清代陳州府的慈善事業

劉莉

[摘 要]清代慈善事業承襲明制，總體較為繁盛。地處中原腹地的陳州府，慈善事業在清代亦取得顯著成效，主要體現為慈善組織數量較為可觀、功能較為齊全，參與主體亦相當廣泛。其機構設置涉及養老、濟貧、賑災、助喪、慈幼、助學等各個方面；其創辦方式主要有三種類型：官辦、官督民辦和民辦；其資金來源呈現出多樣化的特征，主要有官方資助、個人捐贈和商業化運作收入等三種籌資渠道。陳州府慈善事業的興辦是官方倡設，官紳、官民互動的結果，其運作發展雖表現出一定的局限性，但總體是較為發達的。

[關鍵詞]清代；陳州府；慈善事業

[中圖分類號]K297 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）04-0078-06

The charity of Chenzhou State in the Qing Dynasty

LIU Li

（College of Social Science， Suzhou University， Suzhou 215123，China）

Abstract： The charity of the Qing Dynasty，inheriting that of the Ming Dynasty， is prosperous. Chenzhou State is located in the hinterland of the central plains， whose charity made remarkable achievements in the Qing Dynasty， which has considerable number and diversity and many participants. Its charity organization involves almost every aspects of society such as the endowment， the salesian， helping the poor， funeral aids， financial aids to students and warehousing. The charity of Chenzhou State in the Qing Dynasty mainly has three types： government-run charity， charity run by the local people in government supervising and folk charity. It has diversified funding sources， mainly three financing channels： government aid， personal donation and commercial operation income. The charity of Chenzhou State in the Qing Dynasty is run by the officials and shows the interaction between？official and gentry， officials and civilians. The operation and development of the charity of Chenzhou State in the Qing Dynasty has certain limitations， but overall it is relatively prosperous.

Key words：the Qing Dynasty；Chenzhou State；charity

[收稿日期]2015-05-06

① 明萬歷十年（1582年），陳州、商水、項城、沈丘、西華、扶溝、太康6縣1州屬開封府；雍正二年（1724年），升陳州為直隸州，統項城、沈丘、西華、商水4縣；雍正十二年（1734年），置陳州府，下轄淮寧、太康、扶溝、西華、商水、沈丘和項城7縣，屬河南布政使司，地理位置與今河南省周口市大致相同。本文中“陳州府”的地理范圍包括上述7縣。

中國是世界上最早倡行與發展慈善事業的國家，早在西周時期就設置了專門的官職來施行惠政，救濟貧病之民[1]（p.28）。同時中國傳統文化中蘊含了深厚的慈善思想，如儒家的“仁愛”、佛家的“慈悲”、道家的“積德”、墨家的“兼愛”等思想，奠定了中國的慈善歷史文化底蘊。中國古代慈善事業經過歷朝歷代的發展，到明清時期漸趨成熟。清代陳州府①是中原地區慈善事業成效較為顯著的區域之一，不僅官方慈善機構設置完善，種類眾多，而且民間義行不斷涌現，形成了官民互動的慈善體系，然而，相關研究則極為薄弱。筆者查閱了清代陳州府及所轄各縣方志，擬對清代陳州府的傳統慈善事業進行梳理和剖析，總結其運行規律，由此窺見清代陳州府地區傳統慈善事業的概貌及得失，以期豐富中原地區的慈善史研究，為現代慈善事業提供歷史借鑒。

一、 種類及功能

中國興辦慈善事業的歷史源遠流長，至明代具有養老慈幼、濟貧賑災、恤病助喪等功能的各種慈善機構已經初具規模。明末兵燹，各地恤政遭到嚴重破壞。清軍入關后，清王朝為鞏固其統治，安定社會秩序，繼承并發展了明代的社會慈善事業。順治五年（1648年），順治帝下詔，令各地設立養濟院，收養鰥寡孤獨及貧病之人，并提供給養。由于清統治者的重視，很快全國大多數府、州、縣陸續恢復和重建了養濟院，清代慈善事業遂逐步展開。陳州府的恤政亦飽受明季兵禍之害，如扶溝縣常平倉和商水縣養濟院均毀于明季兵火；淮寧縣兵燹則更為嚴重，“白骨山積，青燐夜泣慘難聞見。”[2]（卷五，《建置》）清代陳州府的慈善事業在承襲明制基礎上，得到了顯著發展，不僅慈善機構數量可觀，而且功能漸趨完備。現將清代陳州府的慈善機構分成以下幾類加以述評：

1.恤老、濟貧機構

清承明制，全國大多數府縣恢復或重建了養濟院。清前中期一些經濟狀況較好的地區，出現了民營或官督民辦性質的用以救濟鰥寡孤獨的普濟堂、廣惠堂等慈善組織。

陳州府的恤老、濟貧慈善機構設置較為完備，從表一可以看出，陳州府所轄7縣皆有此類慈善機構，主要有養濟院、普濟堂、廣濟堂、廣惠堂、宜濟堂等。如順治十七年（1660年），知州王士麟在淮寧縣設立養濟院[2] （卷五，《建置》） ，這是清代陳州地區較早設立的恤老濟貧慈善機構。另外，陳州府大規模創辦或重建恤老濟貧的慈善機構大多集中在雍正十二年（1734年），主要原因是官府奉文倡建的結果。是年，陳州府所轄各縣幾乎都設立了此類慈善機構，各地士紳亦積極響應，踴躍捐地捐銀。如淮寧縣創辦了廣濟堂和躋壽院，且規模較大，經費較為充盈，廣濟堂由“各紳士捐輸銀一千一百兩……捐置地三十三畝零”，躋壽院擁有房屋109間、土地33畝；商水縣廣惠堂和太康縣普濟堂亦頗具規模，廣惠堂擁有南北廂房6間，用來儲存糧食，瓦房26間作為窮民居住之所，并置地6頃39畝；太康縣創辦的普濟堂擁有田產6頃30余畝；此外，扶溝縣養濟堂、西華縣宜濟堂、項城縣普濟堂、沈丘縣廣惠堂等也都在這一年設辦[2] （卷五《建置》） 。至道光年間，陳州府的慈善機構設置漸趨完備，官督民辦性質的慈善機構在救濟孤貧方面發揮了更大的作用。以扶溝縣為例，道光八年（1828年），扶溝縣普濟堂擁有“本銀一千三百二十二兩五錢，按月二分起息，收養貧民八十五名。”扶溝縣政先堂，有“瓦房四十七間……收養貧民一百二十六名”[3]（卷四《建置》）。由表1可見，清代陳州府各養老濟貧慈善機構已頗具規模，所涉內容較為豐富，除養老濟貧外，還包括為行人施藥、施糧等；施善范圍也較為廣泛，受惠者除鰥寡孤獨外，還包括往來行人。

太康縣普濟堂南關外雍正十二年（1734年）知縣吳本涵奉文建，眾士紳捐養贍貧民

扶溝縣

養濟堂天寧寺之西北雍正十二年（1734年）官府倡建收養孤寡衰老殘廢無依之人

普濟堂道光八年（1828年）知縣王德瑛重修收養貧民85名

政先堂在郝街路北道光八年（1828年）州同張燦捐及知縣王德瑛創建收養貧民126名

西華縣宜濟堂雍正十二年（1734年）知縣劉焜勸率，紳士義捐給貧民提供口糧

商水縣

養濟院廟西街南扶老濟貧

廣惠堂南街路雍正十二年（1734年）知縣張淑載建為貧民提供居住、口糧

項城縣

養濟院在縣治東街南給養孤貧10余人

普濟堂在城隍廟西雍正十二年（1734年）知縣劉俶及士紳捐建贍養煢獨男、婦數10名

沈丘縣

養濟院西關北首明初建，乾隆時已廢

廣惠堂在半邊街大路東雍正十二年（1734年）知縣及紳士捐建 扶老濟貧

資料來源：此表據《陳州府志》卷五《建置》（乾隆十二年刊本）、《淮陽縣志》卷六《經政》（民國五年刊本）、《商水縣志》卷二（乾隆四十八年刊本）、《扶溝縣志》卷四《卹政》（道光十三年刊本）、《項城縣志》卷二（乾隆十一年刊本）等有關資料制成。

2.備荒機構

清代是我國自然災害的頻發期，水澇、旱荒、冰雹、蝗災、瘟疫等災害動輒見于史冊。因當時生產力低下，人們抵御自然災害的能力較差，所以，災荒造成的社會后果，往往十分嚴重。清統治者承繼了前世各代的荒政措施，把倉儲作為一項重要的備荒救濟措施，在全國各府、州縣設置常平倉、義倉、社倉等備荒機構。遇饑荒年月，各地官府開倉賑濟饑民。因此，國家和地方政府都很注重對倉儲的建設和管理，清代朝野上下形成了“備荒莫如裕倉儲”的慈善治國理念。

陳州府一帶屬大陸性氣候，也是自然災害頻發地帶。該區域冬夏寒暑四季分明，六七月份為雨季，但雨量多少不定，雨量多時，河水暴漲，容易發生水患，雨量少則導致旱災發生，因此，地方政府重視備荒工作。陳州府除設立了由政府控制的府倉、常平倉、預備倉之外，還設立了義倉、社倉、大庾倉等民倉備荒機構。在乾隆七年（1742年），知府崔應階捐俸修繕了原屬縣倉的一個倉儲，將其作為陳州府的府倉。如表2所示，陳州府所轄各縣如淮寧縣、太康縣、西華縣、沈丘縣等地倉儲設置較為齊全，有常平倉、社倉和義倉等，倉儲數量較多，總計至少有20余處，創辦時間多集中在康熙、雍正年間。例如，淮寧縣，“自雍正二年奉文勸捐起，九里各有社倉”；太康縣倉儲規模較大，如康熙三十年（1691年），由知縣樸懷寶重建了永恩倉厫78間[2] （卷五，《建置》） 。商水縣亦設有常平倉、社倉和義倉，乾隆年間，共設立社倉3座，“貯谷四百二十四石有奇，勸捐義倉貯谷四千二百二十六石有奇”[4]（卷二）。在災荒或歉收年月，這些倉儲發揮了平糴、賑濟的重要功能，如乾隆十年（1745年），西華縣常平倉儲谷2.5萬石，這些谷物在乾隆十一年（1746年）、乾隆十二年（1747年）、乾隆十四年（1749年）的多次水災中發揮了重要的賑濟作用[5] （卷三，《建置志》） 。 清代陳州府重視設立倉儲，對于緩解當地災情、穩定社會秩序發揮了重要的作用。

資料來源：此表據《陳州府志》卷五《建置》（乾隆十二年刊本）、《商水縣志》卷二（乾隆四十八年刊本）、《項城縣志》卷二（乾隆十一年刊本）等有關資料編制而成。

3.助喪機構

清代各府、州縣除設有養老、慈幼、賑災的慈善機構外，一般還設有助喪機構。“死無葬身之地”是中國人的大忌，“入土為安”是中國人對死者的一種告慰，所以，中國古人常把設義冢、施棺槨視為一種善行。戰爭、自然災害等原因導致清代產生大量流民，貧者死無棺柩、葬無塋地、暴尸露骨于荒野者人數眾多。清代統治者遵從儒家之禮，亦十分重視民間助喪事業，詔令各地建立漏澤園，廣施善行，以安魂魄。

早在明代陳州府所轄各縣已設有漏澤園，清代在明基礎上不斷完善、擴置。如淮寧縣在經歷明季兵燹之后，“白骨山積”，州牧趙公、高公不忍目睹此慘狀，收集枯骸并埋葬，淮寧縣遂開始設置漏澤園；清代時，淮寧縣諸多善士義民又捐置多處瘞所。沈丘縣漏澤園亦始置于明代，萬歷年間，沈丘縣遭遇大荒，骸骨遍野，知縣劉世光捐俸置地，掩埋尸首，始建漏澤園；順治九年（1652年），知縣李文煥奉文收集埋葬暴骨，又設立2處義冢：一在縣北3里，一在縣西1里。此后，沈丘縣廣惠堂、義民和士紳又添置義冢十余處 [2] （卷五，《建置》） 。項城縣在明代建置漏澤園共三處：分別在南關外、北關外和南頓之南大路旁；順治十六年（1659年），項城縣知縣黃陛等捐俸買地3畝3分，在城北關外，另設一處漏澤園[6]（卷二《建置》）。商水縣亦設置有多處漏澤園：城南三里、城北王溝橋、新東馬坡、西馬坡、褚河南岸、城東雙龍橋、周家口、蘇家坡、張家堂等均置有義冢。西華縣漏澤園，清初在東城外祖師廟前，瘞葬已滿。康熙二十九年（1690年），知縣李培捐資在北關外劉家莊后買地5畝5分，設置漏澤園，“令民瘞骼無致暴露” [2] （卷五，《建置》） 。

上述資料可見，清代陳州府所轄各縣幾乎均設有漏澤園，盡管數量不等，面積大小不一，但已頗具規模。陳州府所立漏澤園多集中在明末及順治、康熙二帝時代，反映出地方社會迭經明末清初的兵燹戰亂，百姓流離失所、民生維艱、社會秩序紊亂的民間社會狀況。漏澤園的廣泛設置亦反映出清統治者入關后，急需穩定社會秩序，安撫人心，穩固其統治地位的意圖。

4.其他慈善機構

清代陳州府的慈善事業所涉及范圍相當廣泛，除上述恤老濟貧、賑濟災荒、助喪等方面的慈善事業外，還有慈幼、助學、施醫、施藥、施粥等等各種慈善舉措。

以慈幼組織為例，明清時期中國溺女嬰現象極為盛行，主要社會根源是明清之際中國人男尊女卑、重男輕女的思想觀念根深蒂固，加之生活維艱，溺嬰之風相沿成習。但北方地區的溺嬰現象遠不如南方嚴重，所以，明清時期北方地區所設立的育嬰慈善組織遠不如南方發達。有關清代陳州府的育嬰慈善組織在《陳州府志》中略有記載：一是淮寧縣的育嬰堂，“雍正十二年，奉督憲王飭建，在城內東門街……各紳士捐置地一十七畝零，招佃種課，以為收養孩提乳婦工食之費。乾隆元年，奉文歸并廣濟堂支銷。”一是太康縣的育嬰堂，“在城內，瓦房八間，草房十間，本縣紳士捐買地基，雍正十二年，知縣吳本涵建立”[2] （卷五，《建置》）。由上述資料可知，相較于育嬰慈善組織發達的南方地區來說，陳州府的慈幼機構數量較少、規模較小，這和“北方地區的溺嬰現象遠不如南方嚴重”說是相符的。

義學的設立，本是中國古代科舉制度影響下的產物。考取功名、光宗耀祖是每一位科場舉子的夢想，因此，設義學為貧寒子弟提供受教育機會成為一種備受國人稱贊的善行。清代陳州府亦建立了社學、義學之類的慈善教育組織，為貧兒提供受教育機會。如順治八年（1651年），淮寧縣設立社學，“出示勸諭弟子，愿讀者俱赴社學”；順治十年（1653年），知州高民望又在馬神廟設立一處義學 [7]（卷七，《學校》）。項城縣在康熙二十七年（1688年）時，由知縣顧芳宗捐俸，創建一處義學，“每歲延師，教訓民間俊秀子弟。”[6]（卷二，《建置》）康熙二十九年（1690年），扶溝縣設立義學等 [8]（卷六，《學校》）。清代，陳州府各地相率設立義學、社學。為維持義學的辦學費用，地方政府、義民和士紳等捐置了義學田，以供“修理塾舍及塾師膏火之費”的開支。

除上述養濟堂、常平倉、育嬰堂、漏澤園、義學等慈善機構外，陳州府還設有留養局、清節堂、義莊、會館、公所等善會、善堂組織。由于陳州府轄區內的周家口一帶商品經濟較為發達，按照地緣、業緣關系成立的會館、公所亦大量出現，山陜、安徽、江西、湖廣、福建等各地商人在周家口建有會館十余座 [9] ，這些會館亦是帶有慈善性質的組織。

二、興辦方式及管理特點

陳州府的官辦或官督民辦慈善事業大多是地方政府奉旨而建，創辦主體以在籍地方官員和當地士紳為主。在民間，普通百姓也成為清代陳州府的一支重要的慈善力量。 據此，該地區的慈善事業按其興辦方式和管理特點可分為三類：官辦慈善、官紳共辦慈善和民間慈善。

1.官辦慈善

清代陳州府的官辦慈善機構主要有：養濟院、常平倉、預備倉、漏澤園等慈善機構，這些慈善機構的設置大多在清初由地方政府奉文設置。從表1和表2可以看出，這些官辦慈善機構的置辦時間多集中在清代前期，尤其是康熙和雍正年間，如陳州府各地的養老濟貧機構大多在雍正十二年（1734年）設置，各地倉儲的設立則大多集中在康熙年間。這些官辦慈善機構的經費來源主要依靠政府力量，其管理運營亦按照地方政府的規定進行。如乾隆年間，西華縣養濟院給所養孤貧之人發“官餼”，“每名月給銀三錢，冬月給綿衣銀四錢，按年報銷”[5] （卷三，《建置志》）。

2.官民共辦慈善

清代陳州府的官民共辦慈善事業主要有普濟堂、宜濟堂、廣惠堂、義學、義倉、義冢等，這些慈善組織的管理運作多依靠當地士紳，管理人員亦由官方指派或者委托民間賢能之士，官督民辦性質較為濃厚。如乾隆年間，西華縣宜濟堂由官府委托鄉紳胡淙、李墧負責堂內租息的收管和貧民口糧的開支等 [5]（卷三，《建置志》）。

官辦或官督民辦慈善機構，一般來說規模較大，資金也較為雄厚，受惠范圍亦較大，是清代重要的慈善機構。但這兩類性質的慈善組織在推行過程中，容易受經費、管理、制度、人為等各種因素的影響，滋生弊端，如乾隆年間，西華縣普濟堂，“州縣官徒循故事，以從前報銷名數為定額，現在各處所養不過十數名至數十名而止，此外，不乏顛連困苦之狀”[5] （卷三，《建置志》）。可見，地方官吏因循守舊，不思開拓經費來源及擴大收養人數，導致大量貧民無法收容，致使慈善機構的運營和功效不能達到初衷。但是，民間慈善力量的活躍一定程度上彌補了這一缺憾。

3.民間慈善

明清時期是中國傳統慈善事業中民間慈善活動最為活躍的一個歷史階段。清代，民間慈善力量迅速崛起，慈善活動非常興盛，成為官方之外興辦慈善事業的一支重要力量。值得注意的是，與官方慈善機構不同，民間施善主體呈現出大眾化的趨勢，施善人中有士紳、商人、普通百姓、甚至節婦等，更多普普通通的老百姓加入到了民間慈善活動的行列。

在清代陳州府各方志中，記載了大量的民間善舉。如士紳，據《沈丘縣志》（同治十年刊本）記載，清代沈丘士紳捐義冢達12處之多。富商如，1907年，陳州府一帶先旱后澇，荒災嚴重，糧價高昂，“斗米錢兩千”，周家口貧民聚眾強借糧食，并準備搶糧，商水縣“元豐”富商顧某，“運米數千石至，在市平糶，才告無事”[10]（p124）。普通百姓如，乾隆年間，商水縣樂善好施者徐珠，善良忠厚，“修朱洪橋以便行旅，捐施棺木，掩埋枯骨，遇乞丐則贍給之。”睦鄰濟貧者，如李廉襄，“鄉鄰有婚葬而力不給者，輒捐資助之。又捐入廣惠堂五十兩，以養貧民”[4]（卷七，《彰善坊》）。嘉慶二十四年（1819年），太康縣發生水患，義民張德基幫助官府救災，給災民提供口糧并施醫施藥[11]（卷五，《義行》）。再者節婦如，陳應禎妻，早年守寡，每夏施茶，四十余年從未間斷。雍正十二年（1734年），項城縣建立普濟堂，她又捐銀5兩[6]（卷八，《義行》）。諸如此類的善舉在清代陳州府各方志中比比皆是，反映了該地區民間慈善的活躍與興盛。這些民間慈善人士的救助方式更為靈活，救助范圍更加廣泛，更能滿足民間社會需要，彌補了官方慈善事業無法惠及的地方。

三、資金來源

慈善機構的正常運行必須有物質基礎做保證，才能發揮慈善機構應有的功效。縱觀陳州府的官辦、官督民辦和民間慈善事業，籌資渠道亦呈現出多樣化的特征。他們在經營運作的過程中其資金來源主要有以下三個方式：官方資助、民間私人捐贈和商業化運作收入。

1.官方資助

官方慈善機構的創辦經費及運營開支多是由官方出資，亦有官方和地方士紳共同出資而建。因清代官辦慈善機構的設置，大多是奉朝廷詔令而建，所以，地方政府所辦的慈善機構也是得到清廷經費支持的項目。例如，扶溝縣常平倉在清初重建時，知縣領銀創建倉厫30間；乾隆元年（1736年），太康縣知縣吳本涵領銀建立倉厫3間 [2] （卷五，《建置》） 。但因政府財力有限，急需救濟的貧孤之人為數眾多，所以，這些依靠官方資助的慈善機構往往發展受限，官辦慈善組織通常實行定額制，致使不能普遍收養孤貧之人。例如，乾隆年間，西華縣宜濟堂就遭遇了這樣的困境：“堂內經費，止（只）能收養年老男婦、貧病窮民五十余名，而欲求入堂者甚多，苦于經費不足。”[5]（卷三，《建置志》）

2.私人捐贈

慈善事業作為全社會的一項浩大工程，關系到國計民生，僅僅依靠國家和政府撥款顯然是難以為繼的，因此，官督民辦類慈善機構經費來源主要來自于個人捐助。首先是地方官員捐，為帶動當地士紳積極支持地方慈善事業，地方官員常常帶頭率捐。例如，在康熙二十九年（1690年），淮寧縣知州孫芳捐銀126兩2錢，資助社學 [7] （卷七，《學校》）。乾隆十七年（1752年），知縣馮奕宿為廣濟堂捐銀1 403兩[12]（卷六《經政 恤政》）。道光年間，扶溝縣知縣姚用書勸捐義學，各紳民積極響應捐地捐錢，設立義學達38處之多 [3] （卷四，《建置》）。其次是民間個人捐助，資助方式主要有施地、施銀、施房、施糧等，因此，民間士紳、鄉賢、鄉民的捐贈就顯得特別重要。例如，雍正年間，淮寧縣士紳為創辦廣濟堂捐輸銀1 100兩；為育嬰堂捐置地17畝；為創辦躋壽院捐房90間。沈丘縣廣惠堂于雍正十二年（1734年），由知縣、鄉賢以及士紳共同捐助，設立了沈丘縣廣惠堂[2] （卷五，《建置》） 。地方官、士紳、鄉賢等群體的私人捐贈，不但彌補了官方慈善資金的不足，而且帶動和引領了當地官民興辦慈善的熱情。

3.商業化運作收入

清代陳州府慈善機構的經費來源除政府撥款和個人捐助外，還有另外一種方式，即商業化運作收入。

清代陳州府慈善機構募捐到的資助主要是田產、錢財和房屋，除創辦經費外，其余資金多進行商業化運作，以便維持慈善機構的長期運行。這種商業化運作主要有兩種方式：一是存當生息。清代陳州府慈善機構一般將多余的錢款，或者把多余的地畝、糧食兌換成錢款，存入典當鋪中生息。典當鋪商人一般給予此類善款的利息較為豐厚，一般為1分左右，甚至有高達2分者。以西華縣宜濟堂為例， 乾隆九年（1744年），宜濟堂將堂內所剩小麥賣出，換銀140兩，“交給當商，長年二分生息……每年計收生息銀八十八兩”[5] （卷三，《建置志》）。再如扶溝縣，道光七年（1827年），各紳民興辦義學，捐錢8 040串，“發當一分生息”[3] （卷四《建置》）。二是收取租佃租金。例如，淮寧縣，雍正年間，廣濟堂將其田產33畝招佃收租，作為收養貧民口糧衣物之用；淮寧縣育嬰堂亦將其捐置地17畝招佃種課收租，并作為“收養孩提乳婦工食之費”；躋壽院將士紳所捐房屋招賃收租，為往來的貧病行人提供食物和醫藥[2] （卷五，《建置》）。可見，清代陳州府慈善機構的運行已經表現出濃厚的商業化氣息。

四、 結語

清代陳州府的慈善事業是官方倡設，官紳、官民互動的結果。在官辦、官督民辦的慈善機構方面，官方主要起了倡導和組織的作用，以士紳為主體的社會力量，積極響應地方政府號召并大力支持慈善事業，在陳州府的慈善事業中發揮了重要作用。此外，在民間慈善活動興盛的背后，亦始終有政府的扶植和引導。如道光年間太康縣義民楊玉鐸，樂善好施，政府獎匾“積厚流光”；王隨棟，每夏施茶，堅持三十余年，政府免除其雜役并獎匾“慕義知勉”等 [11] （卷五，《義行》）。地方政府為鼓勵和表彰民間義行，以儒家倫理道德為指導思想，常在民間設立鄉賢祠、忠義孝悌祠、彰善坊、節孝坊、貞烈坊等，這種舉措帶有示范性和象征性，以期在民間形成“忠、孝、節、義”的慈善理念和社會價值觀，對民間社會風氣產生了一定的影響。在這種價值觀指導下，清代慈善組織的救助行為有時偏離了人道主義，如各地對節婦的救助和表彰，并非因其生活艱難或對社會做出了什么貢獻，只是因其守節行為符合封建倫理道德，這是當時社會歷史條件下難以避免的。

清代陳州府所設立的養濟堂、普濟堂、育嬰堂、常平倉、漏澤園等慈善組織，對于緩解民間疾苦、穩定社會秩序發揮了積極的作用。但是，從其實施的動機、實際發揮的功效和所涵蓋的社會群體來看，陳州府慈善機構的救助范圍和受惠人數仍是十分有限的。總體而言，清代陳州府的慈善事業在中原地區是較為繁盛的。不管是官辦慈善、官督民辦慈善還是民間慈善，機構設置均較為齊備，運行比較有序，成效較為突出，參與主體亦相當廣泛。雖和江南一帶慈善事業非常活躍的地區相比，尚有一定差距，但在中原地區，清代陳州府的慈善事業尚屬前列，可堪稱是河南地區慈善事業較為發達的區域之一。

[參 考 文 獻]

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（作者系蘇州大學博士研究生，周口師范學院講師）

[責任編輯 張曉校]