論傳統(tǒng)文化當代發(fā)展的問題域

張志宏

摘要：對于一個國家和民族而言，其自身傳統(tǒng)文化的價值和意義絕不僅僅在于民族認同和文化自豪感、優(yōu)越感，也不僅僅是意味著一種資源和財富，而更是維系民族生存和發(fā)展的精神基礎。傳統(tǒng)并不總是意味著過時和腐朽，相反更多的是意味著經歷了時間的檢驗。中國傳統(tǒng)文化是中華民族幾千年知識、經驗、思想的凝結和沉淀，具有重要的人文價值和意義。隨著時代和社會的進步，我們所面臨的新形勢、新挑戰(zhàn)以及新問題也越來越多，我們在繼承先人傳統(tǒng)文化的同時也在為后世創(chuàng)造著文化傳統(tǒng)。因此，在民族復興和實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的總思路下，如何尊重和繼承傳統(tǒng)文化.又如何結合時代需要實現(xiàn)發(fā)展和超越，都是我們當前必須深入思考的重要問題。

關鍵詞：傳統(tǒng)文化；文化軟實力；精神價值；文化創(chuàng)新

中圖分類號：C02 文獻標識碼：A

文章編號：1003-854X（2015）06-0034-06

作為華夏民族文化血脈之傳承，中華傳統(tǒng)文化幾千年來綿延不絕。近現(xiàn)代以來雖遭受幾次重創(chuàng)，但因其對人性的關注和對現(xiàn)實的關懷而在民間仍擁有廣泛的社會基礎和頑強的生命力。近年來，傳統(tǒng)文化所受到的關注更是不限于學界，商界、政界乃至整個中國社會都對傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了濃厚的興趣，并從各自領域推動著傳統(tǒng)文化的回歸。十八大以來，習近平同志專門就傳統(tǒng)文化問題多次發(fā)表重要論述，進一步帶動了整個理論界與社會媒體對傳統(tǒng)文化及其當代發(fā)展的深度關注。

研究傳統(tǒng)文化在當代的發(fā)展并不是一個新課題。自上世紀80年代末期開始，伴隨改革開放和思想解放的進程，這一問題在大陸學術界和文化界成為一個鮮明的時代主題。30多年來，大量的學術著作、論文或文藝作品從不同視角展現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的思想魅力與精神價值，同時也將其中存在的具有時代局限性的理論觀點與制度設計，即與現(xiàn)代社會不相適應的部分暴露出來，供人們反思、批判和借鑒。特別是近十年來，在全球化的國際發(fā)展進程的推動下，以經濟、科技、軍事力量等為主的國家硬實力的強大雖然依然具有基礎性和保障力，但是整個社會的可持續(xù)發(fā)展對文化軟實力的依賴明顯增強，要求也越來越高，這就使我們必須更加重視本土文化的當代發(fā)展問題。 文化具有傳承性。簡單粗暴地“推倒重來”或“全盤移植”都會導致文化斷裂，或出現(xiàn)“消化不良”的現(xiàn)象，因為所移植來的外來“先進文化”并非由本土文化生發(fā)出來，正所謂無源之水、無本之末，其結果只能是邯鄲學步、不倫不類。因此，作為中華民族立國之基.存續(xù)之本的傳統(tǒng)文化是構成中國文化軟實力的當然核心。但傳統(tǒng)文化的發(fā)展問題不能僅僅滿足于學術界、思想界、文化界的自我言說，而必須走出圖書館、故紙堆，要推向社會，與社會現(xiàn)實相結合來解決現(xiàn)實問題，這樣的傳統(tǒng)文化才是活的文化，而不是擺在那里供后人瞻仰膜拜的“圣經”。而且，也只有通過在中國當代社會生活當中的重新發(fā)酵與成熟，傳統(tǒng)文化才能再次發(fā)揮其之于現(xiàn)實的深刻而廣泛的影響力。

就當前來看，盡管研究與推動傳統(tǒng)文化的發(fā)展已成為各方共識，并且進行了多角度、多層面的理論與實踐探索，傳統(tǒng)文化正在沿著上至信仰、中至學究、下至實用三條進路向整個社會生活領域滲透，但是由于近現(xiàn)代以來傳統(tǒng)文化在西方文化的猛烈沖擊下遭到極大程度上的破壞和解構，基本上喪失了主體性與話語權，致使當代處境頗為尷尬：一方面理論自信被動搖，使得當前的學術重建工作看似紅火，其實艱難；另一方面，社會認同被消解，曲解誤讀、抵觸排斥甚至是歪曲誣蔑傳統(tǒng)文化的現(xiàn)象仍普遍存在。因此，在這種局面下復興傳統(tǒng)文化不僅要重拾傳統(tǒng)的禮樂教化之法，更應該確立問題意識，排查漏洞、評估缺陷，才有可能進一步撥亂反正、修繕彌補，進而有所裨益于當代社會。

一、如何理解在當代社會發(fā)展傳統(tǒng)文化？

這個問題包括傳統(tǒng)文化究竟是什么，在當代社會為什么要發(fā)展傳統(tǒng)文化，發(fā)展傳統(tǒng)文化中的什么、以及如何發(fā)展等一系列問題。

第一，關于傳統(tǒng)文化究竟是什么。嚴格地說，這是一個老問題，同樣也是歧義諸多、眾說紛紜的問題。但有一點是學界共識，即中華傳統(tǒng)文化是以先秦諸子為源頭，以儒家思想為主體，儒道互補，在歷史進程中不斷發(fā)展完善的龐大的文化體系。美國文化學家克羅伯和克拉克洪指出，“文化體系一方面可以看作是活動的產物，另一方面則是進一步活動的決定因素”。正是依靠這個文化體系的支撐和衍化，中國古代社會不僅保持了相對穩(wěn)定的社會格局，凝煉出獨具特色的人文氣質，還創(chuàng)造了卓越殷實的精神財富。可以說，中國之所以能夠成為世界上唯一未曾中斷發(fā)展的文明古國，其所擁有的博大精深的文化體系起著決定性作用。也是在這個意義上，我們回顧和反思近現(xiàn)代以來中國現(xiàn)代文明艱難的發(fā)展道路，不得不說，許多社會問題的產生都源于肢解傳統(tǒng)文化造成的精神斷裂。我們當下所討論的傳統(tǒng)文化大多只是保留了其物質的外殼，成為一種形式的存在，如經史子集、詩辭歌賦、中醫(yī)戲曲、書畫工藝、民間習俗等，而將這些物質形式統(tǒng)一起來的文化精神命脈卻往往被刻意回避而逐漸疏遠。這樣的“傳統(tǒng)文化”更像是人們如數(shù)家珍的靜態(tài)收藏品，固然沉淀了時光之美，卻也被禁錮于時光之中，難以跨越古今，成為靈動鮮活的民族生命之源。也因為如此，我們雖然有幾千年悠久的文明歷史，是理所當然的文化資源大國，卻很難說是文化軟實力強國。顯然，文化的存量資源與其成為社會發(fā)展動力并不是直接同一的，資源到實力必須經過一個析分轉化的過程。所以，在當代發(fā)展傳統(tǒng)文化，推動文化的存量資源向文化軟實力轉化成為一個非常現(xiàn)實而緊迫的問題。

第二，關于為什么要發(fā)展。對于這個問題我們不能僅僅從“價值論”的角度來回答。就文化來說，價值論的評價標準往往無法擺脫功利的考量，會導致斷章取義的“拿來主義”和急功近利的“實用主義”，其結果是文化淪為手段或工具，而喪失了其作為人類精神發(fā)展之精華的真正本質。不可否認，文化確實具有推動社會發(fā)展的功能，但是這種功能只有在堅持文化是人類精神力量的展現(xiàn)這一本質時，才會自然而然地發(fā)揮出來。換句話說，在當代發(fā)展傳統(tǒng)文化，應當是基于傳統(tǒng)文化包含了人類對人與世界及其關系——“道”的真理性認識。而且從根本上看，人類所面臨的問題總是相似的。幾千年來，不論科學技術如何發(fā)展、社會形態(tài)如何變革、政治制度如何更迭，人們所面對的基本問題始終逃不出各種“關系”——身與心的關系、人與物的關系、人與人的關系、人與世界的關系等等，在這些問題上，也始終不外乎“人同此心、心同此理”，古今相似，中西相類。因而傳統(tǒng)文化在當今社會仍然能夠為不同現(xiàn)實情境中的人們提供關于存在與發(fā)展的精神指引和身心安頓。

第三，關于發(fā)展什么。在這一問題上，客觀地說，僅用“糟粕”或“精華”來區(qū)分和評價傳統(tǒng)文化，不論標準如何都有生硬切割的嫌疑。文化具有傳承性，同時也具有時代性。不同時代的文化都要反映其所處時代的現(xiàn)實，回應所處時代的需要。因此，試圖套用某一特定的文化模式解決各個時代的所有問題，就會做出“糟粕”或“精華”的判斷，這是對古人的求全責備，當然有失公允。正如河水從源頭出發(fā)時往往是“清如許”的，但是隨著經過的路途中地理條件的變化，河水就會不斷帶上這些路途中的地理特征。地理特征不同，所形成的河流特點也不一樣。傳統(tǒng)文化也是經歷了類似的歷史過程而成為當下我們所看到的模樣的。但即便是泥沙俱下，黃河長江不仍然要流向大海嗎？所以對于傳統(tǒng)文化我們所要堅持的是其如水的本質，客觀寬容地認識其中存在“泥沙”的必然性，并且不斷疏通其通向未來“地理環(huán)境”的道路，那么傳統(tǒng)文化一定能夠可持續(xù)發(fā)展，一定可以通向人類精神的汪洋大海。為此，我們應當建立這樣一種認識：一方面，傳統(tǒng)文化是一個有機整體，任何部分都是整體的延伸和不同方式的呈現(xiàn)，且無論“糟粕”或“精華”都是人類精神自然發(fā)展和自主選擇的共同產物：另一方面，傳統(tǒng)文化是一個動態(tài)體系，每個環(huán)節(jié)都有自己的歷史發(fā)展進程，同時又與其他環(huán)節(jié)之間形成互動交流，處于不斷滲透、作用、變異和生成的狀態(tài)。因此，在當代發(fā)展傳統(tǒng)文化，應當避免簡單化傾向和單一性標準，要從堅持傳統(tǒng)文化的精神本質的立場出發(fā)，選擇能夠全面貼近當代人的生存需要和精神現(xiàn)狀的文化內容與形式，重建中國人生機勃勃的精神家園。

第四，關于如何發(fā)展。在這個問題上，斷章取義、急功近利不可取，舍本逐末的形式主義同樣沒有未來。斷章取義、急功近利地發(fā)展傳統(tǒng)文化，目的是唯我所用，解一時之困；而形式主義地發(fā)展傳統(tǒng)文化則會縱容陽奉陰違、欺世盜名的惡劣行徑。兩種發(fā)展模式都不得要領，甚至會對傳統(tǒng)文化造成損害。作為本民族生命力的源泉，“民族文化中最根本的東西，它的靈魂、它的核心內容和實質標志，則是這個民族自主地生存發(fā)展的權利與責任。……任何一個民族，如果喪失了對自己文化權利與責任的擔當，那么不僅意味著這個民族的文化將消失，而且意味著這個民族主體歷史的終結”。因此，在當代發(fā)展傳統(tǒng)文化，必須建立起文化的主體意識，即人不僅是文化的創(chuàng)造者、繼承者，而且是文化的載體或文化本身。生活在不同的歷史情境當中的人，既有著共同的精神訴求，也有著個性化的時代需要，正是基于這種共性與個性的統(tǒng)一，從本質上說，追求人的精神發(fā)展就能夠推動文化的發(fā)展，或者說發(fā)展傳統(tǒng)文化就是要在現(xiàn)實社會生活中接續(xù)中華民族精神發(fā)展的當代史，就是要“把前人的成就當作自己的基礎，把前人的失誤當作自己的教訓。……努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務”。

第五，理論與實踐應兩者并重。清談容易實踐難，發(fā)展傳統(tǒng)文化真正的難點在于現(xiàn)實的復雜性所導致的實踐之困境。即使是能夠很好自洽的理論在付諸實踐時還是有很多的工作要做，會遇到各種各樣的問題。因此需要我們充分把握形勢，客觀評估條件以及合理制定策略。世間萬事萬物，如老子所說，皆由“道生之，德蓄之，物形之，勢成之”（《道德經·第五十一章》），因此在當代發(fā)展傳統(tǒng)文化不論是目的的確定，還是內容和方式的選擇，都應當遵循這樣一種尊道貴德的原則，因時因地制宜，順勢而動，應世而生。重清談輕實踐于事無補：重實踐輕理論則事倍功半。我們在發(fā)展傳統(tǒng)文化的過程中應當理論與實踐并重，使之相生相長、相得益彰。

二、傳統(tǒng)文化與當代社會現(xiàn)實的隔膜

如果說傳統(tǒng)文化包含著對人與世界及其關系的真理性認識，那么，究竟什么原因導致傳統(tǒng)文化不能充分融人當代社會？為什么傳統(tǒng)文化在當代更多是呈現(xiàn)游離的分子或分子團的狀態(tài)，而無法整合成一個完整的文化體系，對中國以及整個世界發(fā)揮其文化塑造的功能？傳統(tǒng)文化與當代人的精神之間究竟存在怎樣的隔膜？很明顯，這些問題的實質是傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性問題，它既包括傳統(tǒng)文化與當代中國社會現(xiàn)實的關系，也包括傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代西方文明的關系。它是第一個問題的衍生問題，也是一個沒有徹底解決的老問題。

傳統(tǒng)文化是一個歷史的生成，當然帶有歷史的痕跡，但是歷史與當代并不是斷裂的，“當代中國是歷史中國的延續(xù)和發(fā)展，當代中國思想文化也是中國傳統(tǒng)思想文化的傳承和升華，要認識今天的中國、今天的中國人，就要深入了解中國的文化血脈，準確把握滋養(yǎng)中國人的文化土壤”。我們常說缺少什么才會要求什么，習近平同志提出“要深入了解中國的文化血脈，準確把握滋養(yǎng)中國人的文化土壤”，就意味著當前我們對中國的文化血脈了解不夠，對滋養(yǎng)中國人的文化土壤把握不夠。事實上，近現(xiàn)代以來，傳統(tǒng)文化在遭受連續(xù)的摧毀性打擊之后，不僅喪失了在國家意識形態(tài)核心層面的統(tǒng)治地位，而且在社會生活層面也基本上被清洗得七零八落，代之而起主導社會觀念的是包括馬克思主義在內的西方觀念意識。

具體到當前所面臨的社會現(xiàn)實，一方面，傳統(tǒng)文化及其精神雖然因其強大的生命力幾經摧殘卻不絕如縷，但也在一定程度上失去了完整性、系統(tǒng)性和正統(tǒng)性，成為可以隨意曲解、抹黑、篡改的大雜燴。一些非真正傳統(tǒng)文化的東西打著傳統(tǒng)文化的幌子四處招搖販賣，如在中醫(yī)中藥方面，一些似是而非的所謂“宮廷秘方”、“祖?zhèn)髅厮帯碧枚手卦谏鐣狭餍校瑢γ癖娚硇慕】翟斐闪藝乐赝{。這些魚目混珠的現(xiàn)象在曝光后往往加劇了人們對傳統(tǒng)文化的質疑，使傳統(tǒng)文化與當代人的現(xiàn)實需要之間的阻滯更加明顯。另一方面，在當代社會，除馬克思主義作為主流意識形態(tài)統(tǒng)領社會發(fā)展之外，多元文化的發(fā)展使得更多不同流派不同觀點的西方文化思潮“你方唱罷我登場”，對社會民眾的行為心理產生了不同程度的影響。而由于缺乏了傳統(tǒng)文化的底蘊和相對穩(wěn)定的評價標準，人們在觀念與價值選擇時存在嚴重的混亂甚至焦慮，歷史虛無主義、價值相對主義、道德實用主義以及拜金主義、利己主義等在多元文化的裹挾下沖擊和干擾著人們的良知和判斷。類似三鹿奶粉、地溝油、藥物膠囊等暴露出的食品藥品安全問題，小悅悅事件和“老人街頭摔倒要不要攙扶”等暴露出的社會公德問題等等都是當前傳統(tǒng)文化教育缺失導致的國民精神面貌不健康的具體表現(xiàn)。

不僅如此，過去近百年來我們對于傳統(tǒng)文化基本上是一種形而上學的保存，即保存在圖書館、博物館的故紙堆里和一些知識分子的書齋里，而在民間人們對于傳統(tǒng)文化的當代價值依然是茫然或質疑的，即使有所認可，也具有簡單化、片面化，甚至斷章取義的實用化傾向。比如將傳統(tǒng)文化僅跟人倫關系聯(lián)系起來，將傳統(tǒng)文化中的“禮”理解為某種教條式的死規(guī)矩，而不是鮮活的觀念體系和情感經驗等等。在社會關系層面，隨著現(xiàn)代生活的西式化，大多數(shù)人所奉行的也更多是一種西式的合理利己主義倫理價值，而對于傳統(tǒng)倫理道德則或者認為已經過時，或者認為過于超越，總之是缺乏現(xiàn)實性。在政治生活層面就更鮮有人會想起傳統(tǒng)的政治理想及其價值追求，或者說在當代大多數(shù)人的腦海中，傳統(tǒng)的社會政治生活模式已經被覆蓋，代之以各種以實用為目的的、以計量為特征的投機性的選擇模式。人們甚至默許為了利益最大化，認為只要不觸犯法律任何行為都是可以的，這種主觀上削弱道德層面的自我要求，把法律作為行為準則而不是底線的心態(tài)，本身就與傳統(tǒng)文化關于義利關系的合理思想相去甚遠。

可見，傳統(tǒng)文化與當代現(xiàn)實之間的隔膜主要表現(xiàn)為，一方面長期以來我們對傳統(tǒng)文化的打壓和疏遠導致了觀念、信仰真空，而另一方面多元文化、多重標準又造成了選擇困難。人們既迫切地需要建立可靠的價值標準，又對傳統(tǒng)文化缺乏了解和認同。為此當前社會各界都非常重視對傳統(tǒng)文化的宣傳解釋和引導教育工作。不僅專業(yè)系統(tǒng)內的學術活動越來越活躍，而且類似百家講壇的通識教育性質的視頻節(jié)目從中央到地方也都有廣泛響應。在書刊發(fā)行與網絡文化方面，詮釋和展現(xiàn)傳統(tǒng)文化魅力的作品也成為人們關注的焦點。這都說明在當代社會普通民眾當中呼喚傳統(tǒng)文化回歸，重建民族精神基礎的愿望越來越強烈。但是必須警惕的是，盡管發(fā)展傳統(tǒng)文化必須消除其與當代社會現(xiàn)實之間存在的隔膜，但是也不能因此就放棄對傳統(tǒng)文化本身精神特質的堅持，以某種“舍己從人”的態(tài)度犧牲原則去迎合世俗的需要。思想當然需要與時俱進，但是這種與時俱進不是“屈道應景”，而是從“道”出發(fā)對變化了的“景”進行重新分析和把握，以形成新的指導現(xiàn)實的思想觀念；也不是“屈道應世”，為了所謂的思想得以推行而迎合世俗政治的需要或民眾不合理的欲求，而是堅守道之本體，通過內容的調整和形式的創(chuàng)新來獲得社會認同。那種走實用主義、功利主義路線的傳統(tǒng)文化發(fā)展思路也許一時間能夠風生水起，但是從長遠來看，對于傳統(tǒng)文化的發(fā)展絕對是有害無益的。

二、傳統(tǒng)文化與當代中國馬克思主義及其他主要社會思潮的關系

傳統(tǒng)文化與馬克思主義及其他西方社會思潮之間的關系成為一個嚴峻而且必須面對的問題始于近現(xiàn)代中國社會發(fā)生的“三千年未有”之變革。在當時中國社會生活各個層面均遭受“落后就要挨打”的價值評估的情形下，傳統(tǒng)文化作為古代政治、經濟、社會活動的觀念支撐，也被理所當然地打上了“落后”的標簽，從此走下神壇， “迎”來了近百年所謂“摧枯拉朽”的批判、清理和改造。如果說傳統(tǒng)文化就此斷絕，那么也就不存在它與馬克思主義及其他西方社會思潮之間的關系問題了，然而傳統(tǒng)文化畢竟是中華民族的精神命脈，民族不死，文化不絕。盡管在表層的社會生活當中傳統(tǒng)文化失去了它的領地，被抑制了它的功能，但是在最基本和核心的民族文化心理層面上卻始終保留著一線生機。這也就是馬克思主義與其他西方社會思潮在進入中國之后都必須面對“中國化”問題的根源所在。

不論是從中國化的馬克思主義還是其他西方社會思潮落戶中國形成的“變種”，我們都能深刻感受到傳統(tǒng)文化仍然強勁的文化塑造力量。正如陳衛(wèi)平在《當代中國繼承發(fā)展傳統(tǒng)文化的若干問題》中所提出的，馬克思主義與傳統(tǒng)文化之間是一種相互作用的關系，一方面馬克思主義必須在變革和融合傳統(tǒng)文化的基礎上才能完成馬克思主義中國化，另一方面“傳統(tǒng)文化作為主體的觀念結構的組成部分參與了對馬克思主義的理解，也就不可避免地制約著馬克思主義中國化，即在對馬克思主義的理解中滲入了傳統(tǒng)觀念或意識”。同樣的情形也出現(xiàn)在其他西方社會思潮進入中國后的理論變化中，如西方自由主義與儒學在批判與交鋒中結合而形成的自由主義儒家和儒家自由主義。還有一部分西方社會思潮則是因為與傳統(tǒng)文化或傳統(tǒng)哲學在思想層面具有共通性而被介紹和引人中國，如后現(xiàn)代思潮、西方社群主義思潮等。可以說，西方民主政治思想及其各種政治思潮都是在與中國傳統(tǒng)政治思想的互動中建立起在中國的影響的，而那些沒有能夠通過中國傳統(tǒng)文化的“過濾”的或者直接被“拿來”就用的理論基本上都被淘汰了。所以傳統(tǒng)文化與外來文化之間始終保持著一種張力，這種張力的存在總體來說是積極的，當然也有“扭曲”外來文化，將之引向歧途的可能性。

此外，還需要注意的是，盡管傳統(tǒng)文化在這種文化交流互動中逐漸從一線生機中重新蓬勃起來，但是并未真正占據(jù)社會觀念的主導權，甚至如前所述，由于當代中國人對于傳統(tǒng)文化更多抱有懷疑或實用的心態(tài)，而整體的文化自信心卻相對較低，因此傳統(tǒng)文化在社會上有時是以一種并不健康的方式或異化的形式存在的。同時，西方文化及其生活方式則在很大程度上成為當下社會民眾的主要堅持。這種現(xiàn)象與近現(xiàn)代以來我國思想界、文化界以及政府在對民眾觀念進行引導的過程中存在的片面性和獨斷性有著很大關系。正如彭永捷教授所提出的，文化是多元的，所以我們不拒斥外來的思想、文化。但是我們允許釋迦牟尼、耶穌、安拉進來作客，不等于要把作為主人的孔子驅逐。在思想上，我們張口古希臘，動輒康德、海德格爾，言必稱西方，一講理解傳統(tǒng)就講“詮釋”，而所謂的“詮釋”卻往往是拿西方的理論來“規(guī)范”自己的傳統(tǒng)。用后現(xiàn)代的后殖民主義理論來說，我們當前正處于文化上的“自我殖民”狀態(tài)——崇尚西方文化而自貶傳統(tǒng)文化。這樣一味移植西方學術話語體系使得我們逐漸喪失了文化的主體地位和話語權，而我們的學者也由此變成了“文化買辦”、“思想買辦”。同時，經過這些“文化買辦”、“思想買辦”的“詮釋”，真正的傳統(tǒng)也在人們的社會生活中逐漸被“稀釋”、模糊和異化。試想，如果我們自己的文本不再產生思想，我們的傳統(tǒng)文化不再有活力，和當代社會生活之間沒有生成關系甚至沒有聯(lián)系，那么文化的傳承、發(fā)展，甚至是創(chuàng)新將從何談起？

四、傳統(tǒng)文化如何能夠被當代人學習、理解、繼承和發(fā)展？

無論我們是將傳統(tǒng)文化視為一種靜態(tài)的既有資源，還是視為一種不斷發(fā)展的觀念體系，都必須通過后人的學習、領悟來實現(xiàn)繼承和發(fā)展。然而就當前國內各級正規(guī)教育來說，傳統(tǒng)文化在基礎教育階段除了語文課堂、歷史課堂略有涉及，高等教育階段除了文科專業(yè)方向之外，其它課程大多數(shù)都沒有起到真正的傳承和弘揚的作用。即使在有限的教育環(huán)節(jié)，對傳統(tǒng)文化的學習和理解也相當“僵化”或者片面，既隔絕了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實生活的鮮活聯(lián)系，也缺乏系統(tǒng)的一以貫之的教育培養(yǎng)。專門的精英教育尚且如此，非正規(guī)的社會教育方面更是缺乏恰當?shù)慕忉尅⒑侠淼囊龑А６煌ㄟ^教育，人們就無法完成對傳統(tǒng)文化的理解，當然也就不可能有認同、尊重和發(fā)展。而且由于缺乏正確認識，運用起來往往斷章取義、各取其利，其結果不僅抹殺了傳統(tǒng)文化本身的合理性和特有價值，同時也難以對人們的行為和社會生活起到積極的影響，反過來這種消極影響又必然強化人們對傳統(tǒng)文化的誤解。這就造成了惡性循環(huán)。

那么究竟如何才能實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的學習、理解、繼承和發(fā)展呢？

首先，我們必須清楚地意識到，傳統(tǒng)文化是本民族特有的思維方式、觀察視角、話語體系等共同作用的產物，因此，理解、繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化必須建立在其能夠被學習的基礎上。換句話說，我們必須重新認識古代文字及其表達方式，學習和掌握文言文的表述及其特點，從基本常識，如字詞構造等基礎人手，向全社會建立和推廣專門的傳統(tǒng)文化學習體系。我們不能將傳統(tǒng)文化狹隘地理解為某個具體的方面，比如唐詩宋詞、傳統(tǒng)工藝等等，在孔子時代，它是囊括了關系人的成長的“六藝”之學的完整教育體系，既包括了文字和思維，也包括文學藝術、政治宗教、道德法律、社會百態(tài)等等，不進行系統(tǒng)學習，絕對無法領略傳統(tǒng)文化的精神內涵與大美境界。對此，我們不能僅僅從實用主義或功利主義的立場考察系統(tǒng)學習傳統(tǒng)文化的必要性，而必須從夯實本民族的文化根基，重建本民族的文化心理的立場認識這一問題。

其次，在有規(guī)劃地學習傳統(tǒng)文化常識的基礎上，高等教育階段還應當重新建立完整科學的學科體系。中國傳統(tǒng)的學科體系是以經學為核心構建的，因此圍繞注經形成了義理和考據(jù)兩個大塊。但是以經學為核心來構建學科體系，容易使思想禁錮于經典，而忽略了傳統(tǒng)文化最根本的理論旨趣。近代中國哲學之所以在與西方哲學的競爭中失勢，很大一部分原因可能在于傳統(tǒng)經學的學科體系逐漸僵化、自我束縛。特別是清代以后由于清政府采取文化壓制政策，以文獲罪禁錮思想，結果在學術界義理之學勢微，考據(jù)之學興盛。這種人為地將思想實體化、對象化、靜止化的發(fā)展思路實際上放棄了傳統(tǒng)文化的根本精神，關閉了思想發(fā)展的動力，阻礙了思想服務社會的現(xiàn)實功能。因此，當前發(fā)展傳統(tǒng)文化，學科體系的重建是一個重要環(huán)節(jié)。新的學科建構需要兼顧理論與實踐兩個方面，即既要讀經，也要讀史，同時還應該關照現(xiàn)實。在繼承發(fā)掘傳統(tǒng)文化當代價值的基礎上，以現(xiàn)實問題為導向，道器相迎、本末相參、相互啟發(fā)、互為支撐，共同推動傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實的有機結合，重新確立傳統(tǒng)文化在實現(xiàn)民族復興與可持續(xù)發(fā)展中的基礎地位。

再次，我們必須樹立正確的文化觀，即文化不僅是靜態(tài)的資源，更是活的生態(tài)。我們不僅要學會發(fā)掘利用資源解決現(xiàn)實問題，更需要激活生成資源的文化生態(tài)，使傳統(tǒng)文化資源得以可持續(xù)發(fā)展——不僅延續(xù)古典傳統(tǒng)文化之精神，而且為后代創(chuàng)造新的文化傳統(tǒng)和資源。為此，我們還需要切實地建構能夠保存、涵養(yǎng)和培育文化傳統(tǒng)的大生態(tài)，為其發(fā)展做好準備。張祥龍教授曾提出建立儒家文化保護區(qū)，其設想也就是基于當前傳統(tǒng)文化基礎尚為薄弱的考慮，主張通過潛心培育和扶持使之逐步強化.讓本民族的傳統(tǒng)文化以其“獨特性和創(chuàng)新性（陰陽對交而出新人時）在現(xiàn)代人類最關切處閃發(fā)出來，用活生生的真理和希望來吸引人”，從而真正能夠以獨立的主體立場參與世界文化對話。

最后，文化的發(fā)展本質上依靠創(chuàng)新。張岱年先生曾指出：“文化發(fā)展的關鍵在于創(chuàng)新。文化的發(fā)展不能僅僅重復久已流傳的真理，而要解決前人沒有解決的問題，突破前人的局限。”在他看來，“由《易傳》生生日新學說引申、轉化出來的創(chuàng)造精神”正是實現(xiàn)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化必須的思想品質，“世界是富有而日新的，萬物生生不息。‘生即創(chuàng)造，‘生生即不斷出現(xiàn)新事物。新的不斷代替舊的，新舊交替，繼續(xù)不已，這就是生生，這就是易”。具體來說，這種“生生不息”的文化創(chuàng)新活動有兩個核心方面，一日轉化，轉化的創(chuàng)新是以服務現(xiàn)實為目標的，即根據(jù)當代中國的現(xiàn)實需要從傳統(tǒng)文化已有資源當中轉化出能夠促進當下現(xiàn)實發(fā)展的價值觀念和思想基礎；二日生發(fā)，生發(fā)的創(chuàng)新是以展現(xiàn)當代人的文化創(chuàng)造力為目標的，即繼承和運用傳統(tǒng)文化獨特的觀察視角、思維方式、觀念基礎，用自己的語言去解釋世界，用自己的思維去理解世界，回歸傳統(tǒng)文化本身的立場，呈現(xiàn)中國特有的文化視野，為當代中國及世界提供中國特色的價值體系。