精神家園建設的雙重維度：個體與民族

宮麗

[摘要]把握精神家園的生成規律對于科學、合理地建設中華民族精神家園具有重要的理論意義和現實意義。精神家園作為人創造的意義世界和價值世界，是在主客觀的雙重作用下、在個體與群體價值的相互影響下生成的。精神家園的建設過程是文化不斷走向自覺的過程，當代中華民族精神家園的建設重點應解決好“共有”、“當代”和”認同”問題。

[關鍵詞]精神家園 個體 民族

[中圖分類號]B822.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2015）02-0103-05

精神家園是一個由文化體驗、心理狀態、情感方式、認知模式、價值觀念、理想信念等要素構成的精神文化系統。作為一種寄托、一種象征，精神家園是主體普遍認同的意義世界，是主體精神文化高度自覺的產物，也是民族獨特的精神氣質和價值取向的反映。在現代化、全球化、市場化、信息化迅速發展的時代背景下，在傳統與現代、道義與利益、精神與物質、多元與一元等諸多矛盾凸顯的當今社會里，全面深化改革和實現中國夢離不開精神家園的建設。

從層次結構上看，精神家園有個體和群體之分，因此精神家園的生成也應從個體與群體互動的視角來研究。個體精神家園的生成依賴于人的生理和心理基礎，經過感知、理解、接受、改變四個階段的價值內化的實踐過程，使之“取之于外而作用于內”。民族精神家園建設是一個由民族共同體發展的客觀需要引起，經歷價值觀自下而上的整合凝練和自上而下的普及傳播，最終建立文化認同的過程。個體精神家園與民族精神家園之間又在相互影響和相互依存中互動生成。

一、個體精神家園的形成

精神家園作為人主觀建構的精神文化系統，是個體對精神文化、理想信念等價值取向內化的結果，從內化的概念來看，內化是社會意識向個體意識的一種轉化，亦即將社會意識形態移置于個體意識之中。它是一個通過選擇、接納并合并為自身一部分的動態過程，在這個過程中體現了人的認識由表及里、由淺入深、由具體向抽象的發展。個體精神家園的生成經過感知、理解、接受、改變四個階段的價值內化的實踐過程。

感知是認識事物的起點，它表現為主體對客體的刺激的應激反應，是一個被動的、不自覺的過程。在精神家園內化過程中的客體不僅可以是凝聚精神內涵、激發人思考的客觀事物，也可以是文化、價值觀等抽象的精神意識。

理解是運用綜合、分析、想象等思維能力對未經處理的、無序的信息片段進行加工的結果，是認識從感知到接受的過渡環節。從認識的程度上看，感知僅僅是感性的認識，而理解已經上升到了理性的思考，它是對事物內容和本質的較為深刻的認識。但是理解僅僅是一種深層次的認知，它不同于接受，一個人可以在內容和形式上深度了解某種文化，但并不意味著接受或認同。

接受是個體對對象的一種接納、吸收并融入自我的過程，是內化的關鍵。首先，接受是具有選擇性的，人總是根據自己的需要對價值觀進行甄別和選擇，因此個體精神家園的形成過程也是對外部文化特別是價值有選擇性地接受的過程。其次，接受也有主動接納和被迫接受之分，主動的接受才能走向認同，而精神家園的內化是建立在主動接受基礎上的價值認同。這就需要在社會層面弘揚正氣、形成和諧美好的良好氛圍，需要對正確的價值觀念進行宣傳教育，也需要通過典型示范和制度規范的途徑引領方向。

改變是對價值觀念的整合與完善，是內化的結果。人接受的價值與原來的價值體系總要發生聯系，既有相互補充和豐富，也有矛盾和對立，這就要求人對價值進行重組。在這一過程中，個體精神家園需要有科學理論的指導，需要有精神文化的熏陶，同時也需要群體精神家園的引領。整合后的價值觀對人們的行為起著規范作用，人將什么樣的價值觀融入精神家園，就會用什么樣的態度去處理人與自然、社會、他人、自我的關系，因此改變是價值觀內化向外化的過渡和轉變的階段。個體經過正確的價值觀和精神家園的內化，實現了文化的“改造”，使心有所依、人生有常、社會有序。精神家園作用于自然中，可使“山水風物，因之含情，頑石枯木，因之有靈”；作用于社會中，可使社會和諧美好，形成崇德向善的積極力量。

二、民族精神家園的生成

馬克思曾經指出。人的本質在于社會性。從人猿相揖別的那一刻起，人就開始以社會的形式進行生活。人類在生活的早期，與動物一樣是聚群而居的，但人類社會絕不是簡單地聚群，而是依靠社會個體之間的有機聯系形成群體。社會中有復雜的組織結構，也有法律規范、道德倫理、價值理想等社會意識。民族精神家園是群體社會意識的典型體現，它建立在民族發展需要的基礎上，經過一個自下而上的整合過程和一個自上而下的傳播過程得以形成。

（一）契合民族發展的客觀需要

一個民族的發展不僅有發展生產、提高人民生活水平的物質需要，有維持社會正常運轉的制度需要，而且有繁榮民族文化、凝聚民族力量的精神需要。而這種精神需求是精神家園生成的內在動因。

首先，在處理自我與他者的關系上，民族精神家園是保持民族特性的需要。露絲·本尼迪克特在《文化模式》開篇引用了迪格爾印第安人的一句箴言：“開始，上帝就給了每個民族一只陶杯，從這杯中，人們飲入了他們的生活。”“他們的生活”意即不同于其他民族的、本民族特有的精神文化。這種精神文化是一個民族在長期的共同生活中歷史地形成的文化特性，是共同需要與利益、共同命運與理想、共同思維與性格的集中反映。一個民族有保持并發展本民族文化的需求，特別是在文化遭遇侵略、破壞或競爭的時候，這種需求確立起使命和責任，也轉化為文化自覺的意識。歷史證明了文化的泯滅是一個民族最嚴重的災難，文化的繁榮是一個民族保持活力與生機的最佳途徑。隨著全球化的快速發展，民族之間的交往日益頻繁，文化之間的競爭也日益激烈，文化“軟實力”越來越成為衡量綜合國力強弱的一個重要標準。“軟實力”體現了文化的凝聚力，只有保持文化的民族性與個性，才不會在文明的競爭中被其他民族的文化同化而失去自我。“軟實力”也體現了文化的影響力，民族文化只有走出去，才能在與不同文化的交往和競爭中汲取眾長、互惠互利、不斷強大。

其次，在處理物質和精神的關系上，民族精神家園是凝魂聚氣、引領方向的需要。近現代以來，隨著現代化、全球化、信息化、市場化進程的加快，人類已有的精神家園面臨被破壞與瓦解的危機。當家園感逐漸失落，曾存于人們心底的道德準則和價值觀念也開始被物質欲望以及虛無的感覺所替代，人為失去生存的意義而感到焦慮，人的心靈沒有了歸宿時，人的精神便難逃在物質荒原上放逐流浪的厄運。個人的思想荒蕪駁雜、精神無所寄托，民族的認同感和社會的凝聚力便會受到影響而逐漸萎縮、消逝。更無從談及民族的強大與振興。

最后，在處理傳統與當代的關系上，民族精神家園是弘揚傳統文化和增強文化自信的需要。民族精神家園寄托于民族文化之中，凝集了民族精神的精髓，是民族安身立命、獲得精神支柱的根本動力。“歷史和現實證明，任何民族文化的斷裂，必然導致這個民族的衰退。而民族的振興，始于文化的復興。”！中華民族傳統文化是中華民族精神家園的重要內容和思想沃土。無論是在國力繁榮的盛世，還是民族危難的關頭，民族優秀的傳統文化都足凝聚民族力量、增強民族認同的重要力量，它不僅能夠澤被四方，更能引領人們守望精神的家園。

（二）文化價值觀的整合過程

價值整合是根據社會、民族的發展目標以及利益需求，對價值觀加以選擇、凝練，使多元的價值觀逐漸系統化的過程。在傳統向現代的轉型時期，個性和工具理性的過度張揚削弱了社會共識和民族力量的凝聚。因此，民族精神家園的建設首先要對分散、多元的價值觀進行整合，使其協調統一進而建立起對主流價值觀的認同，使群體成員在文化意以、倫理規范和價值取向等方面認同并服從群體價值的需要。

文化價值觀的整合首先表現為在開放地面對人類文明的大視野下，從自己的國情和發展模式出發對文化進行資源選擇。露絲·本尼迪克強調在民族文化模式形成過程中“選擇”的重要性，認為各民族對文化特質的不同選擇與傳播構成了各自不同的文化模式。她指出：“任何文明的文化模式都利用了所有潛在的人類意圖和動機所形成的大弧形上的某個片段……首先需要的是選擇。沒有選擇，就沒有什么文化是可以理解的。”

其次，為了實現價值順應，在本民族內部，面對價值觀多元、分化的狀況，文化價值觀的整合還需要一個凝練的過程。但是整合又不僅僅是選擇，選擇只是整合的前提，實現價值觀的凝練生成和價值順成才是整合的關鍵。價值整合的目標是形成核心價值觀，這是不斷弘揚民族精神文化的普遍性、共性的過程，也是其社會化程度不斷提高的過程。民族文化價值觀整合的實質是對民族成員利益和需要的整合。核心價值觀應該代表大多數民族成員的根本利益，同時也應順應社會發展的方向，能夠凝聚共識和激發民族力量。

再次，價值整合也具有一定的同化意義。一個民族傳統文化中含有的那些風俗、制度等既是整合外來文化的依據，又是規范的力量。“一個人到一個國家、一個民族區或社區去，最初他感到風俗、宗教、禮儀制度等是一種約束力，處處控制著自己異樣的文化心理和價值觀念，但生活久了，就會慢慢接受該種文化的價值及其觀念。當他完全順應了該種文化時，他的價值意識也就自覺或不自覺地被整合了。”

（三）民族認同感的提升過程

民族精神家園要為民族成員所共有，還需要一個自上而下的傳播過程來進一步建立民族認同。“民族認同”是對構成民族遺產的價值觀、象征物、記憶、神話和傳統模式的持續復制和重新解釋，以及對帶著那種模式和遺產及其文化成分的持續復制和重新解釋。同一民族中的個體在生活實踐中逐漸形成了具有共性的文化心理特征和精神面貌，這是形成民族認同的前提。認同的本意是認可與贊同，表現的是心理接受的結果，是通過認知與模仿，使外物逐漸成為個人人格一個部分的心理過程。在民族認同中，文化認同是其核心。“所謂‘人同此心，心同此理，每一個民族成員對于本民族的同胞和本民族的文化都有一種天然的認同感，都從本民族文化的獨特性中來直觀自己的歷史形象，由此獲得精神的慰藉和心靈的共鳴。”

認同感的提升至少需要兩個途徑。其一是教育、傳播的途徑。這是通過外在的宣傳普及和典型示范，使主流的價值文化逐漸為人們所認識、接受，使民族的共同理想和信念得以弘揚。同時，心理認同更應該是一個自然的逐漸生成過程，也就是說民族文化認同感的提升更應該著重提高民族文化的吸引力和凝聚力。民族認同感在很大程度上與歸屬感、信任感、幸福感和滿足感有關，而人們心中歸屬感、信任感、滿足感和幸福感的產生往往是以個人夢想的實現和個人創造力的發揮為現實基礎的，所以發展經濟、解決民生問題是增強幸福感進而提升認同感的一個重要條件。

三、個體與民族精神家園的互動生成

群體是由個體構成的群體，個體是群體中的個體，個體精神家園與群體精神家園相輔相成。個體精神家園與群體精神家園在彼此聯系又彼此制約中互動生成。

個體精神家園既是民族精神家園的來源，又是其歸宿。民族精神家園為民族共同體提供精神激勵、道德規范和發展目標，是民族精神家園的價值指向，而這樣的目標是要通過個體精神家園的建構來表現和衡量的。群體精神家園的生成又總是以個體精神家園作為原始材料，并且需要通過個體精神家園表現出來。個體精神家園對社會存在的反映是靈敏而迅速的，“傳統文化中蘊含的思維方式、價值觀念、行為準則，一方面具有強烈的歷史性、遺傳性，另一方面又具有鮮活的現實性、變異性”，個體精神家園的變化最終會影響群體精神家園。

個體精神家園總是需要坐落在群體精神家園的村落之中，但民族精神家園并不是個體精神家園共有部分的簡單相加，而是選擇、凝練和提升的結果。這樣，民族精神家園所產生的集體力量要遠遠大于個體精神家園所產生的力量，會發揮出更大的合力作用。群體精神家園無論在表現形式還是在功能作用上都具有普通個體精神家園不可比擬的優勢。這種優越性表現在群體精神家園對個體精神家園的引領上。“人正是在這樣一個無限參差駁雜的現實世界中，在無數個體與群體的社會互動中，在主客體的不斷交互作用中，發展自己的文化價值意識的。”

四、對當代中華民族精神家園建設的啟示

從世界發展的大背景來看，我們又回到了如德國詩人諾瓦利斯所形容的“懷著鄉愁的沖動到處去尋找家園”的時代。改革開放三十多年來，經濟和科技的發展推動了社會的進步但也帶來了一系列的問題。科學、合理地建設一個為當代中國人所共有、共享、共建的精神家園已成為中國發展的當務之急。研究精神家園的生成過程，把握其發展的一般規律，為我們科學、合理地建設精神家園提供了啟示：當代中華民族精神家園的建設應重點解決好“共有”、“當代”和“認同”這三個關鍵問題。

（一）“共有”：處理好核心與多元的關系

“共有”意為共同享有，突出的是群體精神家園在民族成員中所具有的廣泛性、普遍性和大眾化的意義。“共有”首先意味著民族成員在共同利益、共同需要、共同目標上應達成共識，而不是鼓勵民族分化和發展上的一支獨放。中華民族是由多民族構成的統一體，歷史上各民族成員共同創造了燦爛的中華文明，離開了中華民族這一共同體，任何一個民族都不可能獲得更好的發展。各民族成員應該尊重中華民族的歷史生成，尊重在民族發展中形成的民族共性。從群體精神家園的生成來看，最重要的內因是建立在民族共同利益基礎上的共同需要。因此，價值觀的整合應突出民族共性，在精神家園的建設中應關注民族共同需要的滿足及共同利益的實現，讓民族的凝聚力和創造力得到最大限度的發揮。

其次，民族精神家園一旦“共有”也意味著在價值理想層面的高度統一性。由于地域、階層、利益格局、生活閱歷、文化環境等很多因素的差異，今天中國人思想的獨立性、多變性、選擇性、差異性明顯增強，價值觀念也呈現多樣化的發展趨勢。而民族精神家園的“共有”就是要處理好核心與多元的關系。價值層面的核心與多元并不矛盾，因為“作為價值觀產生根基的社會存在的統一性及社會生活的整體性，決定了不同個體價值觀必然會保有內在一致性”。中華文化本身也具體有多元一體、兼容并包的特征。從精神家園的生成來看，正是無數個體精神家園夯實了民族精神家園的基礎。因此，在民族精神家園的建設中，要通過確立和弘揚主流價值體系來引領方向、整合資源，培育民族認同。

（二）“當代”：處理好傳統與時代的關系

恩格斯曾指出：“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內容。”精神家園在實踐中生成，因而也要融合時代精神和時代品格，積極回應時代的現實問題，這是精神家園建設的內在要求和應有之義。回顧歷史可以看到，中華民族精神家園伴隨著中國社會的變遷經歷了一系列的革故鼎新的發展，落后和不合理的部分被淘汰，先進和科學的因素被吸收進來，這使得中華民族精神家園不只在歷史中沉淀，更在時代中更新。

當代中華民族精神家園的建構不應簡單地復興國學和回歸傳統，而應立足于時代精神，回應現實問題，并且引領未來文化發展方向。作為一個不斷發展的精神文化系統，中華民族精神家園是最能夠體現出時代精神與時代價值理念的意義體系，應以時代最優秀、最具先進性和活力的價值要素為基本構成，通過對時代精神和價值觀念進行整合、凝練和提升，實現對民族文化傳統的改造與更新。實現中國夢的奮斗目標需要弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，應努力讓中國精神成為中華民族精神家園的重要資源，建立富有凝聚力和包容精神的信仰信念系統。

（三）“認同”：處理好自我和他者的關系

民族精神家園建設最重要的是建立起超越地理疆界和政治意識形態限制的文化認同和民族認同。認同是主體價值自覺選擇的結果，它展現了認知從了解到接受、體認再到內化的逐漸深化的過程。只有在民族文化本身具備足夠的吸引力、民族理想足夠明確和強大的條件下，民族精神家園才能夠被民族成員自覺地接受和選擇，民族的向心力和凝聚力才能被激發出來。

“認同”突出對本民族價值的體認，同時也就意味著強化了與其他民族的區別，至少不會輕易地被其他民族同化。亨廷頓從9·11事件后美國國民特性和國民身份遭遇挑戰的現實出發，指出“在當今世界上，文化尤其是宗教影響到每一大洲各國人民的忠誠和敵友關系，因此美國人可以重新在自己的文化和宗教信仰中找到自己的國民身份和國家特性”。如果說一個民族區別于其他民族最本質的特征是文化，那么建立在文化傳統沃土上的民族精神家園就應該是本民族獨特精神氣質和價值取向的反映，是本民族個性的體現。也是回答亨廷頓提出的“我們是誰？”這一身份確認問題的重要依據。在民族精神家園的建設中，要處理好本民族文化與其他民族文化之間的關系，要保持、發展自己的優勢與特性。“任何人、任何民族沒辦法把自己的血液換一遍，擺脫不了傳統，它已深深地侵入血液里……沒有辦法鏟除傳統。若鏟除一個民族的傳統，唯一的方法就是鏟除這個民族。”同時也要深入學習和借鑒別人的長處，讓本民族的文化在世界上發揮更大的作用和影響力。

責任編輯：陳菊