武漢市回民小學雙語教育的調查與研究

李娜

內容摘要：本文針對當下“雙語教育”研究中的不足（其一，研究對象的民族和地區分布不均衡;其二，對于民族語的“人文性”缺乏應有的關注），特選取“武昌回民小學”為重點調研對象，對該校以“阿語”為介質的民族文化教育情況展開研究。文中詳細論述了武漢市回民小學民族文化教育缺失的現狀，結合調查問卷、個案訪談等途徑獲取的信息，較深入地剖析了造成這一現狀的原由，在此基礎上提出了可行性較強的建議。

關鍵詞：回族 雙語 民族文化

一.“雙語教育”大背景

近年來，“雙語教育”已逐漸成為研究者關注的熱點問題。一方面，許多研究者先后做出過積極探索，并取得了喜人的成果;另一方面通過分析現有研究，本研究小組總結出目前的研究中還存在以下兩點不足之處：

首先，研究對象的民族分布和地區分布不均衡。目前，對回族雙語教育的研究還很少，而且忽略了非聚居地回族的雙語教育，例如“武漢市回族雙語教育”就很少有人涉及，正是這一部分被忽略的族群，往往遭受著更劇烈的“本民族文化傳承”與“適應現代化”之間的沖突。

其次，對民族語言的“人文性”缺乏足夠的關注。現有研究中的大多數，其關注點是民族語言的“工具性”作用，例如對于新疆維吾爾族雙語教育研究的落腳點，概括來講就是如何讓維吾爾族年輕一代更好地接受現代化的科學文化。這種情況下，本民族語言在很大程度上是作為“交流工具”而存在的，這是由于大多數土生土長的維吾爾族人對于維語的理解和使用能力一般是超過漢語的，而在中國，大部分現代文明是以“漢語”為載體而存在的，因此“維語”的“工具性”作用就顯得尤為重要。但是語言還有另外一個特性——“人文性”，即語言還承載著傳遞本民族文化的巨大使命。對于我國境內的“特殊民族”——回族而言，這種“人文性”甚至是本民族語言的全部作用。回族沒有真正意義上的民族語言，族內使用漢語，但是他們在日常口語中又保留了大量的阿拉伯語詞匯，“阿拉伯語”在回族的的概念中是他們文化的一種符號，一種縮影。之所以定義回族為“特殊的少數民族”，是因為，他們僅僅是以獨特的心理素質區別于別的族群，以“阿拉伯語”為縮影和符號的伊斯蘭文化是他們區別于漢族及其他少數民族的唯一特征。所以，許多國內外的研究者稱回族對于中國主流群體而言是“最熟悉的陌生人”。

在我國，“雙語教育”多指“民漢雙語教育”。但是對于回族這個特殊的族群，現有的“雙語教育”概念顯然是不適用的。因為回族并不像維族、藏族那樣有自己的本民族語言作為交流用語，回族普遍使用漢語，而詞匯中又保留了一部分阿拉伯語及波斯語詞匯。盡管阿語（以下簡稱阿拉伯語為“阿語”）在回族人生活中幾乎不體現出任何交流作用，但是他們依舊不愿完全割舍這種語言，可見，以阿語為介質的民族文化在回族人的心理素質中體現為一種民族認同感。

以阿語為介質的伊斯蘭文化對于回族而言是民族文化的縮影與象征，他們大多會選擇以回民學校的形式來開展民族文化教育。在我國西北這種大型回族聚居地，存在許多這種形式的學校，與此同時我們注意到，武漢這樣的大城市也存在回民學校。這種現象引起我們極大的興趣，于是本研究小組以武漢市的兩所回民小學——武昌回民小學、漢口回民小學為研究對象，想要借此探究生活在武漢的回族人如何看待和處理本民族文化傳承與現代化的關系，以及他們的子代——處于啟蒙教育階段的回族小學生，是如何在回民小學中接受民族文化教育，并形成特有的文化認同。

一.武漢市回民小學的現狀

調查資料顯示：回族中的愛國人士，在“教育救國”的思想影響下，力圖通過興辦教育達到救國、救教，振興回族的目的。1912年在武昌起義門清真寺內創辦了“清真小學”，開設阿拉拍文、教義、國文、珠算等課程。建國后，武漢回族教育迅速由近代教育向現代教育轉變，1955年，“崇真小學”被市教育局接管，改名為“武昌回民小學”，1977年，武昌回民小學與紫陽湖小學合并，依舊沿用原來的校名——“武昌回民小學”[1]。這便是武昌回民小學的來歷。從這些資料中不難看出，武昌回民小學是由經堂小學發展而來的，它的歷史淵源具有濃厚的回族色彩。

時至今日，這所飽經滄桑的學校已經難覓當年的民族氣息。2014年本研究小組走訪武昌回民小學時，全校僅有兩名回族老師，20名回族學生。我們國家有關民族學校的相關規定顯示，民族學校標準為少數民族學生占總人數的20%—30%，而現在的武昌回民小學回族學生僅27人，只占總數的5%，師資與生源都成了這個學校面臨的巨大問題。

學校某領導者接受了我們的采訪，當談到阿語教育的時候，他告訴我們，武昌回民小學以前是教授阿拉伯語和少數民族文化知識的，但是最近幾年已經取消了。不久前有位游學的阿訇自愿到學校來講授過幾堂阿語課，不過現在已經走了。當我們問起為什么不再找一個了解并熟悉這些知識的人來教時，領導說這是沒有必要的。當我們追問說到我們覺得這些回族孩子需要這樣的教育時，領導回答到：他們和漢族學生的學習一樣好，不需要阿語教育，況且學校現在已經和普通社區小學基本沒什么兩樣了，國家強調的是融合的民族關系，過分強調特殊性，這與國家政策不符合，況且我們有少數民族文化的教育，學校文化墻上就畫有少數民族的宣傳畫。況且現在的教學壓力很大，我們沒有多余的經歷去搞那些特殊化的教育。

在我國各民族都有使用和發展自己語言文字的自由和權利——這是不言而喻的，并不是像學校領導層所理解的那樣少數民族雙語教育是搞特殊化，或者是沒必要的。《中華人民共和國憲法》規定：“各民族都有使用和發展自己語言文字的自由”，即使回族并不需要借助阿語來輔助漢語言的教學，但作為回族這個民族獨特的民族符號和文化象征依舊有存在的意義。

之后多次去到武昌回民小學，利用放學的時段采訪了一些回族小學生。在回答我們提出的問題“你了解本民族即回族的文化嗎？”時，有的孩子回答“并不了解”，有的孩子回答“爸爸媽媽說我們要信仰我們的真主”。他們中真正了解自己民族文化的人是很少的，而對民族文化的認識大部分直接來源于他們文化程度并不高的父母。當我們問到“你覺得回族和漢族有什么不一樣？”時，他們大多數只是迷茫的看著我們。我們又抽樣調查了一些該小學的漢族學生，問起“你怎么看待學校的回族同學？”時，漢族學生的回答大同小異，“他們不吃豬肉”、“他們的祖先是豬，所以不吃豬肉”、“他們很奇怪”。endprint

這不得不引起我們的反思，難道回族就是漢族小學生口中因為“豬是祖先不吃豬肉”的民族？這樣的誤解廣泛存在著，并不是個案。難道我們的民族融合政策，給予我們的理念是讓我們在對其他民族的文化如此誤解的基礎上帶著身為漢民族的優越感，讓少數民族的孩子處在接受主流文化的教育而變得與漢族無異實則又融不進漢族的尷尬境地嗎？所謂的民族文化教育就是在文化墻上畫幾幅關于少數民族的宣傳畫嗎？

結合多次實地調研，我們認為武漢的回民小學存在如下問題：1、校園周邊環境不理想;2、師資力量薄弱，生源少;3、以阿語為介質的少數民族文化教育從有到無;4、對應試教育過于重視，幾乎淪為社區小學，基本上不開展以阿語為介質的少數民族文化教育;5、領導階層對國家政策的理解存在偏差。

二.造成這種現狀的原因初探

為什么武漢市的回民小學不再承擔起傳承回族文化的責任？為什么回民小學的回族學生不足5%，與國家制定的民族學校少數民族學生人數不少于20%的標準相去甚遠？

首先，經濟發展和城市變遷，使回族人打破“小聚居”的生存狀態;其次，國家頒布的有關民族雙語教育的政策法規，對于回族來說缺少針對性;而且容易被誤讀;另外，武漢市的回民小學師資力量相對薄弱，而且回族文化傳承和升學率之間存在著固有矛盾。回民小學民族文化教育缺失這一現狀的最終形成，以上幾方面的原由都為之添磚加瓦。

（一）經濟發展，城市變遷，回族人打破“小聚居”的生存狀態

據統計，早期（元代至近代即鴉片戰爭）從外地遷徙到武漢落籍的后代有5984人。解放后，1990年與1964年相比，增加回族7319人。由于各種因素的影響，長期以來武漢市少數民族形成了幾個相對比較集中的聚居區。如：武昌轅門口、起義門、楚材街，漢口廣益橋、二七街，洪山馬家莊聚居區和蔡甸軍山鎮龍湖回族自然村的回族聚居區。

隨著改革開放和市場經濟的發展，來武漢就業、就學、經商、走親訪友、觀光旅游的回族流入人口逐年增多，而武漢回族聚居區經濟發展較為緩慢，環境較差，聚居區的常住回族人遷移到武漢經濟交通狀況較為優良的地方，客觀上打破了回族人“小聚居”的生存狀態。他們的父母為了經商或讓孩子接受更好的教育，往往會選擇其它學校就近就學。這使得設立在聚居地的回民小學的流失了一部分回族生源。

（二）國家頒布的有關民族雙語教育的政策法規，對于大城市的散居回族而言缺少針對性，而且容易被誤讀。

1.一方面，現有的民族雙語政策，從內容到形式，都更加適用于維吾爾族、藏族等少數民族自治區。《中華人民共和國民族區域自治法》第十條規定：“民族自治地方的自治機關保障本地方各民族都有使用和發展自己的語言文字的自由”，因為這些民族需要借助他們精通的“民族語”來學習以“漢語”為載體的現代文明。于此相適應地，國家政策的頒布與實施往往更多的注重民族語的“工具性”。然而對于回族而言，阿語的工具性在他們的生活中幾乎是不加以體現的，只有一些特殊的宗教用語才會用阿語來傳達，我們必須清楚地意識到，以“阿語”為介質的伊斯蘭文化是作為一種文化認同而存在。這才是回族人真正看重的東西。因此，從總體上看來，國家頒布的有關民族雙語教育的政策法規，對于散居回族是缺少針對性的。

2.另一方面，教育活動的領導階層對于國家民族教育政策的誤讀現象屢見不鮮。由于國家現有政策寬泛而缺乏針對性，使得教育部門在開展教學工作時，對于這些政策的理解會流于表層，難以深入文化內部。如我們采訪的學校領導人認為在文化墻上畫上關于我國多個少數民族的宣傳畫就是搞民族文化教育，他還提到“古爾邦節的時候學校還會給回族學生發學習用具”，但這種浮于表面的行動并沒有深層次的文化意義，學生需要的是對民族文化的介紹以及針對民族文化的課程或介入活動，如教授阿語、在古爾邦節等少數民族特殊節日時介紹節日文化等，這些都具有可行性。當然校長提到了一個較好的活動，如“六一兒童節”學校會讓少數民族學生穿上民族服裝，展現民族特色，并對學生有特別慰問，這個是可以繼續實行的。總體上來看，前文所描述的訪談記錄顯示，領導階層認為融合等于同化，而且認為國家政策不支持民族文化教育，不應該搞特殊化。

（三）武漢市的回民小學師資力量相對薄弱

1.一方面，回族老師奇缺

在教學水平與一般教師不相上下的情況下，回族教師作為與回族小學生同族同源的教育者，這種一致的文化認同，可以增進他們與回族學生的交流與溝通，同時也有益于開展民族文化教育。但現在的情況是我們調查的武昌回民小學和漢口回民小學存在著共同的現狀——回族老師奇缺，這無疑會給回族文化教育的開展帶來相當的阻力。

2.另一方面，回民小學教育事業的領導者未做到與時俱進，他們思想保守、固化甚至偏執。

我們判斷一個事物的價值，并不是以它當下的位置，而是以它前進的方向，在一個團體中，領導者就像船長一樣，掌握著前進的航向。可想而知，當領導者思想固化、偏執，那么這個團隊就難以取得輝煌的成就。回民小學的領導階層“堅決不搞特殊化”的主張，在一定程度上體現著教育的公正與平等，但是這一主張的貫徹實施是以犧牲民族文化教育為代價的，同時，也是置“回民小學”作為民族學校的特殊性于不顧的。

（四）回族文化傳承與升學率的固有矛盾

升學率還是民族文化教育？這個看似兩難的問題，導致社會主流文化在做出抉擇時往往會選擇犧牲民族文化教育。在思考和規劃我國少數民族教育事業的發展時，需要從適應現代化和少數民族長遠發展的角度和立場來分析當前教育中存在的問題，研究必要的調整與改進措施。少數民族教育事業如何發展，關系到新一代少數民族在社會中的競爭能力，關系到各民族在未來中華民族大家庭政治結構、經濟體制、文化生活中的相對地位。當我們在考慮“保護少數民族傳統文化”與“少數民族適應現代化”的關系時，這個問題我們不得不首先解決——是保護“人”還是保護“傳統文化”？[2]endprint

如果我們首先考慮要保護“人”，從另一個角度看我們就是在關注這個群體中的成員在現實中的發展前途。那么只有使這些群體的年輕一代進入現代文明當中，與社會主流群體成員一起學習現代科學文化知識，這樣他們才有可能享受到現代文明帶來的所有成果，并隨著社會發展得到同步發展，這才算使“人”得到保護。如果我們選擇將“保護人”的理念貫徹到底的話，很顯然，與傳統文化相關的一些內容很可能會在這一選擇下消失不見。

那么，我們應當為了保護這些傳統文化而犧牲這些群體的“人”的發展，還是應當為了“人”的充分發展而放棄先祖們創造的傳統文化呢？由此看來，保護“人”與保護“文化”之間似乎存在著某些不和諧之處，這種不和諧的具體表現就是民族文化教育與升學率之間固有的沖突與矛盾。

另外，需要說明的一點是，固然民族文化教育和升學率之間有著矛盾沖突之處，但這種矛盾并不是不可調和的，我們認為，代表現代化的現代學校制度與傳統文化之間應當可以找到溝通、互溶的方法，具體建議將在下文中呈現。

三.反思與建議

武漢市回民小學現狀非常特殊，而且導致這一系列現狀的原因又涉及經濟發展、國家政策、師資力量以及文化等多個層面，這種復雜的局面迫使我們不得不反思：在大城市的回民小學中，以“阿語”為介質的回族文化教育是否有開展的必要？如果有，又該如何開展？

（一）針對第一個問題，我們的答案是肯定的。

斯大林認為“民族是人們在歷史上形成的一個共同語言、共同地域、共同經濟生活及表現在文化上的共同心理素質的穩定共同體”[3]，回族的形成歷史比較特殊，他們通用漢語，散居于全國各地，他們僅僅是以獨特的心理素質區別于別的族群，以“阿語”為縮影和符號的伊斯蘭文化是他們區別于漢族及其他少數民族的唯一特征，以阿語為介質的民族文化教育其根本作用在于保持本民族的傳統文化，從而在內維系民族的團結，增強民族的凝聚力，在外強化民族標志，突出民族特征就變得很有必要性。

本調研小組在走訪中發現這樣一個案例，A是一名國家“211工程”高校和“985工程”優勢學科創新平臺重點建設高校的本科生，回族，他在接受我們調查中談到他來自湖北省某市，小學時就讀的也是一所回民小學，近年由于人口遷移，回族逐漸減少。學校所招收的學生大部分都是漢族學生，學校并沒有任何關于民族文化的課程教學內容。少數民族學生與漢族學生基本沒有任何差別，由于學校沒有清真食堂，甚至回族學生也開始于漢族學生一起吃住，也有的學生由家長每日送到學校。他自己正是在這樣的情況下完成了的小學學業，由于不一樣的生活習慣與飲食習慣，他難以融入漢族學生群體。回到家里又經常會有回族同胞評價像他一樣上學（學習漢文化）的人已經不再是正宗的穆斯林同胞。回顧自己的教育歷程，他幾乎湮沒在教育的題海里，似乎成了一個特殊的人，沒有歸屬，融不進漢族又融不進本民族。起初會義正言辭的告訴別人自己的“特殊”身份。現在更多的時候會收斂起那樣的特殊，說起自己“特殊”身份時同學們好奇的追問，仿佛自己是闖入巨人國的侏儒，供人觀覽。周圍有很多這樣的穆斯林同胞，因為忍受不了不同的環境、飲食和文化而輟學，甚至連基本的九年義務教育也無法保證。許多像A同學一樣的回族學生，他們對自己的回族身份到底應該怎樣看待？我們的教育并沒有刻意的強調民族，甚至抹殺了民族的差異。但是不同文化和思想總是會有沖擊和碰撞的，這樣的沖擊和碰撞很難不讓回族學生們困惑。

生活在大城市的回族家庭，在環境的影響之下，一方面把注意力放到孩子的主流文化教育上，一方面又希望孩子可以保持族群特征。很顯然回族學生的家庭教育和學校教育出現了一個沖突，回族學生的身份認同主要來源于家庭，然而，學校的不教育很容易產生疏離感。亦或是產生對主流文化的排斥和對本民族文化的自卑感，這些都將對回族學生的民族文化和身份認同產生消極的影響。漢族學生與回族學生文化的相互不理解很容易不和諧，從而形成孤立和對立，不僅不利于學校的管理，更是不利于回族學生的心理健康發展。

中華民族是一個具有多個民族的群體，每個民族都具有自身獨特的民族文化，只有樹立多元文化的觀念，才能夠昭示文化走向和諧，民族文化的和諧不止包括求同，更有求異。這種“和而不同”正是我們中華民族孜孜以求的文化哲學。

因此，從民族文化的角度看來，回族的確有學習以阿語為介質的民族文化的必要性。然而，當前的情況是，阿語教學在武漢市的回民之中已經岌岌可危，這種危機異常明顯的體現在回族本身對于自身民族文化認同上。

（二）對于第一個問題的回答，肯定了以“阿語”為介質的回族文化教育的存在價值，此外，反觀前文的原因探析，我們意識到那些導致回族文化教育缺失的每個因素，都環環相扣，形成了一個大的惡性循環。我們要反思的是如何走出這個怪圈，并形成一個新的良性互動與循環。因此，針對武漢市回民小學回族文化教育缺失的現狀，本研究小組構擬了幾個可行性較強的建議：

1.經堂教育可以為之提供幫助，學校與社區清真寺建立友好的交流合作關系。

雖然回族學生少，但是依舊有開展的必要，因為一個人的教育與千萬人的教育是同樣重要的。另外回民小學的漢族學生，也可以參與其中，從個體發展來說，一個人如果能夠深入了解不同于自身文化的另一種文化，這不僅可以開闊他們胸襟，同時也能完善他們知識結構，從各民族的友好交往方面來說，沖突的根源往往是對于異文化的不理解與猜疑，如果同校的漢族學生能學習并了解回族文化，而且能夠對這種文化生成一種包容與理解的情感，那么必將有益于民族間的友好往來，不同民族才能沖破隔閡，攜手共筑中國夢。

2.定期舉行回族文化的交流與展示活動

可以借助重要的回族特色節日開展這類活動，例如古爾邦節、宰牲節等。這樣的話，回民小學作為民族學校的特色就會大大增加，這種具有文化展示與交流性質的活動并不是指不是在古爾邦節的時候發發鉛筆這種流于表層的活動，這類活動應該是以深入文化的形式來開展的，若能讓回族和漢族的學生都能理解這些節日對于回族這個族群的重要意義就再好不過了。endprint

3.內外兼顧，雙管齊下

前兩點建議是針對回民小學作為民族學校的特殊性而提出的，除此之外，作為小學——承擔啟蒙責任的教育機構，回民小學與其他小學無異，若要提高整體的教學質量，必須內外兼顧，雙管齊下。內，要完備基礎設施提高教學質量;外，要改善校外環境。任何人都不希望我們祖國的花朵在嘈雜的環境中接受教育，在拉滿橫幅的巷子里浸染抗議強拆的口號。

我們提出以上三點建議正是為了打破導致回族文化教育缺失的惡性循環圈，希望在這些建議的基礎上，各方人士積極努力，貢獻力量，力圖形成一個新的良性的循環，從而使武漢市回民小學發展得越來越好。

參考文獻

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[2]馬惠萍，孫振玉，潘忠宇：《中國當代回族文化研究叢書：當代回族教育》，寧夏人民出版2013年版。

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[11]曹紅霞，麻秀榮：《城市散居少數民族教育發展中的問題與對策——武漢市少數民族教育發展個案調研》，《黑龍江民族叢刊》（季刊），2001年第4期。

[12]孟毅，王榮花：《論民族文化焦慮》，《當代教育與文化》，2013年第2期。

[13]馬惠萍：《回族教育的當代抉擇》，2004年第2期。

[14]楊占武：《回族語言底層與回族歷史文化傳承》，《回族語言文化》，2011年第2期。

[15]王光萍，于福生：《武漢回族的經堂教育與現代教育》，《武漢文史資料》，1995年第1期。

注 釋

[1]馬奇明，王光萍：《武漢市民族工作特點及其地位淺探》，《中南民族學院學報》（哲學社會科學版），1996年第3期。

[2]費孝通：《民族生存與發展》，《費孝通文集》第十五卷，北京群言出版社第395頁。

[3]斯大林：《民族問題和列寧主義》，《斯大林文集》第二卷，人民出版社1953年版第294頁。

（作者單位：華中師范大學文學院）endprint