道家“無為”教育思想及其對高校思想政治教育的啟示

黃世虎　沈奕伶

〔摘要〕道家文化是中國傳統文化的一部分，蘊含著豐富而獨特的哲學智慧。“無為”作為道家思想的精華所在，不僅穿越時空積淀在中華古老哲學的深層結構中，而且以其頑強的思想擴張力滲透在當今的教育生活中。“無為”思想具有豐富教育內涵，無論是在教育理念和教育原則，還是在教育內容和教育方法等方面，對當前高校思想政治教育都具有重要的現實啟示意義。

〔關鍵詞〕“無為”；教育思想；高校思想政治教育；政治思想教育；教育

〔中圖分類號〕G641 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕2095-8048-（2015）06-0026-04

中國傳統德育思想派別眾多，歷史悠久，深深影響著我國的社會文化和人們的價值觀念。在物質文明高度發達而人們心靈日益無所依據的今天，道家文化所構筑的純真質樸、自然溫馨的社會藍圖正是現代社會人們對“詩意棲居”生活的一種期待。以道家“無為”思想為研究切入點，取“無為”思想之精華，將其積極方面與目前高校思想政治教育現實結合起來，借鑒道家“無為”思想的當代教育價值，既可以弘揚中國的傳統文化，又可以進一步為高校思想政治教育提供新的啟示。

一、“無為”思想解讀

長期以來，儒家以其積極入世，以德論道的“有為”思想成為世人眼中的顯學，而以“無為”思想為核心的道家理論卻往往被看作消極避世的學識而給予否定。實際上，“無為”思想蘊含著豐富的人文理念和生命哲學。因此，首先應對“無為”思想的內在含義有個正確的認識。

“無為”，就其字面意思而言，包括“不作為”和“無作為”兩層含義。“不作為”是什么也不想做；“無作為”主要是指因為各種原因使得作為失敗，沒有成功。在《現代漢語詞典》中，對“無為”的解釋是“順其自然，不必有所作為，這是古代道家一種消極的處世態度和政治思想。”

然而，筆者認為以上對“無為”的解釋是片面的，道家“無為”的含義并非局限于此。關于“無為”的含義，老子的弟子文子曾在《文子·自然》中引用老子的話，對“無為”做了解釋：老子曰：“所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯不流，卷握而不散。謂其私志不入于公道，嗜其不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有……夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。”這段話對“無為”作了相當明確的解釋。文子在繼承“無為”的原始含義——清靜無事的基礎上，又增添了一層不對萬物多加干預、順物而為的涵義。所謂“無為”，不是什么事都不做，而是順應客觀規律去做，即不做違反自然的活動，也就是文中所說的“循理而舉事，因資而立功”。

老子文本中的“無為”是一種簡化的表達方式，完整的表達式應為“為不為”，這樣可以清晰地看到“無為”不等于“不為”。〔1〕“無”表示一種虛無狀態，所以確切地說，“無為”應是按照自然規律去為，而非對行為的直接否定，它包含著有為與無為的相互轉化，是因勢利導，順應自然公道而為。“無為”的本質就是不人為矯作，使事物順應自然之變化，保持其天然的本性，達到“無為而無不為”。

二、“無為”思想所蘊含的教育精神

“無為”思想作為《老子》五千言的精華所在，是道家人生觀和教育觀的一種體現。它所涵化的教育思想有著完全不同于儒、法、墨等大家的特色，在此意義上來說，重新解讀和總結“無為”思想的教育精神十分必要。

（一）“道法自然”的教育理念

“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第二十五章）這是老子五千言中的主要問題。“道”是客觀存在的，其根本性質是“道法自然”。它包含兩層含義：其一，“道”是自己運動的，是自然而然活動的，是不聽命于任何外力的；其二，“道”包含著它是無所不包的大自然的意思。“道常無為而無不為”，“道法自然”便是“無為而無不為”的基本特性和內在精神。

道家以“道法自然”為最高教育理念，即一種合乎人自然本性的教育價值取向。道家主張教育應“輔萬物之自然，而不敢為”，“功成事遂，百姓皆謂我自然”。因而教育的最終目的是使受教育者能自覺地是其所是、成其所成。

教育的本質是順其自然的引導，而非強加性的行為。“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明”。（《道德經》第十六章）“歸根”、“復命”、“知常”是老子對事物回歸本性特質的強調。因此，遵循“道法自然”的教育應從人的個體差異出發因材施教，尊重、發展人的個性，不以扭曲人的本性去教育、發展人。教育只有做到尊天之時，隨地之性，應人之心，才能達到主體不矯性、不昧心，直心而動；客體不逆性、不抑志，自然而應的境界，這正是道家“道法自然”教育理念之精髓所在。

（二）“行不言之教”的教育原則

“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭。生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”在這里，老子提出了“無為”的觀點，用“無為”的態度處理世事，用“不言”的方法傳道授業。“道”是萬物之師，“行不言之教”就是“道法自然”的教育理念在教育活動中的具體延伸。道家認為，最好的教育是在潛移默化中進行的，“行不言之教”最能體現道家教育思想的精髓。具體來說，“行不言之教”主要包括以下兩個方面的教育內涵。

其一，強調教育者的身體力行。所謂“不言之教”，就是指教育者用自身的良好行為去感染教育對象，而不是一味地強迫灌輸，以身教來體現教學要求。老子認為“不言之教，無為之益，天下希及之。”相較于“言”，道家更青睞于“行”的教育方式。教育者若能注重自身的道德修養，為受教育者樹立模范，發揮潛移默化的作用，那么就有利于受教育者在言教之外用心體會，使教育內容內化為受教育者的自身品質。只有這樣，教育者才能通過“不言”、“希言”達到“有言”、“善言”，做到“善行不轍跡，善言無瑕謫”，使教育過程在春風化雨中進行，達到最好的教育效果。

其二，強調教育對象的主體地位。道家認為最好的教育應具有潛在性這一特點，要在不知不覺中進行，這與“道法自然”的教育理念不謀而合。道家反對約束性和強制性教育，要尊重受教育者的主體意識，使受教育者自發地去理解“道”，進而自覺地實踐“道”。“行不言之教”的教育原則不僅體現了教育過程中雙方的平等性，更要求教育者要尊重受教育者的本性，“希言自然”，順其本性，充分發揮受教育者的主觀能動作用，突出其在教育過程中的主體地位，從而激發受教育者固有的內在潛能，實現受教育者的自我完善。

（三）“致柔示弱”的教育內容

“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛；天下莫不知，莫能行。是以，圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。”在《道德經》第七十八章中，老子論述了“柔弱勝剛強”的規律。人們歷來有這樣一種觀念：做人要頂天立地，要寧為玉碎，不為瓦全。所以人們在心理上對“柔軟”有一種誤解，認為柔軟就是懦弱屈從，貪生怕死。正因如此，絕大多數人做不到“致柔示弱”。要改變這一錯誤觀念，實現教育者的“無為”，“柔”是其中一個關鍵因素。

道家強調要將“貴柔”作為實現“無為”的重要內容。老子提出教育者要遵循“柔”的規律，培養“貴柔”的美德。老子認為，“柔”就是順時而變，接受新事物。“天下之至柔，馳騁于天下之至堅”，在自然界中，新生事物總是柔弱的，但柔弱的新生之物充滿生機活力，所以“柔弱”是“生”的自然法則。老子的這一觀點，投射在現代教育中，就是要求教育者關注時局變化，正確面對運用新事物、新方法，打破受教育者的傳統思維定式，引導教育客體對“致柔示弱”所包含的教育內容的全面理解，培養受教育者“海納百川，有容乃大”的氣度，做到隨機應變，寵辱不驚，達到“致柔如水，風情萬種，機巧無窮”的境界。

（四）“為學日益、為道日損”的教育方法

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（《道德經》第四十八章）老子認為“道”生萬物，得“道”必先宇宙萬物而反之。“為學”是追求知識的活動，“為道”是對“為學”的一種運用，是提升精神境界的活動。“益”是增加積累，而“損”是一種揚棄的過程。求學的人，他的知識要逐漸的增加；而尋求真理的人，則要逐漸減少主觀與客觀、理想與現實、物質與精神之間的障礙，與“道會合，少之又少，最后以至于“無為而無不為”。

“為學日益、為道日損”用今天的教育角度來分析，就是學習知識要用加法，一步步地肯定；而悟“道”，則要用減法，一步步地否定。真正的哲學智慧，必須從否定入手，逐漸消除表面的偏見、錯誤，穿透到本質深層。在教學過程中，教育者要引導受教育者：積累知識用加法，體悟人生用減法。做學問是天天在增加，而體悟世間萬物，則要天天減少自己的負累。減少片面真理對人的誤導，擺脫功名利祿對人的束縛。如此循環反復才能達到道家“致虛極守靜篤”的境界，從而完成道家對心性本明的追求。

三、“無為”教育思想對高校思想政治教育的啟示

以“無為”思想的教育思想為基點，結合目前高校思想政治教育現狀，從理念、方法、內容三個具體維度借鑒“無為”思想之精髓，更深層次挖掘“無為”之教育智慧，可以為高校思想政治教育提供新的啟示。

（一）樹立“返璞歸真”的教育理念

首先，注重主體性教育。道家思想以“道”為核心，主張順應自然規律行事，尊重人的個性獨立，注重教育對象主體作用的發揮，這與思想政治教育主體論存在著內在的一致性。而受教育者的主體性是受教育者作為思想政治教育主體的本質屬性，是受教育者自主調節行為，并在實踐中完善自身品德。〔2〕較長時間以來，高校思想政治教育缺乏對受教育者個體差異的關注，“整齊劃一”的教育理念已經無法滿足學生多樣化的需求。因此高校思想政治教育必須轉變教育理念，尊重教育對象的主體性，體現受教育者的主體地位。教育者在具體的教學過程中，要努力創建平等互動的教育環境，使教育對象在這樣的環境中，通過教育者的啟發引導，調動其學習積極性和主動性，激發其內在需求。“教師為主導，學生為主體”，只有通過教育對象的自我獨立思考，才能使思想政治教育內容得到內化和外化，從而增強受教育者的主體意識，塑造受教育者的主體人格，培養受教育者的主體能力，使高校思想政治教育取得更為有效的成果。

其次，順應人之本性。盧梭以為，人誕生了兩次，“一次是為了存在，另一次是為了生活”。〔3〕為“存在”而誕生的人同其他生物沒有區別；為“生活”而誕生的人屬于社會意義上的人。在復雜的社會關系中，人作為“社會人”而存在，人性的異化無法避免，因此老子“復歸于嬰兒”的思想可以看作是人的第三次誕生，也可以看作是人性本身。自由是人的本性，內心存在的自由傾向會激發其對某些社會約束的反抗。道家對道德教育并不持否定態度，而是反對用一些人為的權威去約束人的道德，認為對道德的過度追捧反而會使人失去真正意義上的道德。高校思想政治教育應借鑒道家“道法自然”的教育理念，針對“90后”大學生的心理特點，立足其本性，幫助受教育者回歸精神家園，以受教育者獲得“純真自然”為最終目標。高校思想政治教育理念不以強制性方式進行灌輸，不是直接告訴學生應該做什么，而是通過教育者的循循善誘使教育對象明白不應該做什么，真正做到“謙恭自然，怡然天成”。

（二）構建“知足貴柔、超拔飛越”的教育內容

首先，提倡“上善若水”的品格。“上善若水。水善利外物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”在《道德經》第八章中，老子認為，水滋潤萬物而又不與萬物爭名奪利，是最溫柔、善良的東西，它最接近于“道”的特性，它所具備的寬廣胸懷和與世無爭、甘居人下的情操，正是我們所應效仿的德行。世事紛擾，高校教育逐漸染上了急功近利的色彩，單一的思想政治教育內容已無法有針對性地為學生解決人生觀、價值觀方面的困惑。高校思想政治教育應從“水”的性質出發理解實施教育之道，在具體的教學過程中，引導受教育者追求“上善若水”的大道品格。如水的形態一般，心胸寬廣，清湛怡然；如水的流勢一般，謙虛容忍，不爭高低。為人處世的要旨即“不爭”，但它并非自我放棄、消沉頹廢，而是順著自然的情狀去“為”。擁有如水的品格，就能與大道協同一致，就會免去紛爭，消除急功近利，在喧囂塵世中，保持一份淡然的心境。

其次，提倡“淡泊知足”的態度。在熙熙攘攘的人世和各色人等的欲望追逐中，人往往不知道自己身處何處，人心承受了巨大的壓力和痛苦而又無法化解。“我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。”在《道德經》第二十章中，老子講求了淡泊名利，低調處世的人生態度。淡泊是對人生世界深切感悟的一種超越。文化多元的背景下，社會的功利性原則和市場化取向逐漸滲透到高校校園，思想政治教育陷入到被忽略、不受重視的尷尬處境，漸漸淪為高校“形式化”的環節。因此，高校思想政治教育應加強對受教育者的名利觀教育。淡泊名利，并不是放棄名利，而是啟發受教育者不要刻意追求或者不擇手段地追求名利。道家用否定的方法來化解人生之憂，它否定知識、名教，否定一切外在形式的束縛，甚至包括儒家仁義的束縛，來尋求精神的超脫。如果利欲熏心，執著于外在物欲，束縛于名言名教，人就會被物所役，不僅無法獲得內心的自由，而且會造成“機心”、“芒昧”，人與自然難以達到和諧狀態。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。對待名利適可而止，知足知樂，達到清靜無為，名利難動的心境。

最后，提倡“超拔飛越”的精神。在《莊子·逍遙游》中，老莊強調得其自在，歌頌生命的超越升華。人生不應被現實環境、物質世界所困擾，若被外在所困擾，那就說明其人生見解已經不夠了。人只有高瞻遠矚，才不會被外界所困擾迷惑，人生自然會超拔升華。在《莊子·齊物論》中，又強調蘄于平等，肯定物我之間的相互融合。道家啟迪我們在現實與理想、有限與無限中，要致廣大，盡精微，遍歷生命之層層境界，求精神之超脫解放。高校思想政治教育應培養受教育者超拔飛越的人生態度，個人自我價值、生存利益、人生自由和人格尊嚴的實現，必須以承認他人的各種需求為前提。這種平等的價值觀包容、肯定各種相對的價值觀，決不否定他人的利益需要或者其他學派的存在空間。在此熏陶下，教育對象才能更好地從緊張、偏執中超脫出來，從而去尋求自我超拔的途徑。

（三）提倡“潤物無聲”的教育方法

首先，注重教育中的不行動。“為無為，則無不治”，道家的“無為”思想并非消極保守地無所作為，而是“輔萬物之自然而不敢為”。既然是“輔”，就表示不是不行動、毫無作為，而是因勢利導，根據事物發展的客觀規律，輔助萬物遵循自然法則去發展。這種溫和的教育方式，不是有意地對事物進行干涉，而是使它們自由地發展，彰顯出各自的本性，最終取得“我無為而民自化”的效果。黑格爾認為，“教育”是“自在的存在通過培養成為自為的存在”，〔4〕這是一個培養“人”的過程。而目前高校思想政治教育方法仍以“灌輸”為主，受教育者被當成是一個“容器”，它的功能是被動地“裝入”，而非主動地“選擇”。在這種教育方法下，整個教育過程就是教育者不斷向“容器”“注入”的過程，而這并非是高校思想政治教育所需要的。高校思想政治教育應給受教育者以一定的自由度，通過教育者的“無為”來襯托教育對象的“有為”，最終達到“無為而無不為”的教育效果。這就需要高校思想政治教育工作者以“無為”的態度去“為”，“為而不爭”、“為而不恃”，在遵循客觀規律的前提下充分發揮教育對象的主觀能動性，就是強調教育者要尊重受教育者的自然本性，盡量減少對受教育者的人為干預。同時在教學過程中實施疏導教育法，即在把握受教育者的思想政治素質發展規律的基礎上，有針對性地進行疏通和引導，若過分強求或者越俎代庖，就會違背受教育者的本性。

其次，強調隱性頓悟。道家“以自隱無名為悟”，一再強調其絕學棄智的主張，表明其反文化的執著，實際上這反映了道家在教育中對無意識的、直感的隱性教育的追求，其特色是順其自然，依乎天理，是直接的而非邏輯的，即莊子所說的“體道”。道家認為認知只能從本真知覺開始，五色、五音、五味都會使人失真。在高校思想政治教育中，應強調受教育者的隱性頓悟。“悟”就是思考，只有通過思考，才能由此及彼、由表及里，悟出結果。學而不思則罔，思而不學則殆，“悟”的對立面是“迷”。這強調在思想政治教育過程要潛移默化地影響學生，重視教育對象自身的徹悟。道家提倡“為學日益，為道日損”，它不僅是一種教育方法，更是教育對象自身悟道的原則和一種人生智慧。學習知識用加法，人生悟道用減法，在加與減的變化之中，得知識之精華，體人生之真諦。對于知識的真正領悟往往并不是簡單地來源于有言之教，而是有待于受教育者感悟出言外之音。思想政治教育的極致并不是滔滔不絕、口若懸河，恰恰相反，它應升華到一種“知者不言”的境界，春風化雨，潤物無聲。思想政治教育的根本不在說教，而在感染，不在作秀，而在誠心，只要“情系于中”，就會“行形于外”。〔5〕

尼采說過，老子思想像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。道家“無為”思想有其自身特色，是從更深層次上探究教育之本，對受教育者施以一定的教化手段，從而對教育對象的道德內化產生提升作用。道家的“無為”不僅是一種豁達的人生態度，更是一種具有現實意義的教育方法論，大道“無為而無不為”，以“無為”思想為觀照，發掘“無為”思想的教育內涵和其具有恒定價值的教育智慧，對今天的高校思想政治教育仍有無盡的啟迪意義。

〔參考文獻〕

〔1〕江瀾.論老子文本中的為無為思想〔J〕.湖北社會科學，2013，（8）.

〔2〕張耀燦，鄭永延，等.現代思想政治教育學〔M〕.北京：人民出版社，2006，11.

〔3〕盧梭.愛彌兒〔M〕.北京：商務印書館，1978，6.

〔4〕黑格爾.小邏輯〔M〕.北京：商務印書館，1980，123.

〔5〕唐劭廉，周敏.論道家文化對現代思想政治教育的啟示〔J〕.揚州大學學報，2004，（2）.【責任編輯：石本惠】