財富的生存論意蘊：馬克思財富思想的“幸福”內涵及其現實啟示

張國順

摘 要：馬克思視域中的財富范疇包含相互聯系的兩層內涵：以勞動時間為尺度的財富，即通常意義上經濟學層面的財富；以自由時間為尺度的特殊性質的、“真正的”財富。財富觀念的兩層內涵充分彰顯財富的主體價值、人性回歸和生存意義，共同指向人的全面發展和主體幸福，從而促進和實現財富與幸福的和諧共生。以此為指導，樹立“以人為本”的財富發展觀和倡導積極健康的生活方式是構建“幸福中國”的必由之路。

關鍵詞：財富；幸福；生存論；啟示

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）11-0068-03

隨著改革開放的逐步深入和經濟社會的持續發展，人們創造了一個豐裕的財富世界。然而，令人困惑不解的是：雖然幸福離不開財富，為什么愈益增多的財富并沒有帶來想象中的更大的幸福？這就是當下所熱議的“幸福悖論”問題。“幸福悖論”反映了財富與幸福之間某種矛盾的關系，但這并不意味著二者之間是此消彼長的關系。問題的關鍵在于如何全面地理解和把握財富范疇的真正內涵，從而檢視財富與幸福之間的內在聯系。換言之，研究財富與幸福之間的關系，實現“財福同進”，并不在于淡化財富對于幸福的重要意義，而在于正確理解財富，合理對待財富。

一、作為幸福手段的財富

財富是滿足人的基本生活需要的物質生存條件，是人的生命的外延擴展。缺乏基本的物質財富的依托，人的生命也就失去了維持生存所依賴的基本手段，無視財富無疑是無視生命自身的表現。一定數量和規模的財富是維持生存，獲得幸福的重要手段之一。

早在先秦時期，中國古代典籍《尚書·洪范》就把“富”作為“向用五福”之一。古希臘七賢之一的梭倫也認為，“中等財富”是“幸福應該具備的五個要素”之一[1]。明確把財富作為幸福手段之一且系統地展開闡述的當屬亞里士多德的外在善論。亞里士多德認為，所有事物都以某種善為目的，事物的多樣性決定了目的也有很多種，如財富就是理財術的目的。然而，“在我們活動的目的中有的是因其自身之故而被當作目的的，我們以別的事物為目的都是為了它”[2]，這就是“最高的善”。幸福作為人類活動的最終目的自然屬于這種“最高的善”，因為我們永遠只是因它自身而從不因其他事物而選擇它。雖然亞里士多德把幸福作為“最高的善”，但是他同時也認為幸福也需要“外在的善”作為補充。“幸福也顯然需要外在的善。因為，沒有那些外在的手段就不可能或很難做高尚[高貴]的事。許多高尚[高貴]的活動都需要有朋友、財富或權力這些手段”[3]。很顯然，亞里士多德明確把財富作為實現幸福的必要手段之一，強調了作為“外在的善”的財富對于實現作為“最高的善”的幸福所具有的工具性價值。重視作為“外在的善”的財富對于幸福形成的重要意義實際上也就強調了幸福所需的物質條件。但是，亞里士多德始終將財富定位于“外在的善”，對于幸福來說，財富只能是從屬善、手段善，并不是我們所尋求的最終目的。“財富顯然不是我們在尋求的善。因為，它只是獲得某種其他事物的有用的手段”[4]。因此，作為外在于幸福的財富對于幸福的影響是基礎層次和工具價值上的，是有限的，不能將這種基礎性和工具性意義提升到根本的決定性層面。

在財富與幸福的關系上，此后絕大多數的思想家基本上秉承了亞里士多德的觀點，把財富視為獲得幸福的手段之一，如西斯蒙第明確批評英國古典經濟學根本不考慮人，而只注重財富無限制地增長，“似乎忘記了財富的增加并不是政治經濟學的目的，而是使大家享福的手段”，責問英國雖然積累了巨大的財富，卻“為了物而忘記人”，“為了手段而犧牲目的”[5]。歸納起來，財富對于幸福的重要意義及其局限性可以歸結為以下三個方面：（1）財富是實現幸福的必要條件，而不是充分條件；（2）幸福的主體感知性決定了財富對于幸福意義的相對性；（3）幸福的整體性要求決定了物化屬性的財富的重大局限性。雖然思想家們從理論上澄清了財富與幸福之間的關系，明確了幸福的最大化并不是財富占有的最大化。然而，這并沒有從根本上解決困擾人們的“財福悖論”問題。問題的關鍵在于從生存論視野正確理解和全面把握財富范疇的內涵。

二、財富生存論意蘊的遮蔽與解蔽

在財富與幸福的關系上，馬克思首先同樣充分肯定財富是獲得幸福的手段之一。可以說，財富始終是馬克思的解放敘事和幸福生成邏輯過程中的物質基礎。然而，在資本邏輯占統治地位的現代世界，“生產表現為人的目的，而財富則表現為生產的目的”[6]，財富的生產與創造已背離了人之幸福的根本目的。

現代社會較之于傳統社會的一個顯著特征就是財富在數量上的激增，其最直接的表現在于：“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積，單個的商品表現為這種財富的元素形式。”[7]最初的財富生產的目的只是單純地為了人自身的生存和發展，為了滿足自身的各種物質需要，正如馬克思所言：“古代的觀點和現代世界相比，就顯得崇高得多，根據古代的觀點，人，不管是處在怎樣狹隘的民族的、宗教的、政治的規定上，畢竟始終表現為生產的目的。”[8]然而，資本主義的發展逐步走向了自身的反面，“在資本-利潤（或者，更恰當地說是資本-利息），土地-地租，勞動-工資中，在這個表示價值和財富一般的各個組成部分同其各種源泉的聯系的經濟三位一體中，資本主義生產方式的神秘化，社會關系的物化，物質生產關系和它們的歷史社會規定性直接融合已經完成：這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興風作怪”[9]。在這個“著了魔的”、“顛倒的”、“倒立著的”世界里，工人“在他自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[10]。資本積累的絕對的普遍的規律就是最終導致兩個極端：一個極端是財富的不斷積累；一個極端是貧困、奴役以及勞動折磨的積累，亦即痛苦和不幸的積累。由此可見，現代世界的財富生產徹底顛倒了目的和手段的關系，物化的社會關系產生了商品、貨幣和資本拜物教，使得人同物的關系發生了徹底的顛倒。資本主義財富生產的反幸福本質昭然若揭。

資本統治邏輯語境下的財富創造遮蔽了財富的“主體本質”和生存意義，在超越資產階級的狹隘眼界和開創性地展拓財富概念體系的過程中，馬克思拋棄“物的邏輯”演進進程中的單純“對象形態”的理解范式，確立“人的邏輯”演進進程中的“主體存在”的理解范式，實現了社會財富的人性回歸，揭示了財富的幸福內涵。

在馬克思的視域中，財富首先是一種客觀存在的物質實體，是靠自身的屬性來滿足人的需要的物，這種滿足人的需要的屬性即是物的使用價值，由此馬克思指出：“不論財富的社會的形式如何，使用價值總是構成財富的物質的內容。”[11]但是，馬克思并未囿于財富的這種外在物質表象，而是透過現象，進一步揭示出“財富的本質就在于財富的主體存在”[12]。馬克思以三個“財富不就是”的反問句來強調我們應該在超越資產階級狹隘眼界的視野中徑直把握財富的“主體存在”本質。“事實上，如果拋掉狹隘的資產階級形式，那么，財富不就是在普遍交換中產生的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性嗎？財富不就是人對自然力——既是通常所謂的‘自然力，又是人本身的自然力——的統治的充分發展嗎？財富不就是人的創造天賦的絕對發揮嗎”[13]？如前所述，“狹隘的資產階級形式”是指將財富視為神秘的“物”加以盲目地崇拜，認為財富不是幸福的手段而是目的本身，可以操控和主宰人世的一切，完全抹煞了作為人的本質的勞動或者說“自主勞動”與“異化勞動”的區別。與此完全不同，“馬克思從人與物的關系看待財富，重視的是人的主體地位，重視財富生產的歷史過程，關注這種進程中人的存在狀態，強調蘊藏在財富背后的人的價值追求，將人的自由、全面發展視為創造財富的終極目的”[14]。當然，馬克思并不是否認財富的重要性，而是直接明確了未來財富概念與現代財富概念之人學內涵的本質區別，強調分析財富生產與主體性的人及其發展的關系時，應該擺正手段與目的的關系，決不能本末倒置。而且隨著生產方式的根本性變革和社會生產日益表現為科學技術的運用，生產和物質財富的宏大基石將真正表現為“社會個人的發展”。因此，馬克思才強調指出：（1）“真正的財富就是所有個人的發達的生產力”[15]；（2）“發展人類的生產力，也就是發展人類天性的財富這種目的本身”[16]；（3）“個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富基礎上的自由個性的發展”[17]。盡管馬克思的表述有所不同，但卻表達基本相同的內涵，即“人本身”就是特殊的、最大的財富，是一種“創造財富的財富”。正是在財富創造的過程中，人的需要、才能等得到全面發展，人的能力得以增強，人的創造力得到極大的發揮，外部性物質財富轉換為人的天性的財富，從而人在創造財富的勞動中不是感到不幸，而是感到幸福。隨著對于財富之“主體存在”本質的完全揭示，馬克思明確指出未來財富的尺度將不再是“勞動時間”，而是可以自由支配的時間，即“自由時間”。可以說，“自由時間”的多少是人的解放程度的標志，也是人的幸福實現程度的標志，當以“自由時間”作為“財富的尺度”成為事實時，人們將真正在閑暇時間中體驗生活的樂趣，享受人生的幸福。

綜上所述，馬克思視野中的財富范疇絕不僅僅是作為客觀的物的物質財富，而是具有豐富的主體性內涵和生存論意蘊的綜合范疇，尤其是把對于人的自由而全面的發展至關重要的“自由時間”作為“財富本身”，馬克思更是開創性地拓展了財富的概念體系。如果我們從這種視角來理解財富范疇，那么所謂的“幸福悖論”或者說“財福悖論”就不會產生。反之，這種財富越是得到發展，人們就會越幸福。由此可見，我們不能抽象地談論財富與幸福的關系，而應該從生存論視野出發，在對財富具體的、合理的界定中把握財富的幸福內涵。

三、財富生存論意蘊的中國語境

市場的邏輯發展、技術的不斷革新和改革的縱深推進催生了財富的巨大增長，隨之而來的是人們財富觀念的轉變，財富欲望、財富力量、財富崇拜、財富夢想等關于財富的觀念交織而成一個巨大的“財富幻象”，這是當代中國最為顯著的變化之一。作為一種價值符號和財富象征的貨幣讓無數人對其頂禮膜拜，從而形成了新時期的“貨幣拜物教”。人們常常把擁有貨幣（財富）的多寡看作是否幸福的標志，誤解了幸福的本真內涵。在此語境下，拜金主義、消費主義、享樂主義盛行。正如趙汀陽所言，“財富、技術和享樂的瘋狂發展很可能是幸福的錯誤替代物，它們把人們的思想引向生活的細枝末節，而掩蓋了最要命的根本問題，即人的幸福和人類的命運”[18]。宏觀層面上，讓“人民生活得更加幸福，更有尊嚴”成為黨和政府的工作目標和執政理念，無論是提出構建社會主義和諧社會，還是積極倡導“以人為本”的科學發展觀，終極目的都是為了讓人民過上幸福的生活。因此，解決當前中國“財福悖論”問題，構建“幸福中國”，必須以馬克思主義為指導，牢固樹立“以人為本”的財富發展觀，建構積極的、健康的生活方式。

第一，樹立新的發展觀。傳統的發展觀是一種“以物為本”的發展觀，為了經濟和社會財富的增長，不惜以犧牲人的幸福、生態和社會環境為代價，總體上表現為工具理性的膨脹和價值理性的失落。因此，必須從“以物為本”的發展觀走向“以人為本”的發展觀，由傳統的以“經濟增長為本位”的發展價值觀轉變為現代的以“民生幸福為本位”的發展價值觀，由注重GDP、GNP轉向強調GHP（國民幸福總值），明確發展的最終目的不是物質財富的最大化，而是人的全面發展和人民幸福的最大化。當然，強調“以人為本”的發展觀并不是否認“物”的重要意義，馬克思主義不僅“患不均”，而且更“患寡”，物質財富的極大豐富對于人之幸福具有十分重要的意義。尤其是在當代中國，人民群眾日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾仍是我國的主要矛盾，發展中的問題仍然需要用發展的手段來解決。

第二，樹立新的財富觀。馬克思對于財富“主體性存在”本質的揭示表明財富的存在形式不僅僅是物質形式、精神形式存在的財富，而且更是指人自身的財富，換言之，財富不僅是指客體性的財富，更是指主體性的財富，也就是以人的能力為主要存在形式的財富，這是一種積極的財富觀。構建“幸福中國”，必須尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創造，把人的能力的充分發揮和素質的全面提高即“社會個人的發展”作為最大的財富，作為財富創造的真正基礎和活的源泉，從而促進人的全面發展和提升人的幸福程度[19]。

第三，樹立新的消費觀。消費的目的是為了滿足人的合理的需要，促進人的發展，即使到了物質產品極大豐富的“按需分配”的共產主義社會，其中的“需”仍然是人的合理需求的滿足。而在當代，滿足合理需要的消費演變成“消費主義”，欲望、地位、聲譽等消費所體現出來的符號象征意義代替了原先的商品使用價值的消費，“虛假的需求”的滿足使人們普遍患上了“不幸中的欣快癥”，從而背離了人的本真生存方向和幸福的真諦。構建“幸福中國”，必須克服“消費主義”的影響，引導人們適度消費，綜合地滿足人的合理的需要。

第四，樹立新的閑暇觀。馬克思的閑暇觀依賴于可以自由支配的時間，即自由時間的多少。當然，以自由時間為基礎的閑暇絕不是隨意地消遣，更不是無所事事或者低級趣味的娛樂，而是“個人受教育的時間，發展智力的時間，履行社會職能的時間，進行社交活動的時間，自由運用體力和智力的時間”[20]。構建“幸福中國”，必須大力發展生產力，盡可能地縮短社會必要勞動時間，創造出盡可能多的自由時間，同時引導大眾樹立科學的閑暇觀，在自由時間里發展自身，享受生活的幸福。

這樣一種宏觀層面“以人為本”的科學發展方式和微觀層面積極健康的生活方式既是理想的，又是現實的；既是物質性的，又是精神性的，它所給人們帶來的是一種幸福祥和的生活狀態和生命存在方式。

參考文獻：

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（責任編輯 徐陽）