儒家“仁愛”思想與墨家“兼愛”思想辨析

梁東亮

【摘 要】 文章認為儒、墨兩家均主張“愛人”，儒家提出“仁者愛人”之思想;墨家倡導“兼愛人人”之理想，二者區別在于仁是有差等的，兼是無差等的。” 儒、墨“愛人”思想的當代價值：即調節人際關系，推動社會和諧;構建道德體系，助推民族復興。

【關鍵詞】 仁愛;兼愛;平等

關于“愛有差等”和“愛無差等”的問題，一直是人們討論的熱點。人們常常以“差等之愛”或“愛有差等”形容儒家之“仁愛”，以“愛無差等”來形容墨家之“兼愛”。雖其二者均提出“愛人”之主張，然內涵卻大不相同，若是比較辨析，分曉自知其一。

一、儒、墨“愛人”思想比較

孔子思想的核心是“仁”，何為“仁”，孔子曰“愛人”乃為“仁”，“樊遲問仁，子曰，愛人。”[1]即后世所說的“仁者愛人”;愛什么人，有主次厚薄之分嗎？子曰“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”[2]

如此看來，孔子所說之愛既有“百善孝為先”的主次厚薄次序，此乃愛之深度的講究，又有“推己及人”的“泛愛”情懷包含其內，彼謂愛之廣度的關照。不容忽視的是，孔子所倡導之“泛愛”不是西方式的博愛，乃是建立在以血緣關系為紐帶的宗法制度上的“差等之愛”，有子曰“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與。”[3]先孝后忠，有孝才有忠，這便是中華文化的家國同構特性，可以說，中華文化乃是以孝為主的文化。

可見，孔子思想極其注重人倫，乃“君君，臣臣，父父，子子”，[4]后孟子提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的“五倫”，[5]提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之主張，[6]西漢的董仲舒將其發展為“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”三綱倫理關系。講究輩分，尊重長輩為禮之本意，貴賤有別，男尊女卑則不可取。由此便可知，儒家“仁愛”之愛乃“差等之愛”。這種“差等之愛”非平等之愛，卻是符合人性之自然，就其這一點有尊重人性之優點，故也是儒家“仁愛”思想備受推崇重要原因之一;然而，在中國歷史上，階級社會的不斷發展，使得仁愛的差等程度表現的愈為強烈，至于不公平非正義之地步。

墨子受儒家思想影響較大，“學儒者之業，受孔子之術”，[7]但其思想甚為有別，其一之處為“愛”非“差等之愛”，乃是“兼愛”，儒家“泛愛眾”論其愛之廣度，墨家更論愛之平等。“墨子的兼，與孔子的仁，大體相近，然亦頗不同。仁是由己推人，由近及遠，以自己為起點，而漸漸擴大;由近遠之程度，而有厚薄。兼則是不分人我，不分遠近，對一切人，一律同等愛之助之。所以仁是有差等的，兼是無差等的。”

“天下兼相愛則治，交相惡則亂。”[8]墨子生活于諸侯爭霸、戰爭不斷、民不聊生的混亂時期，作為工匠的他，提出“兼愛”思想，確有救世之情懷，代表勞苦百姓之利益，是“替勞動者階級吶喊的思想家”，渴求明君治理天下，此為理想之追求，“上之所是，必皆是之;上之所非，必皆非之。”[9]雖為如此，但其“兼相愛，交相利”之思想主張，可謂博大而暖人之心。“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。”[10]平等之愛，讓人向往之;公平與正義乃社會呼吁之，“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣。”構建此樣美好之社會，雖是烏托邦式幻想，卻有向善、大愛之吸引;然而，墨家之“兼愛”非完全不顧及自我，“為彼猶為己也”，[11]愛人如愛己，即大公有私，也要愛自己，就其這一點，是符合人性的，有求于人人之和睦，人與社會之和諧。墨子講“夫愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之;害人者，人必從而害之”，[12]此出于愛人與愛己之統一考慮，乃為“兼愛”之利論之;然，人心有愛，卻非全“必”行之，因果說辭，催人踐行，卻非時時處處可行。墨子認為“必吾先從事于愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也”，[13]即其以為“利人之親”之善行便有“利吾之親”之善舉，雖其博大以至人倫甚高境界，卻有失人性之自然，故不可行之;孟子批駁其為“無父”，則不無道理。后有墨者夷子“愛無差等，施由親始”之見，[14]即愛有程度上的平等，施愛乃要親者首起，孟子批駁其為“二本”，即是愛無差等，怎又序列有別，豈不自相矛盾，進入愛有差等之地了。

儒家“仁愛”與墨家“兼愛”均是“愛人”之思想，“愛有差等”與“愛無差等”是其“愛”之主要區別，利弊皆有，然二者結合之用，必能充實升華“愛”的理論，達到“愛”的現實實踐的更大可能性和超越性，這符合人性自然，更符合社會對人性發展之需要。

二、儒、墨“愛人”思想的當代價值

儒、墨之思想均于戰爭之年代提出，渴求仁政以德治，呼喚和平以非攻;今日社會，和平和發展是其時代主題，倡導和平，推行仁德極為重要，發揚二者“愛人”之智慧則更為關鍵。

1、調節人際關系，推動社會和諧

就人對幸福之追求，必要仁愛有之。“里仁為美”，[15]觀其社會發展之歷史，真可謂“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，正君而定國矣”，[16]“仁人所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也”，[17]無論仁愛還是兼愛，均對家風之改造，人際關系之和睦，和諧社會之構建具有啟示作用。“仁愛”以家庭倫理構建社會秩序之思想與“兼愛”提倡人格平等、公平正義之主張，均能為和諧社會構建提供幫助。此體現二者乃尚和思想，則對于中國走和平發展之路，推動構建公正合理的國際新秩序意義重大。

2、構建道德體系，助推民族復興

儒、墨“愛人”思想均注重德行修養，“愛人”思想本就體現德行人格，以愛人之德影響他人，或以孝慈而后忠，忠于國家，“孝慈則忠”;[18]以“興天下之利，除天下之害”為崇高愛之德行，既有修身齊家治國平天下之抱負，又有“老而無妻子者，有所侍養，以終其壽;幼弱孤童之無父母者，有所放依，以長其身”之期望，[19]為人類幸福之追求，社會進步之追想，實現民族復興，必要解決弱勢群體之問題，既要關切經濟利益，又要增強人文關懷，縮小物質利益差距之同時，縮小精神之距離;在市場經濟條件下，不僅需要法治，也需要有仁德之治。注重“愛人”之心，愛自己，也愛他人，無愛人之心，便德行缺失，有失誠信，冷漠待人，金錢至上，害人害己;若愛人之心散發，公私兼顧，形成良好氛圍，人心有愛，愛心有加，愿愛為之，則民族復興之日更近了。

儒家“仁愛”思想和墨家“兼愛”思想都凝結著“愛人”思想的精髓，中國人無不或多或少地受其影響，追求和諧和崇尚道德的中國人，理應發揚此“愛人”之精神，為民族復興之實現注入內在力量。

【注 釋】

[1][4] 論語·顏淵.

[2][3] 論語·學而.

[5][14] 孟子·藤文公上.

[6] 孟子·梁惠王上.

[7] 淮南子·要略.

[8] 墨子·兼愛上.

[9] 墨子·尚同上.

[10][12][17] 墨子·兼愛中.

[11][13][19] 墨子·兼愛下.

[15] 論語·里仁.

[16] 孟子·離婁上.

[18] 論語·為政.

【參考文獻】

[1] 張岱年.中國哲學大綱[M].北京：中國社會科學出版社，1982.78.

[2] 朱貽庭.中國傳統倫理思想史[M].上海：華東師范大學出版社，2003.

[3] 約翰·羅爾斯.正義論[M].何懷宏，何包鋼，廖申白譯.中國社會科學出版社，2001.6.3.