平等的悖謬

王曉升

[摘要]當人們思考社會平等時，必須面對每個人之間的差異。羅爾斯在面對自然偶然性和社會偶然性的時候就出現了困難。實際上平等總是設定了不平等，沒有不平等，平等就沒有意義。平等就是用來證明不平等的正當性的。當代資本主義社會恰恰運用了這種辯證關系，不斷地夸大和設定各種不平等，以維系這個社會的平等的運行機制（機會均等）。如果沒有不平等的存在，平等的社會機制就無法運行。在對平等的這種追求中存在一種同一性的邏輯，它忽視乃至否定了人的差異，追求社會平等的同時也必須承認差異。這就是要讓人的個性得到自由實現。

[關鍵詞]平等 不平等 辯證法

在現代文明中，平等被許多人看作理所當然應該追求的價值目標。但是在現代思想史上也有人對這個價值目標提出質疑，比如尼采和叔本華等。這是不是意味著，在平等背后還隱藏著某些被人們所忽視了的東西呢？從表面上來看，平等的價值追求就是要消除社會生活中的某種不平等。但是這里是不是存在這樣的情況，即在追求平等的時候，同時就要設立一種不平等，并把這種不平等合法化呢？這樣的情況確實存在著，而這就是平等的悖謬。

一、平等與差異

在討論平等的時候，人們必然要涉及社會差異以及如何對待差異。羅爾斯認為，由自然因素和社會因素所造成的差異是一種社會事實，這是由自然和社會的偶然性造成的。他稱之為自然偶然性和社會偶然性。這種自然偶然性和社會偶然性本身并不直接構成社會不平等。他說：“自然資質的分布無所謂正義不正義。人降生于社會的某一特殊地位也說不上不正義。這些只是自然的事實。正義或不正義是制度處理這些事實的方式。”從這個意義上來說，社會的不平等根源于一個社會以什么樣的方法來對待由這些偶然因素所產生的后果，而不是這些自然事實本身。然而，羅爾斯對他的這個基本思想似乎有點遲疑。他又說，社會的基本結構“包含著不同的社會地位，出生于不同地位的人們有著不同的生活前景，這些前景，部分是由政治體制和經濟、社會條件決定的。這樣，社會制度就使得某些起點比另一些起點更有利。這類不平等是一種特別深刻的不平等”。或許在這里羅爾斯是要暗示，由自然偶然性和社會偶然性所表現出來的差別也是不平等的。不過，羅爾斯在這里主要還是強調，如果社會制度讓其中的某些人由于這種偶然性而處于更有利的地位，那么這種不平等就是“特別深刻的不平等”。從理論上來說，羅爾斯并沒有把社會差異等同于社會不平等。但是如果一種制度對于這些偶然因素所產生的后果不加調控，那么這種制度就是不正義的。在羅爾斯看來，自然的自由體系或者說完全競爭的市場經濟體系就是那種容忍由自然偶然性和社會偶然性發展的體系。他說：“自然的自由體系最明顯的不正義之處，就是它允許分配的份額受到這些從道德觀點看是非常任性專橫的因素的不恰當影響。”自然的自由體系的最明顯的不正義之處就是它沒有對自然和社會偶然因素所造成的后果加以調節。然而從羅爾斯的這個論述中我們還是看到一個非常重要的問題，即自然偶然性和社會偶然性“從道德觀點看是非常任性專橫的”。在這里，羅爾斯顯得模棱兩可。一方面，他認為個人的自然資質是一種自然事實。既然這是一種自然事實，那么它既不是道德的，也不是不道德的。另一方面，他又認為，從道德上看這些自然資質是專橫任性的。或許在這里他認為，如果這些自然資質所產生的后果沒有受到調節.那么這就是專橫的和任性的。如果按照這個思路來理解，那么我們就應該調節自然資質所產生的后果，而不是調節自然資質本身。

如果說在如何看待個人資質的時候，羅爾斯是模棱兩可的，那么在具體處理它的時候，他并沒有把個人資質和個人資質所產生的結果區分開來。于是，他在建立正義制度的時候，不僅要處理個人資質所產生的結果，而且要處理個人資質本身。他說：“把天賦的分布看作在某種意義上的一種共同資產，可以共享這種由天賦分布的互補性帶來的較大社會與經濟利益。那些先天有利的人，不論他們是誰，只能在改善那些不利者狀況的條件下從他們的幸運中得利……沒有一個人能說他的較高天賦是他應得的。”在這里，羅爾斯沒有明確區分天賦和天賦所產生的結果。如果一個人的天賦是自己應得的，是個人的資產，那么它們就不能被說成共同資產。在這樣的情況下，社會之所以可以讓那些天賦較高的人努力改善不利者的狀況，不是因為個人的天賦是社會的共同資產，而是因為為了使社會成員成功合作，其他社會成員有義務幫助不利者。天賦較高者在自己獲得利益的時候，同時也幫助了其他人。這是對由天賦所產生的結果的調節，而不是對天賦本身的調節。如果天賦本身是共同資產，那么社會就有義務對天賦本身進行調節了。當然，天賦和天賦所產生的結果有時很難區分，但是這并不意味著無法區分。如果羅爾斯的正義理論主要是處理社會差別（自然偶然性和社會偶然性意義上的差別）所產生的結果，那么正義制度的構想就是要思考如何建立一種制度調節社會財富、調節社會地位等后果上的差別。但是羅爾斯的正義論卻不是這樣，他把人的天賦作為一種共同資產。這就使他的理論導向一種抽象的平均主義。正是由于這個原因，諾齊克批評羅爾斯說，如果一個人是瞎子，而另一個人有兩只眼睛，那么在兩個人構成的社會中，這兩只眼睛是不是社會的共同資產，一個人應該把自己的一只眼睛給予另一個人呢？在羅爾斯的無知之幕的設想中，所有人都在一個“無知之幕”的背后進行思考和選擇，一個人不知道其他人的能力和在社會中所處的位置。這就意味著，在制訂契約的時候社會差異的因素是被排除在外的。雖然參與制定契約的人知道人與人之間有差異，但是在制訂契約的一開始，他就要把自己的天賦上的差異當作社會的共同資產（無論是正資產還是負資產），他要把自己的天賦所產生的結果與他人共享。于是，個人的天賦和能力在分配中就不能發揮作用。這樣，羅爾斯就不得不在如何對待天賦和社會差異的問題上不斷徘徊：一會兒他要承認差異的必然性，由此，無知之幕背后的人會從自己的天賦差異所產生的后果的角度來考慮后果的分配；一會兒又要調節差異本身，把差異屏蔽在無知之幕的背后，使人們在無法知道天賦差異的背景下制訂契約，從而被迫把自己的天賦作為共同資產。按照我的理解，羅爾斯在設計無知之幕的時候是把天賦作為共同資產來看待的，而在無知之幕背后的人在進行思考和抉擇的時候主要考慮他們的天賦所造成的后果（當然不排除有瞎子希望共享別人的眼睛的可能性）。

從羅爾斯的正義理論中我們可以看到，平等總是力圖消除由差異引起的不平等，但是差異總是困擾著平等。這是因為，平等包含了否定差異的內涵。羅爾斯在追求平等的時候，不僅要消除由平等引起的后果，而且要控制人和人之間的差異，甚至把差異作為社會的共同資產。控制乃至消除差異成為平等觀的要素。然而，羅爾斯又不得不承認差異是一個無法消除的自然事實。于是，擺在羅爾斯面前的一個不可回避的難題是，既然差異是不可消除的.而社會平等又要限制差異，這就是既要承認差異又要限制差異。羅爾斯解決這個難題的方案是，那些處于優勢地位的人們在獲得和保持他們自己的優勢地位的同時也要給那些處于最不利地位的人們帶來好處，這個差異原則和其他原則一起構成了羅爾斯正義理論的核心。按照差異原則，社會中的人是有差異的，這種差異使一些人處于社會最不利地位。或者說，存在自然差異的人本身就是不平等的（社會差異就更是如此）。由于羅爾斯沒有把差異和不平等區分開來，于是對于羅爾斯來說，社會差異就構成了社會不平等，只要處于優勢地位的人能夠給社會最不利者帶來好處，那么這種社會不平等（即優勢地位的人對最不利者的不平等）就是正義的。當羅爾斯致力于建立一種正義制度并實現社會公平的時候，他最終所證明的是，社會不平等是正義的。這也是為什么科恩竭力批判羅爾斯的重要原因。

于是，在這里我們必須提出一個問題，致力于實現社會平等的正義理論怎么會內在地包含這樣的意思：社會不平等是正義的。從辯證法的角度來看。平等總是設定了不平等，沒有不平等，平等就無法表現自己，就沒有意義。只有存在不平等，平等才有意義。同樣，同一性必須以差異為前提，沒有差異.同一性就失去了意義。

二、平等總是設定不平等

本來追求平等的社會運動是要消除不平等的，但是它又總是潛在地設定了不平等。本來羅爾斯的正義理論是要證明更加公平的分配是正義的，但是它又潛在地確證社會不平等是正義的。而要更深刻地理解這一點，我們必須借助于否定辯證法。

按照阿多諾的否定辯證法思想，任何一種積極的肯定的東西中都包含了消極的、否定的東西。而當人們強調積極的、肯定的東西的時候，恰恰忽視了其中所包含的消極的、否定的東西。一切肯定的東西中都包含了自我否定的內在要素。如果我們以這個思路來說明平等的話，那么這就意味著平等總是包含了不平等，包含了對平等的否定。馬克思當年在《哥達綱領批判》中就提出了這樣的思想。比如對于勞動者按照勞動進行平等分配，這從表面上看是平等的，實際上是不平等的。因為有些勞動者結婚了，有孩子，有些勞動者沒有孩子。于是。馬克思在對平等權利的批評中指出：“權利，就它的本性來講，只在于使用同一尺度；但是不同等的個人（而如果他們不是不同等的，他們就不成其為不同的個人）要用同一尺度去計量，就只有從同一個角度去看待他們，從一個特定的方面去對待他們。”這就是說，平等總是一種抽象，它撇開了人的許多不同的東西，它不是從差異的角度去看不同的人.而是從一個方面把不同的人等同起來。馬克思關于平等交換中的不平等的分析也說明了這個道理。不同的商品之間之所以能夠平等交換就是因為人們都是從其內在凝聚的勞動時間來計算而進行的，但是這并不意味著它們果真是相等的。如果兩個東西完全相等，那么交換就沒有必要。恰恰因為它們是不相等的，人們才進行交換。當人們拿不同的商品進行交換的時候，人們從一個角度把它們等同起來了，同時也設定這些東西之間的差別。如果沒有差別，人們就不需要把它們從一個角度等同起來。

同樣的道理，當資產階級在對前資本主義制度進行革命的時候，當資產階級宣布人和人之間的平等的時候，它只是承認人在某些政治權利方面的平等，比如所有人的選票都具有相同的效力。一人一票，這是相等的，但其他許多方面都不是相等的。當資本主義宣布這種相等的正當性的同時，它也宣布了其他方面不相等的正當性。平等的意識形態的功能在于，它公開地宣布了相等的正當性，而同時又潛在地宣布了不相等的正當性。當資本主義社會宣布機會平等的時候，同時它也就宣布機會（能夠獲得的機會）是不平等的。如果說它宣布了機會均等的正當性，那么它同時也就宣布了機會（能夠獲得的機會）不平等的正當性。

阿多諾在分析資本主義社會運行機制中的平等和不平等的關系時揭示了其中的奧秘。按照資本主義的制度設計，所有的人都可以成為富翁，成為富翁的機會對所有人來說都是平等的。如果一個人把這種平等看作正當的，那么這個人就必須接受貧富差距的正當性。而資本主義的制度設計從一開始就設定了只有少數人成為富翁，而大多數人則是平民百姓。顯然，如果所有人都能夠成為同樣的富翁，那么機會均等的說辭和它的運行機制就沒有任何意義了。恰恰是因為資本主義制度從一開始就確認貧富的差別，并使這種貧富差別永恒化，才需要有機會均等的說辭或者機會均等的社會運行機制。只要人們承認機會均等的正當性，人們就不能反對貧富懸殊。其實，資本主義制度所需要的恰恰是貧富懸殊的永恒性，而這種永恒性在很大程度上是要靠機會均等來維持的。阿多諾說：“在統計學支配一切的時代里，最大的諷刺莫過于，公眾從屏幕上就已經把自己與百萬富翁等同了起來，最大的遲鈍莫過于，人們忽視了大多數原則。在概率計算中意識形態掩蓋了自身。”這就如同電視上的選秀機制。在這種選秀機制中，所有的人都是平等的，但在平等之中卻隱含著極大的不平等。如果沒有地位等方面的天壤之別，平等的選秀機制也就沒有必要。從表面上看選秀機制是平等的、正當的，但實際上這種平等的選秀機制就是要證明地位不平等的正當性。從這個意義上來說，當代資本主義社會在某種程度上就是這樣的選秀機制。從表面上看，它是一種平等的競爭機制，而實際上這個平等的競爭機制就是要證明社會不平等的正當性。

從一般人類學意義上來說，所有人都是有差別的，平等就是要在一定范圍內限制這種差別，從同一性的角度來看待所有相關人。而從辯證法的角度來說，差別就是在同一性的背景中顯示出來的。如果沒有同一性，差別就沒有意義。如果把同一性理解為平等，那么差別就必然會被理解為不平等。當人們強調人和人之間的平等的時候，人們把某些人等同起來了，同時又把某些人看作與自己不平等的對象。人是平等的理性存在物，那么瘋子就不會被我們當作平等的人來對待；人是會勞動的存在物，那么病人、老人、孩子就不是平等的存在物。當社會強調人是平等的社會存在物的時候，某些人被我們當做“超人”“英雄”來崇拜。當我們強調社會平等的時候，一些人卻要通過取笑弱者獲得快感。由此我們可以看到，當人們把某些人看做平等的對象時，他一定把某些人看做不平等的。從這個意義上，也僅僅從這個意義上來說，社會越是追求平等，那么不平等就越是被凸顯出來。當資產階級在追求政治權利上的平等時，政治權利上的不平等也越來越多地顯示出來；當資本主義社會追求經濟上的平等時，經濟上的不平等也越來越多地顯示出來。

正是由于人和人之間的差別，正是由于同一性的邏輯限制乃至否定了人和人之間的合理差別，一些人對平等的觀念持一種反對態度。尼采所強調的超人，對于他來說，要實現平等是一種惡毒的精神，是智力低下者對高大者的復仇，而“崇高精神”就是要“維持等級劃分”。叔本華認為，平等的觀念是一種向下來的沖動，人和人之間變成了簡單的數量上的相等，人的個性和特殊性被否定了。從理論上來說，他們的這種主張是對近代資本主義所主張的那種政治權利上的平等觀念的反動。從實踐上來說，他們不經意地透露出資本主義向另一種形式的等級秩序的回歸。從阿多諾對資本主義社會機制的分析中我們可以看到，平等的機制可以被用來為不平等的正當性辯護，甚至把這種不平等作為資本主義社會秩序再生產的手段。

三、資本主義制度與不平等的建構

從前面的分析中我們知道，平等的機制可以用來為不平等辯護。在日常生活中，我們也會用抽簽的方法來對稀缺資源進行分配，從而確認這種不平等分配方法的正當性。一旦抽簽的方法被固定化，分配中的不平等就被永久地合法化。一旦不平等的分配被合法化，那么它又會反過來成為維系這個抽簽系統的必要手段。

從文藝復興以來的資本主義興起的歷史中我們發現，追求平等的資產階級從一開始就抱有強烈的等級觀念。當文藝復興時代的資產階級強調“我是人，我要求人的幸福”時，他既要實現平等，又追求等級。他之所以要實現平等，是因為他希望與封建貴族一樣，能夠同等地享受社會物質財富；他之所以要追求等級，是因為他也要像貴族一樣炫耀自己的財富，表明他高于平民的特殊地位。從這個意義上來說，資產階級在追求平等的時候，它是要實現另一種形式的貴族制度。如果說封建貴族制度是建立在政治上的不平等和經濟上的不平等的基礎上的，那么資產階級的這種“新貴族制度”則是建立在政治和經濟的“平等的”基礎上（在這里，平等和不平等實際上是可以互換的）。資本主義恰恰借助于經濟上的“平等”權利建立了經濟上的不平等制度：一些人紙醉金迷，一些人食不果腹。這是文藝復興時代資產階級在一開始所期盼的。資產階級在追求社會平等的時候，從來就沒有期待真正地實現社會平等。他們期待成為貴族的那種根深蒂固的精神從來也沒有放棄過。

或許有人會說，20世紀以來資本主義社會福利國家建立，人們經濟收入的差距在不斷減小，生活水平在不斷接近。這是一個不容否定的經濟學事實。人們在政治經濟上的平等在不斷改善。但是正如我們所指出的，經濟上的平等在不斷被改進的同時，等級也在不斷地被制造出來，追求成為“貴族”的那種“貴族精神”也在不斷地擴展，并深入人心。最初只有文藝復興時代的那些新興資產階級才能夠像貴族那樣進行炫耀性的消費，比如爭先恐后地供養藝術家，而如今這種炫耀性的消費方式普及了，成為日常生活中的一種普遍形式。我們知道，在福利國家人們的物質生活水平已經有了極大的提高，再也不存在那種“食不果腹”的人群了。他們的收入水平已經遠遠超出了基本生活的必要范圍。于是，他們在生活上開始追求更高的“檔次”。而福利國家的發展也開始滿足人們對于各種“檔次”的需求。人們幾乎在生活的每一個領域都區分了檔次。他們所居住的旅店要區分星級標準，汽車要區分高中低等檔次，銀行卡要分為貴賓卡和普通卡。在生活中，我們幾乎看不到有什么地方沒有等級。教授有等級，學校有等級，職位有等級，我們平時吃的水果有等級，蔬菜有等級，糧食有等級，食油有等級。所有這些等級都是當時封建主所無法想象的。封建的等級制度被推翻了，但是它又以新的形式在社會生活的一切領域普遍化。貴族被推翻了，那種期望成為“貴族”的精神卻深化在每個人的精神中。所有人都生活在“等級監視”之中，所有人都是監視者。如果你到商店購買了“低檔”的東西，你就會感到仿佛周圍的人都在用鄙夷的目光看著你，它仿佛讓你感到無地自容。

應該承認，其中的某些等級劃分確實有利于人們生活質量的提升，比如，我們的基本生活用品的質量的提升。但這不意味著在生活的所有領域都需要區分檔次，特別是某些時尚用品的檔次。在我們的日常生活中，衣服、皮包等日用品被大規模地、批量地生產出來。商家為了促銷就需要不斷地提高檔次，擴大宣傳，從而使自己的包或者衣服成為“名牌”。這些所謂的名牌只是在形式上發生了變化，而在功能上卻沒有什么改善。但是在生活中人們卻樂于購買“形式”而不關注“功能”。我們在生活中經常發現，許多名牌都喜歡用特殊的形式包裝起來。如果在生活中許多東西都用形式上的包裝來提高檔次，那么我們究竟根據什么來區分哪些東西真有檔次，而哪些東西卻徒有其表呢？在當今這個時代進行這種區分已經變得非常困難了。

既然許多徒有其表的檔次沒有什么實質性的意義，為什么人們還要追求呢？更進一步說，為什么一個追求平等的社會竟然會制造出如此多的等級？因為平等必須用不平等來維持，這就是平等的悖謬。這里當然有許多原因：資本主義在追求平等的同時也確立了不平等，而這種追求不平等的“貴族精神”已經深入人心，甚至成為人們的基本生活方式。當然，這里還有一個更深刻的原因就是我們前面所提到的，平等的機制需要借助于不平等來維持。從前面的分析中我們知道，資本主義的經濟系統是一個強調人人機會平等的系統。要維持這個系統的正當性，就得借助于不平等的關系。如果沒有不平等，那么誰會努力參與這個競爭的經濟系統呢？顯然，沒有這種競爭，沒有這種參與，資本主義機會平等的機制就會崩潰。

從這個意義上來說，平等需要借助于不平等來維系。這就是平等的悖謬。

四、馬克思的解答

從前面的論述中我們知道，平等的追求同時也會產生一種不平等，在確證平等的正當性的同時也會產生一種不平等。平等總是與不平等聯系在一起的。如果沒有不平等，平等就沒有意義。在這里或許有人會說，既然如此，我們就不必再追求平等了。我們運用這樣一種否定辯證法的認識方法就是要幫助人們清晰地認識到，平等的訴求總是會導致一種新的不平等。于是平等訴求所涉及的核心問題是，我們究竟如何對待差異？差異究竟在什么樣的情況下可以被看作不平等。

在現代文明的發展中，追求平等的制度不斷被建立起來，這無疑是人類的進步。追求平等就是注重同一性。當同一性被凸顯出來的時候，原來被人們忽視的差異卻越來越受到重視。人們的這種重視使差異獲得了新的意義，即原來不受重視的差異被看作一種新的不平等。從這里我們可以看出，差異究竟是不是被看作不平等，既與人們的思維方式又與人們的價值觀有關。從思維方式上來看，如果只是片面強調同一性，那么差異也會被擴大。近代社會的人道主義觀念強調人和人之間的平等，這無疑是人類文明的進步。然而，當我們按照同一的標準來衡量人的時候，必定有人不符合這個標準，而不符合這個標準的人就被排除在人的范圍之外。當我們說，人是會勞動的動物時，病人、老人、兒童就被排除在人的范圍之外，他們受到了社會的排斥。實際上，法西斯主義就是按照同樣的方法把猶太人排除在“人”的范圍之外的。這就是所謂大寫的“人”對人的否定。反過來也是如此，只要我們片面地強調人和人的平等，那么平常人之間的差別就被拉平，而某個方面非常突出的人就會被當作“超人”。平常人就會接受超人，崇拜超人。希特勒就是在同一性的邏輯中被凸顯出來的“超人”。從這個意義上來說，人和人之間的平等實際上潛在地包含了人和人之間有等級的意思。如果沒有同一性邏輯，那么所有人都是明星，所有人都不一樣。

與同一性邏輯相聯系的是某種單一的價值觀。當所有人都按照同樣的尺度被衡量的時候，人和人之間必然會存在等級。其中不是政治上的等級就是經濟上或者文化上的等級等。在社會生活中我們常常批評“官本位”“拜金主義”，但是我們實際上又是那么無奈。因為我們的社會就是用這樣的價值觀來衡量人的。當我們的社會褒獎一個人的時候，或者給予金錢，或者賜予官位。當我們批評“官本位”“拜金主義”時，實際上我們就是在搞“官本位”“拜金主義”。人就是在這個單一的尺度下被區分為不同等級的。

既然平等中就包含了不平等，同一性中就包含了差異，那么我們就應該像馬克思在《哥達綱領批判》中那樣，坦率地承認平等中所包含的不平等，即用抽象的平等的方式對待不同的人必然是不平等的。于是，在我們追求社會平等的時候，我們就必須思考這種社會的平等中包含了哪些不平等，這種不平等在一定的歷史條件下是不是可以被容忍。馬克思認為，在資本主義社會中，按照付出勞動的多少來分配財富既是平等的又是不平等的。它之所以是不平等的，是因為它一方面默認了“勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權”，這是“不平等的權利”；另一方面，即使勞動者獲得了相等的財富，但是他們每個人的社會狀況不同，因此每個人享受的成果也不同。馬克思強調這都是現代社會中的一些弊病，而“這些弊病”在一定的條件下“是不可避免的”。這就是說，在一定的條件下，這種不平等必須被當作合理的東西而承認。在現代社會中一些人的特殊能力必須得到承認，一些人對社會的特殊貢獻也必須得到承認。雖然這也是“不平等的權利”，但是這種不平等的權利必須被看作差異。那種只強調平等。而否定平等中所包含的不平等的觀點恰恰就是一種意識形態。當然那種只承認差異而否定平等的做法意味著回到傳統的貴族制度。

實際上在日常生活中每個人都是不同的，都是有差別的，而我們需要獲得的資源又是有限的，如何有效地分配這些資源成為人類社會所面臨的一個基本問題。在平等地分配資源的同時，也必須承認差異，或者說把那些在抽象同一性邏輯中看作不平等的東西當作差異來處理。這就是霍耐特在承認理論中所提出的基本思路。這就是說，平等不僅僅要在抽象的同一性邏輯中按照某個同一的標準來衡量一切人，相反，人們應該在交往中相互承認，承認其他人的特殊個性和才能。

如果我們要實現平等，那么我們就必須承認差別。真正的平等是承認差異的平等。馬克思在批判資產階級的平等權利時說：“權利就不應當是平等的，而應當是不平等的。”這不是要回到貴族制度，不是說一個人應該擁有比其他人更大的權利，而是說我們要尊重每個人的特殊性，要讓每個人的個性得到自由發揮，使每個人都得到自我實現。個人的自我實現意味著每個人根據自己的才能和基礎而發展自己的特殊的個性和才能，而不是把自己放在一個共同的尺度上來束縛自己，使自己成為同樣的人中的一個樣本。因此，馬克思的思想中同時包含了兩個方面：一方面，馬克思認為資本主義的雇傭勞動制度中存在著不平等；另一方面，馬克思在共產主義的構想中強調每個人的個性的自由發展。馬克思說，在未來的共同體中，人將成為“有個性的個人”。G.A.科恩設想了一種展示每個人各自才能的野營活動（即第一種野營）。這種野營活動雖然是一個臨時共同體，但是這個共同體中的人都通過自己的一種特殊貢獻而得到其他人的承認，而不是要通過交換來維持野營的存在。在這里。人和人之間的大量差異并不會導致人們在原則上會加以反對的不平等。按照科恩的這個思路，反映人們之間偏好的那種收益或者負擔上的差異就不能被說成不平等。這就是說，社會主義不是要否定一切差異，反而必須承認人們之間的差異。在某些情況下，收益或者負擔上的差異不能被看作不平等。當我們不是把自己束縛在社會生活的某個共同尺度上的時候，我們是自由的，我們是有個性的。我們不會像鮑德里亞所說的“自動木偶”…那樣趕時髦，盲目追求與別人一樣的生活。別人有某種名牌皮包.我也必須有，似乎只有這樣我才夠“檔次”。這種“檔次”不是別的，恰恰是對人的個性自由的束縛。人和人不一樣，每個人的快樂也不一樣.吃牛肉有吃牛肉的快樂，吃青菜有吃青菜的快樂。難道只有和其他人一樣吃牛肉才快樂嗎（這里必須承認人們之間偏好上的差異）？然而.當代人在同一性邏輯的束縛中，已經無法享受這種具體的快樂了。他們都需要像其他人一樣吃牛肉，購買名牌皮包、名牌汽車。據說，有人在巴黎一擲千金去購買名牌皮包，卻不舍得花50歐分上廁所。這個極端的例子告訴我們：在同一性邏輯的束縛下，人們無法像“正常人”那樣生活了。同一性的邏輯是理性的標準，但是這種理性的原則已經讓我們變得如此不理性，以至于正常的、基本的生理需要，我們都不打算滿足，而對那個只具有象征意義的符號（比如名牌皮包）卻樂此不疲。所以在追求平等的時候，我們還要承認差異。