淺談《樂記》中“禮”“樂”關系及作用

摘 要：“禮”、“樂”是中國傳統文化中對人的行為實施特定獨特的規定性的兩個較為重要的因素，《樂記》中以“禮”的外在強制性和“樂”的內在引導性對儒家理想人格的形成具有重要的作用，由此進而影響社會整體的文化氛圍。本文旨在討論《樂記》中的“禮”與“樂”是如何在傳統文化發展的過程中產生重要的作用以及它的現實意義。

關鍵詞：儒家文化；禮；樂；關系

作者簡介：石琪琪（1990-），男，漢，籍貫：江蘇徐州，碩士，單位貴州師范大學文學院，研究方向：文學批評。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-12-0-02

“禮”與“樂”是人施與人的一種規矩，早至周文王的“制禮作樂”，系統的建立了一套分封諸侯國基礎上的關于“禮”、“樂”的政治制度。到后來春秋末期的“禮崩樂壞”，孔子提出“克己復禮”的要求，孔子認為“非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿動”，用“禮”的尺度對人的行為作出要求，以期能恢復禮樂和諧的安定社會。這些舉措都是在站在當時奴隸制度的大背景下，為了穩定統治階級的政權對“人”從內在至外在提出的具體要求，吳毓清先生曾指出：“‘禮樂思想乃《樂記》的軸心思想，在《樂記》中，一切都是圍繞著這個軸心轉動的”。[1]歷史的角度來看“禮樂”思想一方面它的確是具有不平等性，另一方面來看“禮”、“樂”的施行這也對“人”的素養的提升有著重要的作用。而《樂記》作為先秦時期的儒家美學的集大成者，對儒家文化的傳承有著承前啟后的作用，對“人”的審美的提升也具有重要作用

一、“禮”與“樂”的關系問題

孔子曾經說過“興于詩，立于禮，成于樂”，雖然孔子并沒有直接說明“禮”和“樂”究竟具有哪些不同，但是孔子將“禮”、“樂”分開而談，可見在孔子那里“禮”、“樂”應該是具有不同功能的。在談“禮”和“樂”的關系問題時，我覺得其實就是談“理”和“情”的關系，它是一種客觀和主觀的問題。在《樂記》中“禮”和“樂”既相互區別也相互聯系，“禮”主要是對人的外在行為進行規范的，主要是統治階層對屬民進行管理的一種工具；而“樂”的概念則較為廣一些，一是指表達人的內心情感，認為“音樂”是通過聲音來表現人的“情”的，而“情”則來自人對現實生活的反映，是一種自外而內的形式，如在《樂本篇》中“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲”。就是說明外界事物的差異性可以使人的內心情感產生不同的表現，這種感物而現的聲音就是“樂”的體現。另一方面是說“樂”最早是從宗教祭祀行為到后來發展成統治者把它作為一種“禮”制來施行的制度，“古代音樂脫身于神秘的儀式活動，旨在呼喚起人們的迷狂，從而維護集權的體制。”[2]“禮”和“樂”的相互區別在很多方面都能表現出來，從封建統治者的角度來看，“禮”指的是上下有序的君臣、父子、長幼的關系，如孔子在《論語》中所回齊景公問政的言論：“君君，臣臣，父父，子子”。孔子認為如果維護好這種有序的等級制度，國家就可以治理，這顯然是有著階級性的，是一種自上而下的政治體制。“樂”則是指和諧的君臣、父子、長幼之間的關系，“樂文同，則上下和矣”，樂協調了，則上下的關系就和諧了，國家也就可以治理了。

從“禮”、“樂”各自的分工產生不同的影響效果來看，“禮”強調的是對人們的行為作出規則性的限制，從身體上、制度上強迫人們去接受統治者的某種理念。這與現在的“法制”有著類似的功能，可以引導人們去追求統治者認為的“善”行。“樂”側重于治理人們的內心，強調以溫和的方式來感化人，以道德的方式來影響人，在潛移默化中讓人們接受這個道理，接受被統治的處境，這雖然在一定程度上也具有階級性，然而這對于提升個體的人的整體素養也是有很大的幫助的。不過在我看來，雖然不可以否認他的在當時的優越性，這仍然是一種“奴化”教育，并不能使人成為一個獨立的“人”。

卓支中在《〈樂記〉美學思想淺探》一文中提到，《樂記》中把禮樂并提處不可勝數，一方面區別兩者的性質作用，一方面說明兩者在社會上都不能偏廢，“樂”著重作用于人的內心感情， 而“禮”則著重規范人的行為，禮樂二者共同配合運用，才能使人的思想行為符合統治者的要求。[3]在《樂記》中，“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬”，《樂論篇》由于“禮”、“樂”兩者所針對的是對內在和外在的不同的功能，它們起著不同的作用，一者強調的是同，另一者強調的是異，這兩者不能有偏斜，不然就會“樂勝則流，禮勝則離”。一個完善的“人”的培養也是需要自內而外的協調發展的。所以在施行“德政”的過程中也是必須要有“禮”、“樂”的相互配合才可以實現，如《樂本篇》：“禮樂皆得，謂之有德，德者，得也”，兩者只有相輔相成才可以完成儒家所追求的修身治國平天下的目標。其實一個國家的政體，自奴隸社會、封建社會乃至下面的資本主義社會和社會主義社會，所追求的無外乎都是對“人”的統治，完善的“人”是達成社會和諧，制度安定的必要因素。我認為一個“人”的成型并不能單純的說成是如孔子的“性善論”亦或是荀子的“性本惡論”所能簡單的闡述的，他應該是通過個體后天所接觸的外在的影響對內在產生的相呼應的行為，我們通常所說的“近朱者赤、近墨者黑”也就是這個道理，人性生來應該是“空白”的也應該是有欲望的，通過后天的不同的“禮”“樂”的教化，讓人趨向于追求有自己獨特意識的個體，而這種意識在被我們整體的社會氛圍的評判為好或者惡后，針對于這種評判是否符合社會的整體文化背景，對惡用外在的“禮”來加以節制，使得本性所帶來的欲望導向追求人性的“善”的途徑，這應該是“禮”、“樂”的一點重要的作用。

二、“禮”、“樂”的協同作用

“《樂記》的作者受漢代官方宗教神秘主義哲學的影響，把‘禮、‘樂及其功能加以神秘化，使《樂記》在很多地方帶上了神秘主義的色彩。”[4]一種學說觀念的產生，很大程度上是由當時的時代背景所影響的，就如同孔子問“禮”也是因為當時“禮崩樂壞”的大環境。史前巫卜文化的“原始思維”雖在《樂記》中屢有凸顯，“樂”的功能也具有某種神秘主義的色彩，但是也不可否認《樂記》的產生也主要是順應了時代的需要，符合了奴隸主貴族的階級利益的。統治階級在施行王道的過程中也往往是把“禮”與“樂”密切配合著使用的，一方面是因為兩者的協同合作會產生更大的社會作用，另一方面因為當時的時代背景，政權統治、思想文化的繁多，并沒有一個統一的禮樂文化，人的思想也千姿百態的，要維護“大一統”在加強外在“禮”的前提下也必須同時對人的內心進行引導。

“禮”、“樂”的協同最核心的作用就是維護封建等級制度。《樂記》中強調禮教與樂教相結合也必須在一定的背景下才可以收到預期的效果，如在《樂化篇》中：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。”這里所談的“宗廟”、“族長鄉里”、“閨門之內”這些其實都是要求要在一個統一的思想體制下的意思，所想要達到君臣和敬、鄉里和順、父子和親的效果的前提就是“禮樂”思想必須是統一的。

“禮”和“樂”是構成政通人和的基本要素之后，在《樂本篇》中：“是故先王慎所以感之者：故禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸：禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”這里把“禮”、“樂”、“刑”、“政”也放在一起，他們的共同目的就是“所以同民心而出之道也”。四者相互協作就是穩定王道統治的重要的途徑，然而“樂”又是不同于“禮”、“刑”、“政”的，“刑”與“政”和“禮”所起到的都是一種外在的作用，這些都必須與“樂”的內在性相配合才可以實現更大的社會作用，從而共同達到“治心”的目的。

三、禮樂的現實意義

近代以來中國禮樂文化的發展并不是一帆風順，經過近現代的幾次大的政治活動、文化運動的影響，禮樂文化的本質逐漸被人為的扭曲，乃至后來的對外改革開放，市場經濟體系的引入，甚至出現了傳統文化與現代化的互相排斥。儒家文化的重塑也就亟需可待了，而《樂記》中所注重的音樂教化的功能對培養人的價值取向方面所具有積極的意義。作為個體的人，在《樂記》認為音樂最為主要的功能就是調和人的內心，因為“樂”本身就是源于人的內心的情感的表達，同時“樂”的不同引發人的情感的波動，所以可以通過“樂”來調和人心，這種潛移默化的影響會逐漸滲入人的內心，從而達到人的身心的和諧，《樂記》從音樂“審一以定和”的特征出發說明了樂曲是眾音的和諧組織，認識到音樂可以用來調和人與人之間的關系。[5]品格的完善，個體的人自身的心性和諧了，人與人之間才能各安其所，進而也就穩定了社會的和諧，從整體的社會來看，社會和諧是各個時代的統治者所追求的，而“和”是《樂記》中的一個核心思想，同時在儒家學者看來“和”的作用也是無處不在的，“和”是禮樂的功能也是禮樂的目的。但是《樂記》中的“和”并不是簡單無差別的，而是一種“和而不同”的概念，主張從整體性的角度理解“和”的可能性，而不是去把握單一的不同，也就是我們現在所說的求同存異。

參考文獻：

[1]吳毓清 《樂記》論辯，北京：人民音樂出版社，1983，355.

[2]陶東風主編：《文化研究年度報告（2013）》，北京：社會科學文獻出版社，2015，80.

[3]卓支中 《音樂舞蹈研究》1987年第5期 《<樂記>美學思想淺探》.

[4]葉郎 《中國美學史大綱》，上海：上海人民出版社，1985，153.

[5]人民音樂出版社編輯部編 《樂記論辯》，北京：人民音樂出版社，1983，270.