從《道德經》看儒道政治思想的差異

張媛

摘 要：《道德經》是老子有感于春秋時代社會動蕩、人民生活在水深火熱之中而寫的一部告誡統治者的思想結晶，其中體現了他對政治的深入思考。本文從對士人、對國君兩方面分析儒道兩家治國本質的不同。

關鍵詞：《道德經》；治國

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-06-0-02

儒、道思想是春秋戰國百家爭鳴中突出的兩家，這兩種思想也一直深深地影響著中華兒女，儒道互補也形成了中國文化的基本格局。兩種思想既有相似相通之處，又有本質的區別。

一、士人修身之道的不同

《道德經》第十章首先連用三個問句：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？”從自身的營魄抱一、專氣致柔和滌除玄覽做起，而后推而及之，“愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”要求在治國中做到“無以智”“為雌”及“無為而治”。這里寫了六句問話，似乎是把“道”在運用于修身治國方面所做的幾條進行總結，對一般人和統治者提出了概括的要求。本章每句的后半句似乎是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現實生活中應該將精神和形體合一而不偏離，即將肉體生活與精神生活和諧。這樣就必須做到心境極其靜定、洗清雜念、摒除妄見，懂得自然規律，加深自身的道德修養，才能夠“愛民治國”。

儒家的“修身齊家治國平天下”與此有異曲同工之處。春秋戰國時期，士人們都特別注重從自身做起，培養美德，自身修煉完美之后進而惠及天下，這里的順序與儒家似乎并無明顯不同。修身的三個方面是步步深入的，先做到魂魄合一的狀態，進而化剛為柔，達到像嬰兒一樣柔順和無雜念的清純之質，而后還要進一步清除內心的污垢，使之清明如鏡，沒有一點瑕疵。[1]但其實，儒道的修身內容是不同的。儒家的修身是要求道德的自我完善，達到忘我境界，成為具有完美人格與高尚道德情操的完人。而道家學說的修身主張抱一、靜觀、玄覽，達到精神專一，忘掉一切雜念，使人德同于天德，以這樣的心胸來“愛民治國”。儒家重視自我道德的完善，道家注重個人性情的滋養。本章提出的“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”被認為是合于“道”的，順應自然本性就是合于“道”。儒家修身服從于社會倫理規范，道家講求合于“道”。儒家注重社會整體價值，道家強調的是個體價值。

二、國君治國之道的不同

老子和孔子一樣，懷有治國安邦的抱負。《老子》五千言所言多為治道。“侯王若能守之，萬物將自化”（37）“侯王得一以為天下正”（39）“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”（16）“以道佐人主者不以兵強天下”（30）“圣人為腹不為目”（12）“圣人用之則為官長”（26）“圣人去甚、去奢、去泰”（29）“圣人常無心，以百姓心為心”（49）“故圣人云：我無為而民自化”（57）“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”（58）“圣人終不為大，故能成其大”（63）“圣人無為故無敗，無執故無失”（64）“圣人處上而民不重，居前而民不害”（66）“圣人披褐而懷玉”（70）“圣人不病，以其病病”（71）“圣人為而不恃，功成而不處”（77） 圣人執左契而不責于人”（79）“圣人不積”（81）等，全書二十多次明確提到國君，還有一些“治大國若烹小鮮”“我無為而民自化”“為無為則無不治”“欲上民必以言下之”“絕學無憂”等治國理論來勸告統治者。

老子描繪出心中“小國寡民”的理想社會的圖景，但回到現實中來，看到的卻是另一幅景象：大道的廢棄、誠信的不足、奸詐虛偽的萌生、道德的缺失等等。正是這些丑惡的現象導致了社會的混亂。他認為，出現這些現象，是不合“大道”的，并不是值得贊美的東西。[2]老子看到的更多是人類文明和社會發展的陰暗面，對傳統文化采取批判、重建的態度。老子在對自然現象的思考下，要求整個社會應該按照自然的應然狀態去面對，因此，老子提出“道治”，首次把“道”進行系統化論證，以“道”為世界的本原及世間萬物運動變化所遵循的規律。他由自然變化的規律推演人世，以人道理想托付于天道，將天道觀與社會意識緊密相連，以此警示人們切忌驕矜。

孔子積極推行德治，當時以孔子為代表的儒家學派大力提倡“仁義禮智信”。儒學思想所繼承的，是由西周著名政治家周公旦所制定的禮樂制度和價值觀念。在他眼里，社會的混亂無序正是禮樂制度的弱化引起的，要達到社會和諧的唯一方式就是加強周代禮樂制度，希望通過恢復周禮，宣傳“仁義”學說，使這種現象得到糾正和改善，最終使得社會秩序正常。“禮”是孔子學說的核心概念，維護禮制是他的畢生追求。他極力主張發揮“禮”的約束力，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，以達到有效的社會控制。

春秋時代的禮崩樂壞正是由于這種禮樂制度受到摧毀而造成的局面，而孔子仍未意識到這種制度已經行不通，老子則敏銳地洞察到儒家的這種辦法救世不再符合社會發展規律，阻礙了社會前進的步伐，因此反禮、抨擊禮，與儒家尊禮、衛禮形成鮮明對比。

三、治國思想本質的不同

《道德經》第四十九章提到：“圣人恒無心，以百姓之心為心”。這一章闡明圣人之治，認為圣人治理國家，應該摒棄自我個人的主觀意志和成見，順應百姓之心，寬容待人，和光同塵，使人民自由自在而歸于淳樸。圣人，即指國君，他是“道”在人間的化身，也是真正能帶領百姓走向理想社會的君王。“道法自然”，“自然”就是“自己如此”的意思。道性自然，而圣人以道治國，對萬物不加干涉而任其自然，“莫之令而常自然”。圣人之治，也就是無為之治。老子把以“道”治天下的希望寄托給一個理想的“圣人”，在他的治理下，人人都回復到嬰兒般純真的狀態，以養以長自己。在“自性”的原則下，老子主張“任萬物之自然”，這樣，則“萬物將自化”“天下將自定”“民莫之令而自均”。

主張統治者應順民心，仁民愛物，也是儒家思想的基本內容。老子“圣人恒無心，以百姓之心為心”的話，讓人很容易聯想到儒家仁政愛民思想。這里老子說的“無心”，指圣人能夠不以自我為中心，摒棄自我的主觀意志。“以百姓之心為心”，體察民意，順應民情，一切以百姓意愿為依歸，順其自然任其自化。“善者善之，不善者亦善之”“信者信之，不信者亦信之”，這不是一般的寬容，而是因循放任，在這種因循放任中包含了通達、超脫的智慧。[3]宇宙的根本是道，萬物依道而生、依道而動，生而德之，表現于形體者為性，“性”是自然樸素的，張岱年先生認為道家的人性是超善的，人性本來圓滿，因此可以隨著本性放任自然隨心所欲，張揚自我天然的本性，社會秩序也不必強制而達到自治。在老子看來，這種因循放任能達到善的結果。儒家看到了人性中的陰暗面，不敢對人性完全放開，需要制定一系列的制度規定來限制防范不好的一面，以穩定社會秩序。而儒家所謂的仁政愛民、“施仁政”從根本意義上說是統治意志的體現，與狹隘的功利目的密切相關。儒家的仁政思想雖有其不可抹殺的積極作用，但在漫長的中國歷史上，其被統治者改造成統一思想的工具，成為專制政治的犧牲品，服務于統治階級來壓迫百姓，而這原因，正是與它的思想中包含的強權統治意識相關。專制統治的重要特征之一是把人民當成“小孩”，而統治者以“父母”的形象自居，更多的是扮演“嚴父”的形象，這一點尤為突出。人民是“子民”，統治者是“父母”，在“父母”眼里，人民是長不大的“孩子”，沒有獨立的自主意識，沒有自主的人格與權力，因此必須受控于他們，任其擺布而不允許反抗，一旦反抗即被認為是大逆不道。專制統治往往以“保護”的名義對人民壓迫愚弄，玩弄于股掌之間，生殺予奪。而統治者“嚴父”的形象，正是專制統治要求下的表情，他們已淪為專制統治的工具和權利的傀儡，以此來顯示權力的威嚴。這與老子主張的弱化統治者的意志、聽從民意、超脫于事功之外的無為之治是相反的。

注釋：

[1]湯漳平、王朝華：《老子》，第35頁，中華書局，2014.

[2]湯漳平、王朝華：《老子》，第69頁，中華書局，2014.

[3]湯漳平、王朝華：《老子》，第192頁，中華書局，2014.

參考文獻：

[1]湯漳平、王朝華譯注，老子[M].中華書局，2014.

[2]陳鼓應，老子與孔子思想比較研究[J].哲學研究，1989年第8期.

[3]黃曉軍，自然的“無為”與德化的“無為” — — 老子與孔子“無為”思想之比較[J].陜西師范大學繼續教育學報，2007年12月第24卷第4期.