朱萬景
摘要:在當今經濟全球化的大背景,文化軟實力已經成為綜合國力競爭的重要因素,而其中的非物質文化遺產亦逐漸成為一個國家文化實力的重要標志。群眾文化來源于群眾的日常生活,是人們精神生活的結晶。而非物質文化遺產來源于群眾文化。近年來,隨著政府對精神生活的重視,非物質文化遺產保護工作也獲得越來越的重視。做好非物質文化遺產保護工作需要多方面的努力。筆者在本文通過分析群眾文化與非物質文化遺產之間的關系,引出群眾文化在文化遺產保護工作的作用,希望能引起人們的注意。
關鍵詞:非物質文化遺產 傳承 群眾文化 策略
我國一直致力于保護國家的非物質文化遺產,為了進一步推廣非物質文化遺產保護工作,在全國范圍內開展了非物質文化遺產保護工作培訓活動,旨在促進從業人員進一步了解保護工作,提高保護意識,提高保護工作水平。非物質文化遺產保護工作不是局限在如何構建非物質文化遺產的保護制度與機制中,而其工作重心更應該放在實際工作中。非物質文化遺產的內容非常多,范圍非常廣,民俗是非物質文化遺產的重要組成部分,其發展與傳統對非物質文化遺產的保護具有重要作用。群眾文化是中國主流文化中的一種極具特色的文化形態,是社會主義文化建設的重要組成部分。筆者通過長時間的理論學習和工作實踐中發現,非物質文化遺產和群眾文化并不是兩個獨立的概念,相反,它們之間有著緊密的聯系。
一、中國特色群眾文化與非物質文化遺產的關系
最初的原始的群眾文化形態基本囊括于非物質文化遺產之中,具有廣泛性和普遍性的民間音樂、民間舞蹈都是起源于勞動之中,它們都是由人民群眾創造、人民群眾參與的具有鮮明時代特征的文化活動,涉及了各民族社會生活的各個領域,貫穿了整個中華民族的文明史。群眾文化是一種社會歷史現象,是人類文化的沉淀,其內容與形式都在不斷發展著,而且儼然成為我國主流文化的重要部分,在推動我國特色社會主義文化事業方面顯現了非常重要的作用。在當代知識經濟社會大環境中,中國特色社會主義群眾文化活動與知識經濟、市場經濟的發展是相適應的,而且表現出多元化的發展方向。也呈現了群眾文化活動嶄新的一面,是全面推動小康社會建設的重要方針。群眾文化呈現了生機勃勃的發展景觀及其獨特的魅力。由于其全方位地滿足人民群眾的求美求樂心理,其具有積極向上的影響作用,贏得了廣大人民群眾的支持與擁護。群眾文化具有強大的影響力與頑強的生命力。非物質文化遺產不僅是極其珍貴的文化資源,也是歷史發展傳承的見證者。為了全面發展我國非物質文化遺產保護工作,實現社會主義經濟文化繁榮的目標,我們需要了解掌握群眾文化與非物質文化遺產之間的作用,才能了解群眾文化在非物質文化遺產保護工作中的重要性。
二、群眾文化在非物質文化遺產保護中的作用
(一)擴大非物質文化遺產的保護范圍。有形態的非物質文化遺產均與人民的日常生活緊密相連,只不過存在形式不一罷了。有的非物質文化遺產來源于群眾的心聲,有的來源于群眾日常生活的調劑,有的來源于群眾的日常活動,有的非物質文化遺產反映了群眾的娛樂生活,有的呈現了群眾生活所需。比如,恩施市非物質文化遺產展演中心里國家級別的恩施儺戲,即是古代人民為消災納福而舉行的迎神賽會、驅逐疫鬼的一種還愿儀式,因此其又被稱為儺堂戲、還儺愿及儺愿戲等。非物質文化遺產受到環境影響比較大。保護名錄的任何一項保護內容都不是獨立存在,而是與群眾文化相結合的,群眾文化利于發展更多的非物質文化遺產,更利于保護良好的非物質文化遺產氛圍。
(二)群眾文化與非物質文化遺產共同發展。非物質文化遺產來源于群眾文化生活,是群眾文化生活的精華所在,從另一個方面來說,非物質文化遺產也是群眾文化的滋養源之一。比如說西藏地區的弦子舞、鍋莊舞、山南昌果卓舞等多種民族舞蹈,與西藏地區群眾的文化生活息息相關,也是當地群眾文化的主要內容。這些舞蹈納入非物質文化遺產名錄后,其發展范圍更為廣泛,也促進了當地群眾文化的繼續發展與延續。群眾文化與非物質文化遺產是共同發展的。
(三)群眾文化發揮著基礎保護作用。非物質文化遺產呈現區域特異性,其受到各地人民群眾的生產生活方式的影響,呈現了不同的文化特征。不同時代的非物質文化遺產也呈現了不同時代的民族特色與審美習慣。不論是手工工藝,還是民俗表演,或者是天文地理,其均構成群眾文化的重要部分,是群眾文化不可或缺的內容。比如說我國非物質文化遺產之一的皮影戲。皮影戲呈現了獨特的文化特征,也是當地人民群眾文化生活的重要組成部分。可謂相輔相成,唇亡齒寒。群眾文化具有范圍更廣的包容性,是非物質文化遺產的基礎,其在保護工作發揮著重要的基礎作用。
三、中國特色群眾文化促進非物質文化遺產傳承的重要性傳
隨著經濟的發展,城市化進程的推進,人們的居住方式發生了翻天覆地的變化,互動頻繁的群居生活被快節奏的城市生活取代,人與人之間的交往減少,感情淡泊。這種環境下,民俗文化活動主要以家庭為主,無法實現有效傳承與發展的。要想改變這種狀況,必須動員全社區的居民,同時發揮政府的牽頭與引導作用,使全社區的居民參與到民俗活動中。這樣既實現了民族文化的傳承,同時又豐富了居民的精神文化生活,提高了居民素質,對于和諧社會的構建具有積極作用。以往的社區民俗活動,居民只是以觀眾的身份參與其中,居民的之間的溝通少,并且積極性不高,雖然政府投入了大量的人力、物力、財力,但是總是無法取得良好的宣傳效果。現代化民俗文化活動,鼓勵居民以組織者的身份參與其中,打破家庭局限,加強居民之間的溝通與交流。值得注意的是,社區民俗活動盡量避開特定的節日,采用自愿報名的方式,開展歡慶節日的集體活動,居民可以展示自己的才藝,共享特色家鄉食品,增加社區居民之間的情感。非物質文化遺產是傳統文化不可或缺的一部分,非遺的保護需要政府、學校、社會的共同努力,使全體人民參與到非物質文化遺產的保護中,在傳承非遺的同時,滿足人民日益增長的精神文明,使其充滿生機與活力。青少年是社會主義現代化的建設者與接班人,非遺的繼承與發揚責無旁貸。承傳體現了非物質文化遺產的生命力。沒有繼續承傳與發展的非物質文化遺產是不具有生命力的。近年來,隨著我國社會經濟改革步伐加快,各地均在追求發展速度,追求GDP,產業就業模式發生了較大的變化。致使許多珍貴的文化藝術遺產面臨瀕臨滅絕的境地,許多文化藝術遺產不為年輕人所知。出現大部分傳統文化藝術出現無人繼承的景象。傳統的捏面人也趨向于工廠加工,而非傳統手工。群眾文化的影響顯得越發重要。群眾文化具有比非物質文化遺產更大的影響氛圍,對于非物質文化遺產的傳承發揮著積極作用。
總之,非物質文化遺產具有歷史悠久的特點,同時也是人們精神生活的重要內容,是群眾文化傳統的寶貴財富,顯示了人民群眾的藝術審美發展等特點,具有多方面的研究價值。非物質文化遺產來源于群眾文化,又高于群眾文化,又與群眾文化相輔相成。可以說,非物質文化遺產是民族的精神命脈。一味追求經濟高速快速發展,會導致人們精神文化生活的萎縮,影響到人們的日常生活。也使得非物質文化遺產面臨生存之憂。群眾文化只是促進非物質文化遺產保護工作的一方面,我們要采取更多的措施保護與促進非物質文化遺產的發展。
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