凡眼觀易：蠱臨觀兮噬嗑賁

劉緒義

卦名次序歌的第四句是蠱臨觀兮噬嗑賁，此五卦講的都是如何理政。后世講修身、齊家、治國、平天下，老祖宗是將治家看作是治國理政的一場演習，家都治不好，如何治理好國呢？在古代，國是放大的家，家又是縮小的國。《易經》正是從修身到齊家再延伸到治國，逐層展開易理的精妙。

蠱卦：反腐敗從家庭開始

有腐不除，山崩地裂

蠱卦緊隨著隨卦，是《易經》第18卦，《序卦傳》說：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”蠱卦的卦象是上艮下巽。艮為山，巽為風，寓意山下有風。風入山下，閉息不得出，風被山阻止不流通，靜止不動，事物發育與繁榮受到阻止，致腐敗生蟲，呈現腐敗之像。

是故，蠱卦的卦辭說：“蠱，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。”蠱的本義是腹中生蟲，或人工培育的毒蟲，人不自覺，侵害人體。古人云，天有六氣，淫生六疾。陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，陽物而晦時。淫則生內熱惑蠱之疾。女惑男，風落山謂之蠱。在古人看來，女色亦如蠱。要化除蠱惑，宜走出困弊，親近山川親近自然。

《彖傳》釋蠱卦：“蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。”蠱卦之上卦艮為剛，止于上而無濟下之光；下卦巽為柔，安于下而無上行之德。上下偷安，以無事為快。以此推之，器久不用而蟲生，人久淫女色而疾生，天下久安而弊生。然而，治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理，但如不勇猛改悔如涉大川，決不足以救弊而起衰。故須先甲三日以自新，后甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。世法治法，垂化觀心，無不皆然。《雜卦傳》解釋：“蠱則飭也”，意即有了腐敗一定要整飭清除。

因而，《象傳》曰：“山下有風，蠱；君子以振民育德。”民是指百姓，振民育德，就是要正百姓心。民為國本，民不正則國不穩。蠱卦特別以山下有風相喻，風，本身有教化的意思，意味著要振民如風，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，德智雙修。非振民育德，不足以除腐去蠱；非上求下化，不足以風行天下。否則，任憑風侵蝕山體，終有一天有倒塌之虞。一個組織、一個社會也是如此，看似堅固的山體，建立在一個風蝕的地基之上，隨著地基的逐漸腐蝕，上層建筑必然有崩塌之危，可見，有腐不除，必定山崩地裂。

反腐要首正家風

從蠱卦六爻來看，爻辭的本身都是著眼于父母之蠱，這意味著《易經》以蠱卦不僅揭示了反腐敗之利弊，而且也昭示了反腐敗要從家庭入手的哲理。對于當今的反腐敗有著重要的啟示意義。

明末清初思想家王夫之總結歷史上腐敗產生的社會根源時說過：“故貪墨者，其人也；所以貪墨者，其子孫也。”表面上看起來，貪污腐敗的都是某些個人，但深究其根源，他們貪污腐敗的原因都是為了他們的子孫后代。因而，家庭始終是腐敗產生的重要土壤，或者是心理根源。人們不難發現，《易經》產生于殷商末年，商紂王倚仗天命，作威作福，暴虐百姓；聽信小人，奢靡無度；寵幸女色，任性妄為，社會腐敗，終至國家危亡。周文王正是目睹了商湯滅亡的全過程，作《易》以警示后世。《易經》對腐敗的認識可以說遍及六十四卦，但首次直接提出腐敗的就在蠱卦，而且將家庭父母作為反腐敗的對象，可謂用心良苦，直擊要害。

在家族宗法制度下，家不僅僅只是社會的細胞，更是國的放大。不僅帝王有一姓之家，普天下百姓都各有其家，家齊而后國治，國治而后天下正，在這樣一種組織結構中，家庭腐敗的危害絕不只于一家之腐敗，王夫之的剖析切中了《易經》這一深刻的哲理。

我們來看六爻怎么說。

初六，干父之蠱，有子考無咎，厲終吉。

能夠糾正父親的腐敗，有子如此，祖先可免于咎害，雖有危險，但最終吉祥。象傳進一步指出，“干父之蠱，意承考也。”糾正父親的腐敗，其志在繼承父輩的事業。

九二，干母之蠱，不可貞。

匡正母親的腐敗，宜守正以勸。是故《象傳》曰：“干母之蠱，得中道也。”對于母親身上的腐敗，須剛柔適中，既要順應，又要匡救，不可偏頗，宜有策略，要充分考慮到女性的特點。

母親這一角色非常特別，既為人妻又為人母，前者涉夫婦之道，后者涉家族傳續，因而，涉及母親的蠱，有婦德、婦言、婦容、婦功，首在女德不正。蠱卦說得很含蓄，沒有道明，但古有“七出”之條，包括不順父母，為其逆德也；無子嗣，為其絕世也；淫，為其亂族也；妒，為其亂家也；有惡疾，為其不可與共粢盛也；口多言，為其離親也；竊盜，為其反義也。撇開其歧視女性這一點來客觀地說，這“七出”無疑是女子失德的具體表現，也就是母親這一角色的腐敗。

九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

糾正父親的腐敗，即使小有過失，也沒有大的害處。《象》曰：干父之蠱，終無咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

寬容父親的腐敗，任其發展一定有麻煩。“裕”是寬容的意思，不能作“光大”解。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

六五，干父之蠱，用譽。

糾正父親的腐敗，值得稱譽。《象》曰：干父用譽，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

不求事奉王侯，保持高尚的志趣。《象》曰：不事王侯，志可則也。清代易學家惠士奇《易說》說：“高尚其事者，言非無事，亦非在事外。其事在千古，不屑于一國一家之事。屬于貴而無位，高而無民者。”

上述六爻之中，涉及到母蠱的只有第二爻，其他都是談及父親之蠱。這也意味著涉及到父親的蠱更廣泛。從小的方面來說，在一個家庭中，男子最大的腐敗是淫于女色，其次是賭博。從大的方面來說，禮義廉恥、忠信孝悌，都是父男應當謹守的品德，稍不小心就可能成蠱。爻辭用了厲、悔、吝等字眼，揭示了匡正父親的腐敗，不是很容易的，需要一個過程。因而，卦辭還強調了要有始有終，所謂“先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。”

美中不足的是，蠱卦并沒有教人如何來匡正腐敗，倒是《左傳》記載了一個故事頗有代表性。昭公元年，晉平公有疾，求醫于秦。秦國名醫醫和前去診治，醫和診斷后對晉侯說：“是謂近女色，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。”于是勸誡晉侯要節制女色，因為“女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。今君不節不時，能無及此乎？”晉國執政大臣趙孟很好奇地問醫和：“何為蠱？”醫和對曰：“淫溺惑亂之所生也。于文，皿蟲為蠱。谷之飛亦為蠱，在《周易》，女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。”醫和認為蠱是淫溺惑亂所導致的，從文字來看，是器皿上有蟲的意思，稻谷上的飛蛾也是蠱，在《周易》里，女人迷惑男人，風落山下，也是蠱，都是一樣的東西。

從這個故事可以看出，腐敗往往來自于人的內心，惑于淫溺，“不節不時”，所謂蒼蠅不叮無縫的蛋，欲去蠱（腐敗），只須內修其德，外遠淫惑。

臨卦：高人臨事的鑰匙

古代沒有領導學或者管理學，但古人似乎更講究領導藝術或為官之道。從政為官統御之道確實是一門大智慧。歷代《官箴》都是教人如何從政為官的。

但智慧首先是思維學，不是《官箴》式教條。《易經》的思維是中國古代智慧的寶庫，就是從政為官智慧的源頭，有被稱為陰陽思維的辯證思維，有象數思維等，而究其根，都是戰略思維，是對根本性的、全局性的、長遠性的問題和關系進行前瞻式的系統謀劃的思維方式。時間上，它跳出眼前著眼長遠，帶有預測性和前瞻性；空間上，它跳出局部看全局，帶有立體性、問題性；系統上，它跳出部分看整體，帶有啟發性和聯想性。

以臨卦為例。臨卦闡述的便是為官之道，是高人處事的智慧。臨卦前承蠱卦，《序卦傳》說：“有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。”臨，是做大人的學問。其《彖傳》也說：臨卦之象，是陽剛之氣漸漸增長，而其卦體下兌說、上坤順，象征能以德臨人而順合人情。又其九二爻有剛中之德，而六五應之，則群陰無不應，以此臨人、臨事、臨天下，莫不大為亨通而合于正道，此即合于大自然運行之規律。

臨的意思是從高處往下看和治理。全卦內容主要講治民之術。卦象是下卦為澤，上卦為地，是“澤上有地”之象，君子因此當“教思無窮，容保民無疆”。君子看到此卦象，應悟知當親臨于百姓之時，應竭心盡力，施行教導，以啟發民智，移風易俗；而體會地大容澤，坤德寬厚之意，則應以此寬厚的美德，容納百姓，保護人民的生命財產，無不盡心盡力。

因此，臨卦的卦辭很簡單：“臨，元，亨，利，貞。至于八月有兇。”臨卦具備元享利貞四德。“至于八月有兇”，按王弼的理解是：“陽轉浸長，陰道日消，君子日長，小人日憂，大亨以正之義也。八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰‘有兇’。”按消息卦來說，八月是觀卦（風地觀 ■），正好是臨卦的覆卦。因此《彖傳》認為說：“消不久也”，消退之期不久將會來到。意在警惕我們要居安思危，不可以為天下自此太平。官場自古就是富貴榮華消長不居之處，為官是一種高風險的職業，固然有一人得道，雞犬升天，意氣風發之時，卻又有身陷囚籠，家破人亡，禍及子孫之虞。所謂“針無兩頭利，有利就有弊”。

如何做好本職工作，官員當思臨卦六大要義：

以感恩之心為政

臨字容易令男人想到“大駕光臨”一詞，主吉象；也容易讓古代的女人想到“君王臨幸”之意，都是上對下之象。這些意象給了現代人無限的想象，都以為在下者應當思沐浴上恩，感恩戴德，故而我們看到當今不少單位都大搞感恩教育，意在喚起群眾的感恩心，自愿投入到工作中去。這其實顛倒了主次，臨卦初爻說：“咸臨，貞吉”。咸通感，是無心之感，在古代稱感化，是《象傳》中所說的“教思無窮”，意味著在上者要重視教化、通過施恩讓人們感動，使他們在事業上的得貴人相助之意。你不施恩，人們怎么會感恩，所謂感而化之，先讓人們感動然后化為行動，這才是感化、感恩的本意。

《雜卦傳》云：“臨、觀之義，或與或求。”臨卦對應“或與”，有施與之義。在上位者，這個道理應當不難明白，你本事再大，能力再強，畢竟只有一雙手，你想成大事，必須得到大家的鼎力相助，否則你就是孤家寡人。老子云：“貴以賤為本，高以下為基”，沒有了蕓蕓眾生在下位者，何來你的高貴？真正應思感恩的當是為官者。且不論你的權位是來自上級（或上天）還是來自于民眾，民眾都是官員的依靠，所謂衣食父母、所謂魚水關系就是這個意義。

主仆關系顛倒，缺乏民眾感情，自認為做了官，就高于民眾，君臨天下，頤指氣使，是不吉利的征兆。

以感應之智做官

臨卦第二爻爻辭：“咸臨，吉無不利。”表面上看起來，是重復初爻“咸臨”，卻須知，咸，還有感應、感通之意。

彖傳釋曰：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以‘享利貞，取女吉’也。”后以“咸感”謂陰陽相感，夫婦相和。

一個主人對新來的女傭說：如果你不介意，以后我就叫你阿芳，這是我以前女傭的名字，我不喜歡改變我的習慣。

女傭回答說：我很喜歡這個習慣，如果你不介意，我就叫你牛二先生，因為這是我以前的主人名字。

這個笑話很真切，任何官員都有自己的喜好，但是如果你的喜好不招人喜歡，這樣的喜好會令人厭惡。為官也一樣，你想取得上下相感、君臣相和，只有尊重下屬才能換來下屬的尊重，對下屬的意愿也得作出相應的理解與回應，這是上下融洽的要訣。“唯有人心相對時，咫尺之間不能料。”

威壓服不了人心

民間流行一個段子是諷刺官場的，上聯是：“說你行你就行，不行也行”；下聯是：“說你不行就不行，行也不行”。這是官場典型的霸道官員的素描。

臨卦第三爻說：“六三。甘臨，無攸利。即憂之，無咎。”“甘”通“鉗”，意思是用鉗制的手法來治民，得到任何好處。如果懂得憂悔，可以免除災禍。三國王弼理解為：甘者，佞邪說媚，不正之名也。甘過則苦必至，喜過則憂必生。似通，但以佞說取悅于民眾者究竟少見。故不足取。

清朝被充軍到新疆的大才子紀曉嵐在他的《閱微草堂筆記》中記錄了發生在新疆的一件真事。新疆人喜歡吃牛肉，家家養牛，而新疆的駐軍只養戰馬，同時軍墾，一至春耕時期，駐軍就會向當地百姓借牛來耕地，給予報酬。隨著地開墾得多了，牛就應付不過來。為了怕耽誤春耕，有一個謀士就給駐疆大臣出了個主意，新疆牛少，主要是因為牛都被當地人吃掉了，如果禁止宰牛，那么就有牛來耕地了。駐疆大臣聽信了這個主意，便下令禁止宰牛。可是禁令頒布以后，新疆的牛不僅沒有大增，反而銳減。原因很簡單，既然不許宰牛了，那新疆人養牛干什么？于是大家都不養牛了，地就沒有耕了。

這個例子用臨卦來解釋更具有代表性。三爻的象辭如此說：“甘臨，位不當也。即憂之，咎不長也。”用鉗制的手段來治理，正是居位不正的表現，如果及時反思，尚可彌補消除隱患。

然而，《易經》的告誡沒有警醒所有人，歷史上不凡采取高壓手段來治理的，其結果當然是適得其反，這叫做“良藥難醫該死的病”。

以親民之心治事

臨卦之四爻說：“至臨，無咎。”至，謂至誠之德，即坤德也。也有人說：至者，近也；至臨者，切近臨人也。其意差不多，都是講以德臨人，親民治事，方才體現為官者居位正當，合乎正道。

人說《春秋》經世，其實《易經》更是經世之學。經世的意旨在親民。王陽明說：“親民便是兼教養意”，親近愛養民眾。《管子·形勢解》說：“道之純厚，遇之有實，雖不言曰‘吾親民’，而民親矣。”親民者，民自親矣。

親民二字甚至成為古代對地方長官的稱呼。宋代司馬光在《論監司守資格任舉主札子》中說：“凡年高資深之人，雖未必盡賢，然累任親民，歷事頗多，知在下艱難，比於元不親民便任監司者，必小勝矣。”他認為，沒有做過地方官的人不及有此經歷者知道基層民眾的艱苦，因此，他主張選人用人時當考慮這一經歷。也可見出，親民是地方長官的職責所在，是核心要義。古人亦說：宰相必起于州郡，恐怕也是基于這個考量。習近平對縣委書記的重視，正是承繼了這一傳統，也吻合了易理。

做親民官，就不能高高在上，凌駕于人。然而，時位移人，人一旦身處高位，就很難放下架子和面孔與群眾打成一片。似乎做了官，就很難再有一顆平常心，所以脫離群眾、驕奢淫逸就成了不可避免的事情。不過，天道是公平的，你脫離群眾，群眾也就視你為仇讎，道理誰都懂，但是“良言難勸該死的鬼”。

知是做官大智慧

臨卦五爻說：“知臨，大君之宜，吉。”聰明睿智曰知。英明之君謂大君。可見，做英明之官需要大智慧，這個“知”，包括了知人和知己。

五爻對應二爻，臨卦陽爻居二，陰爻居五，九二陽剛得中，上應六五柔中之君，猶如在下者能以盛美中正之德，感應于尊者，而獲尊者之重用，秉剛中之才以臨事、臨人，則其志可行，故可獲吉祥，若將有所作為，亦無所不利。一言以蔽之，知是容民保民的前提，是“大君”之機宜。

為官首在知己，次在知人。知己所短，知人所長，方稱得上智。知己所短，方才懂得去驕，方才思人；知人所長，方才懂得愛人，方才用人。所謂“禮賢下士”為智，所謂“集思廣益”為智。諸葛亮為何被世人視智的化身？就在于知已知人。他說：“人君以多見為智，多聞為神”，“怨聲不聞，則枉者不得伸；進善不納，則忠者不得信，邪者容其奸！”

在他看來，“治國猶于治身，治身之道，務在養神，治國之道，務在舉賢”。凡有大疑者，必“謀及庶人”。身為領導，不可把自己看得太重，把自己看得太神，孔子謂：“不患人之不己知，患不知人也”，諸葛亮也說：“不患下不知上，惟患上不知下”！士為知己者死，馬為策己者馳，得人心者得天下！

為官者督教有責

臨卦上爻說：“敦臨，吉，無咎。”

敦，許多解《易》者多理解為厚道，我意以為“厚道”之義在臨卦前幾爻中都有所體現，此處應指勸導督教，作動詞理解比作形容詞更貼切臨卦之易理，也是為官治民的最高境界。為官治事的六個層次分別是恩民、應民、服民、親民、知民、督民，也是臨卦六爻之義。

臨卦上爻之象辭也指出，為官治事能獲吉祥者，乃以其雖處上卦之極，而高處虛位，然其心意恒在于內卦之二陽，即恒在于邦國之風化。“志在內”，指心意專注于國內之百姓，所謂“教思無窮”。

風俗移人。“風者上以風化下，下以風刺上。”風化意即上下影響教化。曾國藩說：“凡人才皆隨風氣而轉移，雖賢者不能自拔于風尚之外。”身為官員，自然應有擔當引領風氣之責，有督民向善之義，“陳之以德義而民與行，示之以好惡而民知禁”，樹人立法，絕不能開壞風氣，導天下之惡習。

觀卦：做著做著就越來越像官了

觀者，天下之大法也

觀卦是《易經》第20卦，它上承臨卦，下接噬嗑卦。《序卦傳》說，臨者，大也。物大然后可觀，故受之以“觀”。可觀而后有所合，故受之以“噬嗑”。如果說臨卦有君臨天下之意，那么，觀卦則是以觀天下之意。

《說文》釋觀，“諦視也。宷諦之視也。”《穀梁傳》曰：常事曰視，非常曰觀。凡以我諦視物曰觀，使人得以諦視我亦曰觀。”觀的意思就是仔細地看，審慎地看。

佛教里很重視一個“觀”字，觀人、觀境、觀心、觀事、觀音，都強調要經歷，在自身經歷中開悟，做一個智者，然后就不被外在之境所影響。

人世間也重視一個“觀”字，人一生下來估計什么都看不清，懵懵懂懂，直到經歷多了，觀察的事物多了，就有了智慧。所謂閱歷，就是講要有所閱，有所歷，閱得人間百態，歷得風風雨雨，人就這樣成熟了。

做官也是如此，人一開始是本真自然的，隨著官越做越大，越做越久，眼界越高，眼孔越大，什么都不在視野之內，就越來越像官了。“官”字頭上那個大蓋帽本應當廣撫眾生，慢慢地卻變成遮蔽自己視野的累贅了。

《易經》用心良苦，在臨卦中講君臨天下時并不關涉于“觀”，而是鄭重提出如何“以觀天下”。可見，易對“觀”的重視，其卦辭這樣釋觀：

觀：盥而不薦，有孚顒若。

盥，水盆也。遠古以水為鏡，盥洗而可正衣冠、洗垢面、整亂發、彰顯其美，一絲不薦，無有雜亂。有孚，即深孚眾望；顒若，內心誠敬，充滿虔誠之貌。

可見，古人于觀字，帶有一種儀式感。一如古人詩中說，觀境制心猿（包佶），觀心同水月（李白），都強調觀的潔凈感。

觀卦《彖辭》還說：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀，盥而不薦，有孚顒若。”下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設教而天下服矣。《彖》辭說：大觀在上，它通順而和巽，因此當中正以諦視天下也。因為只有中正以諦視天下，才能象端著水盆那樣可以觀摩已身，整理亂發，彰顯其美，這就叫下觀而天下可化矣。觀天之神道，從而使人民知道了四時井然有序而沒有差錯。圣人由于不斷地觀乎于神道制定了教義，從而使天下萬民和服而巽順。因此觀乃天下之大法也。只有細心的觀察和全面考核，從而才能有全面認識而作出有利于發展的行為。

是亦可見，觀，首先是觀自己，然后才是觀天下。通過觀摩、察看、審視而后才能明天下之理，知天下之情，曉已身之美，謀久遠之法。故要想把天下治理好必須學會觀摩、察看、審視而受之《觀》。觀，人類認識事物之大法也。無論是觀宗廟、觀先王、觀風俗，還是觀民生、觀人觀事，都應當“靜察其陽，動察其陰，先觀其跡，后知其心。”故唯有觀才能洞察一切，唯有觀才能厘清一切，把事情做好做大做順，是以中正諦視天下則神道可立，萬民可教，天下可服矣。觀者亦能從中培養德性，修正認識，正確決策，在觀摩、省察、審視中理智、成熟、借鑒和發展。故通過觀，能使觀者做到容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化，使事物通順和達開來，這就叫下觀而天下可化矣。

《樵魚問對》上說：“我亦人，人亦我，我與人皆物也。用天下之目為已之目，其目無所不見；用天下耳為已之耳，其耳無所不聽；用天下口為已之口，其口無所不言；用天下心為已之心，其心無所不謀。此以物觀物也。一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世，則無所不觀。”是以“大觀在上，順而巽”。此“中正以觀天下也。”唐太宗說過：“人以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以見興替；以人為鏡，可以知得失。”這都是觀法之大義也。

因而，觀卦中的“觀”是雙向互動的，一是下觀以明天下；一是上觀而化天下。為官者理應先觀天下以知天下，不應高高在上，做官老爺；其次是要做天下之榜樣，讓天下人有所觀而效仿其德，從而化成天下。因此，治理天下其實很簡單，治天下就是治自己，己正而天下正，己明而天下明。自己都改變不了自己，如何能改變天下？

觀卦《象辭》說得更形象：風行地上，觀。觀卦的卦象就是上卦為巽，下卦為坤，巽為風，坤為地，即風行地上。風是風化、教化，風是氣度、作風。風行地上，意即良好的風教普遍流行，無滯阻，無偏妄。因此，先王觀此卦象得以省方、觀民、設教。觀卦啟示人們的三種努力就是巡視四方、體觀民情、實施教化。

六觀以治天下

《易經》據此提出了六觀，以六觀之法來化民成俗，治平天下。

初六：童觀，小人無咎君子吝。《象》曰：初六童觀，小人道也。

童觀，字面理解是兒童之觀。象幼稚無知的兒童一樣看事物，對于小人來說平安無事，但對于治國理政的君子來說就會有風險。童觀是指涉世不深的觀察天下，只看表面，不能深入到背后的實質中去，當然很難發現真實的問題。《象傳》稱其為“小人道也”，就是這個意思。

因此，觀天下不可幼稚，草草地觀，走馬觀花，霧里看花，而應高瞻遠矚，洞悉本質。

六二：窺觀，利女貞。《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。

窺觀，字面理解就是管中窺豹，一孔之見，當然難以發現實質性的問題。這就好比閨中小女偷看新郎的場景，是以“亦可丑也”。觀天下者，首先要有一顆博大的心，心有多大，視野就有多寬；其次要有一顆光明的心，心有多亮，所見才有多明。《呂氏春秋》說：因人所喜，與因人所惡。東面望者不見西墻，南鄉視者不睹北方，意有所在也。人各有所愛，各有所惡，心存偏見，多有所尤，聽必悖矣。東向觀望者看不到西面之墻，南向觀望者就看不到北方。因此，觀天下者必須從不同的角度去觀察才能看清事物的真相，才能明心見性，憑主觀的見解就會貽誤大事。

這意味著，觀天下切不可褊狹，要去除已見，摒棄私心。

六三：觀我生進退。《象》曰：觀我生進退，未失道也。

古來解易者，大都將“觀我生進退”理解為“觀我生，進退”，那么，這勢必將與九五之爻辭產生糾結。愚意以為，《易經》的本義當是“觀我，生進退”，否則不通。觀我，即正視自我；唯有如此，方能定進退。只有對自己有了清晰的認知，才能做到進退有度。進退亦即作出正確的抉擇。《呂氏春秋·察今篇》亦說：“察己則可以知人，察今則可以知古，人與我同耳。有道之士，貴以近知遠，以今知古，以益所見知所不見。故審堂下之陰而知日月之行，陰陽之變；見瓶水之冰而知天下之寒，魚鱉之藏；嘗一脟肉而知一鑊之味，一鼎之調。”可見，只有正視自我才能知天下而不惑，只有審視己心才能行而無過。

商湯問其大臣伊尹：“欲取天下，若何？”伊尹對答曰：“欲取天下，天下不可取；可取，身將先取。”伊尹是商湯手下的賢人，他直言，凡是想取天下的人，恰恰得不到天下，若想得天下，得先掌握自己。取天下如此，觀天下更當如此，凡事之本，必先治身。因此，《象傳》認為這樣才是“未失道也”。

因此，觀天下者應有先觀自己，以正自心，做到容止可觀，進退有度。

六四：觀國之光，利用賓于王。《象》曰：觀國之光，尚賓也。

乾隆皇帝曾經寫過一幅對聯：立政待英才，慎乃攸司，知人則哲；與賢共大位，勖哉多士，觀國之光。“觀國之光”即出自于此。

“觀國之光”有人解為“觀光”之源，意即觀察國家之民情民俗，看似很通，卻不如乾隆。這里的“光”，當如乾隆理解的那樣，亦即國家之光華。“利用賓于王”，一旦發現有敏捷眼光者、超人才識者，即可為君王之佳賓矣。能看到國家之光華、特色優勢，就能發現問題，改變問題，當然可以有利于國家社稷。孟子說：“觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。”觀水有術，觀國亦有術，只有看到長處、光華，才能深入洞察國家的發展方向。是故，本卦象辭說“觀國之光，尚賓也”，只有看到國家人事的長處，才能進賢。

因此，觀天下者當著重發現天下的亮點或優勢、成績，這事關國家發展大計，也只有這樣，才能進一步了解民間疾苦。

九五：觀我生，君子無咎。《象》曰：觀我生，觀民也。

本爻所說“觀我生”，在《象》傳中說得很明白，就是觀民。意思就是說，觀天下者在了解天下的光華之后，就重點要放在觀民上。古人將王天下者視為民之父母，故稱“我生”。因此，觀我生，君子就無咎。有道是民為邦本，本固邦寧。只有審慎地觀民所需，知民所樂，才能行無過。孟子說：“政，民為大。樂民之樂，則民樂其樂；憂民之憂，則民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然后不王者，未之有也。”

觀民，觀卦將其置于九五的位置，足見《易經》的民生觀，只有畫好民情圖，才能搭建連心橋。《漢書·刑法志》云：“圣人既躬明悊之性，必通天地之心，制禮作教，立法設刑，動緣民情，而則天象地。”古人把曉不曉民情看作是衡量行政長官優劣的標準。

上九：觀其生，君子無咎。《象》曰：觀其生，志未平也。

本爻爻辭與九五僅一字之差，“觀其生”，與“觀我生”，到底區別何在？古來說法不一。無論是古之孔穎達還是朱熹、蘇東坡，也無論是今之傅佩榮或者龔鵬程，都有不同的理解，但似乎都不甚圓通。我意以為，“觀我生”，是站在“我”的角度來觀，而“觀其生”，是站在“其”的角度來觀。這個“其”就是“民”。換言之，一個是“生民”，一個是“民生”。因此，無論是哪一種結果都“無咎”。但是，站在民的角度來觀天下，顯然能夠產生一種“志未平”的感覺。民眾對觀天下者的愿望顯然與觀天下者自己的出發點會有差別。只有將二者綜合起來觀，才能做到天下會通，順民心、理物宜，才能產生“革命尚未成功”的進取感。

《易經》旨在告訴人們，觀天下要能從不同角度來觀，才能圓通；在上者時刻都被注目，不可掉以輕心。

楚莊王當政三年以來，沒有發布過一項政令，在處理朝政方面沒有任何作為。有一個擔任右司馬官職的人，給楚莊王出了一個謎語：“臣見到過一種鳥，它棲落在南方的土山上，三年不展翅，不飛翔，也不鳴叫，沉默無聲，這只鳥叫什么名呢？”楚莊王知道右司馬是在暗示自己，就說：“三年不展翅，是在生長羽翼；不飛翔、不鳴叫，是在觀察民眾的態度。這只鳥雖然不飛，一飛必然沖天；雖然不鳴，一鳴必然驚人。你放心吧，你不一定了解我啊。”半年以來，楚莊親自處理政務，廢除十項不利于楚國發展的刑法，興辦了九項有利于楚國發展的大事，誅殺了五個貪贓枉法的大臣，起用了六位有才干的讀書人當官參政，把楚國治理得很好。不久，楚國稱霸天下。楚莊王這樣做，正是力圖站在民眾的角度來觀天下，只有理解了民眾的愿望，才能不因個人喜厭行事，所以才有大的功效。楚莊王看來深通易理。

噬嗑卦：雷霆之威也須明法

曹操死前有征兆

熟讀三國的朋友不會忘記，小說第七十八回“治風疾神醫身死，傳遺命奸雄數終”，寫到曹操死前做了一個夢，書中是這樣記載的：

曹操一夜忽夢三馬同槽而食，及曉，問賈詡曰：“孤向日曾夢三馬同槽，疑是馬騰父子為禍。今騰已死，昨夜復夢三馬同槽。主何吉兇？”詡曰：“祿馬，吉兆也。祿馬歸于槽，王上何必疑乎？”

三馬乃離卦之象，槽是兩邊高起、中間凹下之形，乃震卦之象，盛飼料喂牲畜之器具，故成噬嗑卦。此卦卦辭明確指出要“明罰敕法”，且槽曹同音，司飼音同，三馬同槽而飼故為司馬父子三人要食曹氏之兆。以賈詡之智不可能不知，但狡猾的賈詡故意不說穿，反而指為祿馬歸槽。當然，或許這也是賈大人的聰明之處，他料定天命所歸終將于司馬氏，說也無益。曹操只想到當前之敵馬騰之馬，卻沒有想到家中臥榻旁之馬。此馬最終“噬膚滅鼻”，滅鼻者滅曹氏之祖也。

易經的妙處在于似與不似之間

噬磕卦是《易經》第21卦，其卦象是震（雷）下離（火）上，雷上有火，也算罕見。《序卦傳》說：“可觀而有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”噬嗑卦繼觀卦之后，說明通過觀天下而明大勢，必將求上下相合，推行政教的目的也是為了上下相合，此卦之象就自然而然產生。但是，《雜卦傳》又指出：“噬嗑，食也。”《雜卦傳》的主要功能是解釋六十四卦卦名及其相互關系，與《序卦傳》互相補充印證。意思就是說此卦的意思為用牙咬合以食之。

牙齒雖然是一家人，但上牙下牙互相碰磕、牙齒咬到舌頭也在乎難免，官民上下之間也情同此理，如何正確化解這種碰碰磕磕而產生的不愉快？這是居領導職位者必須考慮的大事。因而，《易經》以此形象地相喻成卦，意在通過噬嗑卦告訴人們要使民心相合，先決條件是“明罰敕法”，做到公平公正。

震為足，為行；離為火，為明，意即“動必先明”。其次，震為雷，離為電，意即雷電相搏，聲勢驚人而照見一切，寓意明察秋毫，判斷是非。

因此，本卦的卦辭很直白：“噬嗑：亨，利用獄。”

獄，現在的意思是監獄，但它原初的意義卻并非如此，《說文》釋獄字，確也，堅剛相持之意。而后延伸為“訟”，“相告以罪名者”。相當于今天的司法、訴訟。

噬嗑卦緊跟觀卦，乃先教后訟之意。正如漢儒董仲舒說，“教，政之本也；獄，政之末也。”可見，噬嗑卦講的仍然是為政要事。

《彖傳》在解釋本卦卦辭時指出：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。噬嗑的意思是口中有物，需咀嚼。因而有亨通之象。剛柔因而分明，舉動因而明確，雷電相合因而有章法，柔得中位而上行，位雖不當，但有利于訟政斷獄。《象傳》據此解釋道：“雷電噬嗑，先王以明罰敕法。”從雷電相合之象，先王悟出為政必須修法度、明刑罰、敕法令，點出噬嗑卦的主旨。

從口中咀嚼、雷電相合而發明為政之道，《易經》的妙處就在于似與不似之間。為政之道不正是要求我們像咀嚼食物那樣去認真品味、思考，從而明辨是非嗎？

易理中的明刑敕政大法

初九：屨校滅趾，無咎。《象》曰：屨校滅趾，不行也。

屨，履也。校，木枷也。屨校，帶上腳鐐。滅，盡也、掩蓋也。初九爻辭的意思是帶上腳鐐，遮住腳趾，安然無事。因此《象傳》說：帶上腳鐐，遮住腳趾，使之不能行動。

孔子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰，屨校滅趾，無咎，此之謂也。”

戴上腳鐐，是約束行動，遮住腳趾，是避免讓人看到，保住其臉面。既起到懲戒的作用，又有著教育的意義。因此，孔子對此發表了一通感慨，即便是小人，對不仁不義的事也會不恥不畏，不給其好處起不到勸誡的作用，不露出威嚴就起不到懲罰的目的。小的懲罰，使人戒懼，不敢犯大惡，對小人物來說，這就是福。

六二：噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

吃肉先咬皮，罰人先劓鼻。春秋、戰國以至初漢，劓刑是一種很普通的刑罰。鼻子被割掉雖然并不會危及人的性命，但其對人形象的損害是很大的，同時對人的人格尊嚴也是很大的摧殘。因此，劓刑的目的并不僅僅在于對犯罪行為的懲罰，更重要的是一種羞辱之刑，伴犯罪者一生。

商代盤庚遷都到殷之后，下詔說：“乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種于茲新邑”。意思是，對那些不仁不義、桀驁難訓、一有機會就干壞事的人，輕者割去鼻子，重者處以死刑，使他們斷子絕孫，務必使新都城內不再有這一類人。

周代規定：“凡觸易君命，革輿服制度，奸宄盜攘傷人者，其刑劓”，就是說，那些違抗國君的命令、破壞規章制度、好淫偷盜、破壞治安、打架斗毆、傷人身體者，都要受割鼻之刑。

乘剛多阻，行地必順。《易經》屯卦：“六二之難，乘剛也。”乘剛就是柔凌剛。乘剛的目的是為了達到親比。

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。《象》曰：遇毒，位不當也。

吃臘肉，遇毒素，有小小麻煩，但無大害。干肉里的毒素，寓意遭到小人的暗算。正如《象傳》所說，遇毒，是因為居位不當，是自己的原因。在施行刑罰時，自己可能柔不中正，治人而人不服，故而有小麻煩。這是正常現象。

《易經》很多時候并不都是講德，而往往是講行事的方法原則。

正如楊慶中先生所言，“人的生命活動，包含處世方法和德性基礎兩個層面的內容，撇開后者只談前者，則容易流于機心與游世；撇開前者只談后者，則容易流于迂腐與拘謹。”

九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞，吉，未光也。。

吃帶骨的干肉，吃到銅箭頭。宜于在艱難中堅守，這是吉祥的。這是說在施行獄政過程中可能碰到難啃的“硬骨頭”，甚至帶有反擊性質的暗箭，不要被困難所嚇倒，要在困難面前不懈努力，從而可獲吉祥。其原因是所行獄政還未得到光大，還有人不理解，不支持，甚至反對。

六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。《象》曰：貞厲，無咎，得當也。

吃干肉，吃到黃銅箭鏃，堅持下去，雖有危險，但沒有災害。這里用“黃金”表示黃金利器，不是今天說的作為財富代表的黃金。“黃金”比“金矢”更加一等，好比打大老虎需用更強的武器那樣，說明遇到了最堅硬難啃的阻力，但由于用刑得當，自然貞厲無咎，最終會迎刃而解。

上九：何校滅耳，兇。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

何，荷也。校，與初爻之“校”一樣，是指木制的刑具。意思刑具必須戴到脖子上將耳朵都遮住，說明是大兇之兆。《象傳》解釋“何校滅耳”直接導致聰不明。聰是指聽力，刑具遮住了耳朵，當然聽力就不行了。對于那些冥頑不化的混蛋，只能采取這種刑罰。

噬嗑卦分別用六爻表示施行獄政的六種方法，從下到上，從腳到耳，從輕到重，說明施行獄政有一個循序漸進、輕重分明的過程。

回到曹操的夢境，他為什么沒想到把三馬同槽中的“馬”和鷹視狼顧的司馬懿父子聯系起來呢？原因之一，司馬懿是曹操的心腹高參第一文臣荀彧舉薦的；第二，司馬懿在曹操身邊工作只有八年時間，不足以構成曹操的威脅。

但史書記載，曹操從后面叫他，司馬懿顯現狼顧之相，曹操大驚，于是深忌之。曹操死前，還特意告誡曹丕，“司馬懿非人臣也，必預汝家事。”

然而，曹操是一個曉明法度的人，他不可能無緣無故地殺掉司馬懿。而曹丕稱帝后，司馬父子立下了汗馬功勞，也不可能枉法殺之。且曹丕死前還將司馬懿列為排名第二的托孤大臣，也足以說明他對司馬懿的倚重。

至于后來的事，司馬懿死前給兩個兒子說過一番心里話：人皆疑吾有異志，吾嘗懷恐懼。正因為常懷恐懼，司馬懿也不敢做出非法的事來。因而，即便曹操想到“三馬同槽”的馬是司馬，他包括繼任者曹丕也都沒有殺他的借口。

而身為托孤之首的曹爽不敵司馬懿，或者司馬代晉，完全是曹氏失德亂法之故。一如蔡東蕃所言：“曹爽一庸奴耳，不度德，不量力，竟以一時之徼幸，入為首輔，就使小心謹慎，猶難免復餗之兇；況淫奢無度，酒色是酖，何晏鄧飏諸人，毫無偉略，引為謀士，兄弟中僅一曹羲，猶有一隙之明，而爽不肯從，其能保家保國乎？當日即無司馬懿，吾知爽亦未必不亡也。”這充分說明《易經》中的一個哲理：剛柔不分則危機起，陰陽不辯則淫亂生。

那么，如何來預防司馬懿之流呢？《易經》接下來的賁卦就將闡明這個智慧。

賁卦：孔子的一聲長嘆

孔子嘆什么

《呂氏春秋》《說苑》都記載了這樣一個故事：

孔子有次占得《易經》中的賁卦，不禁仰天發出一聲長嘆，心情似不平靜。弟子子張走了進來，問道：“弟子聽說賁卦是吉祥的卦，賁卦的意思就是修飾，告訴人需要修飾，這是很重要也十分必要的，夫子為什么嘆氣呢？”

孔子回答道：“修飾出來的顏色不是本色啊，此卦不吉，因此嘆息。”

子張不解又問：“難道修飾不重要嗎？”

孔子說：“我常常想，物的本色是最好的。白當正白，黑當正黑。修飾出來的色有什么好呢？”

子張問：“夫子所說的意思是修養應當是呈現出自己的本心吧？”

孔子說：“我聽說過，丹砂、朱漆不需要添加另外的文采，白玉不需要另外雕琢，寶珠不需要格外裝飾，為什么呢？本質美好，不需要再加修飾。”

孔子的長嘆雖然已歷千年，但是，于今思之，仍然具有很強的現實意義，可有多少人還記得孔子所說過的哲理呢？

書始稽古，易本山火

那么，賁卦究竟是一個什么樣的卦呢？

賁卦的卦辭是“賁，亨。小利有攸往。”賁卦的意思是亨通，前往有小利。此卦《彖傳》曰：“賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”

這一解釋道出了一個人們很熟悉的哲學命題。賁卦是說柔來文飾剛，故而亨通，分而出剛上以飾柔，故有小利宜于進步。大自然中，剛柔交錯，形成日月星辰的變化景致，這是天文；以天道推明人事，人類社會中，文采光明，得其所止，形成各種社會現象，這是人文。觀察天文，可以察知四時節令的變化，觀察人文，可以教化成就天下。人文的命題、文化的命題由此產生。

彖傳是用來解釋六十四卦的卦名及卦辭的意義的。因此，我們可知，賁卦的意義與人文、文化關系緊密。天之文總是剛柔相濟、陰陽相合、萬物相成，而人類當認識這個原則努力做到文明以止。觀乎天文才能了解時序的變化而作出相應的行動，觀乎人文采取相應的措施才能歸正天下。

《象傳》的解釋卻別有深意：“山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。”《象傳》的作用是通過闡釋卦象、爻象所蘊涵的道理，告知人們如何正確決定自己的行動。

賁卦的卦象是“山下有火”，因為賁卦上卦為艮，艮為山；下卦為離，離為火，故而稱山下有火。山下有火意味著什么呢？說明此處有人活動，有人活動的地方自然就有生命、有社會，有人文。再則，山為青色，火為紅色，古人說“青與赤謂之文”。《魏書》的作者甚至說：“《書》始‘稽古’，《易》本‘山火’”。

山下有火，青紅相映，耀亮天下，這是賁卦之象。因此君子觀此卦象，當思有人的地方就當明庶政、辯獄情、不濫用刑罰，使天下各得其宜。

相比彖傳對卦的客觀認知，象傳則帶有明顯的情感把握。所謂觀物取象、立象盡意，這也是易學的哲學原則。那么，面對賁卦，孔子為什么認為“不吉”，值得他長嘆寡歡呢？

文當其質，修當其位

初六：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

爻辭的意思是修飾自己的腳趾，就好比舍車而步行。

象傳的解釋是，舍車而步行，意思是有車不坐，飾已以文人也。將腳趾修飾得很漂亮，就是為了展示給別人看，就好像現在的女孩美甲一樣，如果坐在車上，人家當然看不到。

我們講行為美，不是指衣著行為刻意彰顯得很漂亮，而是秀外慧中之美。

六二：賁其須。《象》曰：賁于須，與上興也。

此爻爻辭是說，修飾自己的胡須。

象傳解釋為，修飾自己的胡須，是為了等待時機。

這里的“須”字，很多人解釋是“需”或者“等待”。我意以為皆不妥。因為，本卦的意思很明顯，是從腳到頭，說明修飾的地方要找準。修飾腳趾還是修飾胡須，修飾細節末枝還是修飾關鍵內涵，必須把握到位。“民事無不急，務急之謂大。”要及時解決和妥然處理最要緊的和最迫切需要的事，才能達到社會的安定和天下的安康，是以“與上興也”。

九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

三爻的爻辭如詩，意思是修飾華美潤澤華美，永遠貞正吉祥。

“如”，是語助詞，意為“的樣子”。《象傳》說，永遠保持貞正吉祥，就會始終不會被侵凌。

要不斷地加以修飾和改良，要不斷地加以補充和修正，這是永恒的真理。社會的發展來之于對舊事物的不斷改良和修正。如果沒有這些粉飾，人類也無從談起文明的進程。故永貞之吉，才能走在時代的頂端，終不至于受到凌辱和磨難。

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四當位，疑也。匪寇，婚媾，終無尤也。

四爻爻辭還是一句詩，修飾華美，潔凈美觀，如疾行如飛的白馬。這不是寇仇，而是佳偶。

象傳指出，六四爻位得當，但仍有疑慮，這個疑慮便是宼仇還是佳偶，但最終沒有差失。

不斷地文飾才能彰顯它的美麗，不斷改進才能向更高層次發展。因此當乘馬而進必然會向更好層次發展。因此六四當位，雖疑，何其憂。只要行事中正，是以“匪寇，婚媾，終無尤也。”

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。

五爻爻辭，是說，將丘園修飾得很好，將聘禮裝備得豐厚。小有遺憾也終吉祥。丘園，有人釋為桑園良田，也有人釋為家園山莊，意思差不多。張衡《東京賦》有詩“聘丘園之耿介，旅束帛之戔戔”就出典于此。后世的“丘園”就成了招賢館，只有將館舍修飾好，厚待人才，才能不斷地廣納賢才，因此，象傳指出，君子當為人才發展創造條件，是以雖吝而終有其吉。

上九：白賁無咎。《象》曰：白賁無咎，上得志也。

上爻是說純白的修飾，沒有過失。白賁，白色無紋沒有掩飾，是素樸的修飾。孔子說：“丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，質有余者不受飾也。”良好的品德不必裝飾，正確的理論無需修飾，完善的政策何需粉飾，是以上得志也。

六爻分別從六種不同情境來告訴我們，修當其位，文當其質，否則為人為政難以得志。孔子之嘆息就在于此。因此，深明《易經》者從來不信好卦和不好卦之說。

修以精美，養以充足

世人皆愛美，古往今來，有美髯公，有美發女，外在美的修飾當然令人一飽眼福，但這種美終究不長久。內在的美才能令人賞心悅目，受人尊重。為政也一樣，再華麗的形象工程也換不來人心悅服，真正好的政治，是風清弊絕，教行于上，則化成于下。“我 無為而民自化”，老子看得最實在。

孔子也倡導“為政以德”，則民如眾星相拱。因此，為政者首重修養，而不在刑罰。

修養這個詞，其實是兩個詞。修是求其精美，養是求其充足。修好比琢磨、切磋，意思是把身上的毛病修掉，是用減法；養好比涵養充實，意思是當身上有缺點、不足時，補充涵養豐足，是用加法。

孔子更重養，因為修是外在的，養是內在的。這就好比文質關系一樣。文是質的外在表現，質是文的內涵本質。

因此，古人說“信鬼神者失謀，信日者失時，何以知其然？”歷代賢圣，好賢能用，舉賢得時，則不看時日而事利；敬畏法令，推崇功勞，則不用卜筮而身吉；謹行仁義，順應道理，則不用禱祠而得福。

歷山耕地的人常常越出田界侵占別人的耕地，舜便去那里耕種，一年之后，田界不再被破壞侵占。河邊打漁的人爭著在水中高地捕魚，舜便去那里打漁，一年之后，都讓年長的人占據水中高地。東夷制陶器者制的陶器粗劣不結實，舜便去那里制陶器，一年之后，陶器制得很牢固。孔子嘆息說：“耕地、打漁和制陶器，都不是舜的職責，舜去干這些事情，是為了挽救社會風氣的敗壞。舜確實稱得上仁呀！他能夠親身耕田做勞苦的工作，百姓都跟著他干。所以說：美好的德行真能感化人啊！”

民之性大都不有戰勝其欲望，去其實而歸之華，因此粗制劣造的器具就出現了，爭斗之患產生了。這是為什么？離誠就詐，棄樸而取偽，追逐其末而無所休止。因此，必須抑其文而抗其質，恢復文質的本來關系。即便“服不成象，而內心不變，內心修德，外被禮文”，惟其如此，則天下治。