儒家文化的當代價值

王凱

〔摘要〕儒家文化在千年歷史流變中的生命力由其所蘊含的內(nèi)在品性所決定，集中表現(xiàn)在其賦予中華民族強大的理性精神。研究儒家文化的當代價值需要以社會主義核心價值觀作為現(xiàn)實參照。儒家文化所蘊含理性、包容、和合、進取等思想是推動中國特色社會主義現(xiàn)代化建設、完善中國特色的民主和法治、加強統(tǒng)一戰(zhàn)線建設從而最終實現(xiàn)中華民族偉大復興的寶貴文化資源。

〔關鍵詞〕儒家文化；核心價值觀；優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；統(tǒng)一戰(zhàn)線；民族復興

〔中圖分類號〕D648〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕2095-8048-（2016）05-0072-05

儒家文化是以儒家思想為核心并經(jīng)兩千五百多年不斷發(fā)展演變而形成的文化系統(tǒng)，是中國傳統(tǒng)文化的硬核并深深鑲嵌在中華民族的共同意識之中。近一百多年來，“3000年未有之變局”使得以儒家為代表的傳統(tǒng)文化受到了前所未有的挑戰(zhàn)。新中國成立及改革開放以來，特別是中國共產(chǎn)黨新一屆領導集體執(zhí)政后，習近平同志對弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作出一系列重要論述，并在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年講話中提出“文化自信”重要命題，一方面體現(xiàn)出黨中央已將文化建設提到實現(xiàn)中國夢的戰(zhàn)略全局高度予以重視，另一方面反映出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必將在民族復興這一偉大進程中承擔重要歷史使命，成為“文化自信”的“根”和“魂”。因此，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是未來文化發(fā)展的大勢所趨。要想領會并把握這一趨勢，必須對傳統(tǒng)文化進行再透視，而對儒家文化的當代價值進行剖析是問題的關鍵。

一、 儒家文化的歷史流變

所謂文化，“文”是經(jīng)典及其所蘊含的主張、理念；“化”，則是“文”的經(jīng)世致用，形成從個體到共同體的行為規(guī)范和認同，指導個體和共同體向前發(fā)展。文化不是一朝一夕形成的，它是經(jīng)國家、社會與個體間各通路的反復摩蕩而成。文化也不是一成不變的，它因歷史的情勢而自我演變。作為中國傳統(tǒng)文化的主流，儒家文化的當代價值通過其歷史流變有所彰顯。

（一）儒學的產(chǎn)生

儒家學說由孔子提出。孔子以“從周正名”為基點，將儒家學說從一種政治主張發(fā)展成為一種更為宏大的體系。蕭公權(quán)認為，“孔子從周不以方策自限”，“于周制中發(fā)明深遠之意義及目的，于是時王之禮，遂有超越時代環(huán)境而理想化之趨勢”。〔1〕孔子從人與人之間相互親愛為原點，形成以“仁”為核心的倫理思想結(jié)構(gòu)。從孔子整理六經(jīng)的情況來看，其首要身份是夏商周三代的文化集大成者，儒學之于中華先祖文化的傳承較先秦其他各派根深。后孟子發(fā)展出“仁政”與“民本”的政治思想，荀子主張禮法兼職、王霸并用的實用之論，而曾子、子思一派則繼承“道統(tǒng)”，提出“內(nèi)圣外王”“誠”等人生觀念。這一階段，儒家在與道家、墨家、法家等的爭論中自成一派，但先秦儒學并沒有成為當時文化的主流。

（二）儒學的第一次流變

至漢武帝，中國政治制度由封建制變?yōu)橹醒爰瘷?quán)制度。儒學因董仲舒進“天人三策”獲得了歷史性的機會，成為顯學。但此儒學與之前大不同，“儒家至此雖已脫黃老之羈絆，獨尊于世，然其內(nèi)容已非先秦之純?nèi)宥螽愑诿宪鳌Ｊ紕t與陰陽五行之言相糅雜，終之以符命讖緯之迷信” 〔2〕，或稱其為“道儒”。改造后的儒學提出“天人感應”，政治上倡導“君權(quán)神授”，主張“大一統(tǒng)”，倫理上提出“三綱五常”。這一時期，儒學雖成為主流，但不能忽視自秦國商鞅變法以來延續(xù)的法家政治思想與漢初黃老道家思想對其滲透。隨著東漢末年政治分裂，至魏晉南北朝，玄學興起，儒學沒落。至唐代，道教成為國教，而社會上以禪宗為代表的佛教方興未艾，儒學陷入低谷。

（三）儒學的第二次流變

貫穿唐宋的古文運動標志儒學暗流復蘇。兩宋時期，以程顥、程頤、朱熹、陸九淵為代表的一批宋儒，融合佛、道思想，將儒家倫理和政治學說提升到哲學思辨高度，創(chuàng)立了以“理”為核心更加完備的儒學體系。至明代，王陽明繼承開發(fā)陸九淵“心即理”的命題，提出“心學”，成為儒學的又一高峰。

宋明理學是對隋唐以來逐漸走向沒落的儒學的一種強有力的復興。其對比道、佛二家，發(fā)現(xiàn)儒學在形而上的層面存在嚴重不足，于是直接吸收道和佛在哲學本體論的成果并在傳統(tǒng)儒經(jīng)中尋找能夠用來支持這一“本體”的因素。“理學”“心學”“氣學”表現(xiàn)出各派構(gòu)建哲學本體論的不同選擇。由此，宋明理學將傳統(tǒng)信條式的儒學提升為體系化的儒家哲學。經(jīng)明清統(tǒng)治者采用，儒學正式登上了主流正統(tǒng)之位。

然而進入近代后，隨著西學東漸，加之歷史情勢急劇變化，儒家文化式微，至新文化運動興起，成為被全面否定的對象。

（四）儒學的第三次流變

儒家文化的第三次流變是以新儒學的興起為主要標志的，至今仍處演變之中。最早可溯至新文化運動同期，一批儒學者如梁溯溟、熊十力、張君勵等反思新文化運動對傳統(tǒng)文化的所謂“非理性”認識，在對中學、西學進行系統(tǒng)研究比較和總結(jié)鴉片戰(zhàn)爭以來中國種種改革利弊基礎上，提出儒家文化對中國仍有價值，承認西方民主、法治制度和科學的進步性，強調(diào)應站在對傳統(tǒng)文化進行理性批判的基礎上融匯西學。至今，新儒家①所倡的的第三次流變已經(jīng)發(fā)展了近百年歷程，產(chǎn)生了一批代表人物。〔3〕

①對于新儒家學者的分期，通行的看法為：第一代1920至1949年，由梁漱溟、熊十力、張君勱、馮友蘭、賀鱗等為代表的第一代新儒家；從1950至1979年，在港臺有牟宗三、唐君毅、徐復觀、方東美等為代表的第二代新儒家；從1980年開始，有杜維明、劉述先等為代表第三代新儒家。

二、 儒家文化的內(nèi)在品性

從儒家文化的歷史流變可以看出：第一，儒學具有無法被拋棄的生命力；第二，儒學具有不斷適應現(xiàn)實需要并對其他文化包容吸納的能力；第三，儒學一旦完成自我革新，都以一種強力之勢成為主流文化。這一特點由儒家文化的內(nèi)在品性所決定，有如下幾點：

首先，儒學賦予中華民族強大的理性精神。人類之所以能夠產(chǎn)生文明，是因為人類對環(huán)境具有更加高級的反應，可稱之為理性。理性表現(xiàn)在人類對于環(huán)境的適應具有明顯的邏輯性，如有意識地學習和把握自然與社會的一些規(guī)律。人類文明就是人類理性進展和積累的結(jié)果。梁漱溟認為，儒家文化所蘊含的理性精神是“徑直從心出發(fā)”，超越了西方“從身出發(fā)，在慢慢到心”，而現(xiàn)在，中國需要“由心回到身”的過程。〔4〕從道家和佛家與儒家“三教合流”的進程往回追溯，儒學的確從源頭就蘊含著強大的“心性”力量，形成中華民族的精神之源。中國歷代知識分子在“朝聞道，夕死可矣”“大學之道，在明明德”的感召下，對這一“心性”形成一種宗教性的、超越現(xiàn)實的苦苦追索與體悟，力求達到“為天地立心”“天人合一”的內(nèi)在修為。這是中華民族千年道統(tǒng)不斷的根源。

其次，基于人與社會的現(xiàn)實需要。儒學是一門“人學”，所謂“仁者愛人”“道不遠人”，從起初就避免了宗教所帶有的“迷信”，而關注人的現(xiàn)實生活和社會的需要。儒學以中華文明基于農(nóng)業(yè)、家庭和“大一統(tǒng)”這三個方面為依據(jù)，提出較為系統(tǒng)的觀念，貫徹在以“仁”為核心，以“五常”“八德”等具體倫理道德中，為中華民族帶來繁榮和穩(wěn)定。

再次，“以和為貴”的文化包容。“君子和而不同，小人同而不和”，在儒學的塑造下，中華文化有著一種巨大的融合力，這一點在歷史上漢族與周邊民族的互動中得到充分證明。“求同存異”的文化特質(zhì)形成了中華文化多元一體的生態(tài)。中國歷史就是“中華民族”的內(nèi)涵和外延不斷發(fā)展擴大的歷史。

最后，生生不息的進取態(tài)度。孔子學說來源于易經(jīng)，“止于至善”“知其不可而為之”體現(xiàn)著“自強不息”的陽剛精神。“慎獨”“自省”則體現(xiàn)著“厚德載物”的內(nèi)圣品質(zhì)。二者結(jié)合則構(gòu)成一種生生不息而追求進取的動力。這是中華文化具有強大生命力與創(chuàng)新力，中華民族歷經(jīng)磨難而不絕的根本原因。

三、儒家文化的當代價值

儒家文化的內(nèi)在品性決定了其在中國特色社會主義現(xiàn)代化建設中的價值擔當，而探討儒家文化的當代價值必須結(jié)合社會主義核心價值觀來進行。黨的十八大提出，倡導富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善的核心價值觀。其中包括了我國社會主義現(xiàn)代化國家建設的目標、對公民社會的生動描述和公民基本的道德規(guī)范。習近平強調(diào)，“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”。〔5〕因此，儒家文化的當代化與馬克思主義的中國化在理念與目標上相互融合，取得一致。

近代以來的中國處于深度的文明轉(zhuǎn)型之中。長達千年的經(jīng)濟基礎和社會結(jié)構(gòu)經(jīng)歷著前所未有的變化。由于這種變化的尖銳復雜程度，使得對儒家文化的態(tài)度經(jīng)過了從排斥、懷疑再到融合的“反思再反思”的過程。中華文明由傳統(tǒng)農(nóng)耕文明邁向現(xiàn)代工業(yè)文明是否意味著對基于農(nóng)耕文明的儒家文化的徹底拋棄？馮友蘭認為，“任何民族或任何時代的哲學，總是有一部分只相對于那個民族或那個時代的經(jīng)濟條件具有價值。但是總有另一部分比這種價值更大一些。不相對的那一部分具有長遠的價值。……屬于‘人生一般”。〔6〕無論儒家文化還是希臘文化都具有這兩種價值。因此，我們要將儒家文化中“不相對”的那部分價值分辨、提取出來，融入當代文化之中，使其在中國特色社會主義建設中發(fā)揮最大作用。儒家文化的當代價值，有如下幾點：

（一）基于倫理的理性精神。儒學在歷史上所賦予中華民族的理性精神永不能被拋棄。這是中華文明的核心。“己所不欲，勿施于人” “士不可以不弘毅”和“為政以德”分別從平民、士和統(tǒng)治者三個層面進行道德約束，保證人不被物化。眾所周知，西方社會在“法治”之外，基督教長期發(fā)揮著重要的道德建構(gòu)作用，如“上帝十誡”“七宗罪”等。時至今日，美國人口的基督教信教比例仍高達80%以上。因此，“仁義禮智孝悌忠信”等美德在中國現(xiàn)代化建設過程中應該與“法治”相輔相成，共同成為塑造社會的基礎。儒家文化的“民本”追求和“理性”精神是培育和踐行社會主義主義核心價值觀的根基。儒家文化中豐富的關于個人奮斗與人際交往的學說，是實現(xiàn)個人層面價值準則——“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”可資利用的重要文化資源。

（二）天人合一的理念。儒學提出“親親而仁民，仁民而愛物”，并以“仁”為圓心，以個人、社會、自然、天道四種半徑畫出同心圓，達到“中和”的境界。這突破了個人主義、家庭主義、文化主義、種族主義和人類中心主義，對以資源消耗和消費刺激為特點的人類現(xiàn)代工業(yè)文明具有重要的平衡和反思作用。儒家文化中的“仁”“中庸”的精神是倡導國家層面價值目標——“富強、民主、文明、和諧”的歷史文化依據(jù)。

（三）和平包容的智慧。近代以來中國所面臨的最重大問題就是融入世界體系、對待不同文明、學習先進文化的問題。在現(xiàn)實主義色彩依然濃重的國際體系中，中國的戰(zhàn)略選擇不僅決定著自身的安全，也決定著世界的和平。亨廷頓提出的“文明的沖突”并未消失，“中國威脅論”仍甚囂塵上，分裂主義、恐怖主義與宗教極端主義三股勢力也蠢蠢欲動。應對此威脅，一方面我們要用硬的手段予以抵制和打擊，另一方面要發(fā)揮中華文化“和合”的理念，運用柔的手段和合理的策略去化解敵意、化敵為友，達到“不戰(zhàn)而屈人之兵”。縱觀歷史，中華文明強大的生命力來自于這種“和合”的生存智慧。在新的世界體系和歷史階段中，我們要堅持和發(fā)揚“和而不同”“多元一體”的理念，為中華民族偉大復興贏得安全穩(wěn)定的內(nèi)外環(huán)境。

（四）實干進取的態(tài)度。雖然“學而時習之”“知行合一”都強調(diào)實干的重要性，但牟宗三認為， “中國人的民族性格在某一方面就是缺乏這種英美民族的事功精神，故不能辦事；圣賢的境界則太高，亦不能辦事。而中國人欣賞的就是這兩種人，所以事功的精神萎縮”。〔7〕中國特色社會主義現(xiàn)代化是立足于商品經(jīng)濟的，我們要學習西方在商業(yè)社會中被奉為圭臬的實干精神。同時，通過激發(fā)個體的主動性、創(chuàng)造力和獨立思考的能力去超越傳統(tǒng)文化的保守性。在教育、科技等諸多方面要鼓勵實干、鼓勵創(chuàng)新。我們在學習西方實干精神時要發(fā)揚“見賢思齊”的精神，為“內(nèi)圣外王”開出一條實踐之路。這是踐行社會主義核心價值觀的根本途徑。

四、余論

（一）關于民主和法治。冷戰(zhàn)結(jié)束后，美國學者福山提出“歷史的終結(jié)”，其核心觀點認為“自由、民主”理念已作為社會進步的常識而為世人所普遍接受，不論人們所處的社會正處于何種形態(tài)，這一實現(xiàn)進程是不可更改的。我們不能完全贊同福山所謂“歷史終結(jié)”的觀點，我們認為歷史走向自由、民主沒有錯，但歷史并未“終結(jié)”，而是“開放了更多的道路”，“中國模式”就是其一。理性分析儒家文化，其對于核心價值觀社會層面的“自由”“平等”“公正”“法治”的確缺乏系統(tǒng)的理論，根本原因是傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟下的家族型社會與西方商品經(jīng)濟下契約性社會的區(qū)別。但是儒家文化對國家和個人層面的核心價值觀均有體系化的理論依據(jù)，并已經(jīng)融入我們的民族精神之中（雖然有“民主”和“民本”的區(qū)別）。社會層面的價值取向很重要，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的中樞關鍵。我們一是要向西方先進文化學習；二是要在中國特色社會主義市場經(jīng)濟運作中不斷打磨；三是要結(jié)合國情，保留其價值精華但形成適合自己的模式。需要認識到，社會歸根結(jié)底是由公民個人來組成的，因此要靠公民個人層面價值準則的履行作為基礎。同時，也需要國家層面的價值目標去引領。儒家文化的內(nèi)在品性及其當代價值均蘊含在個人和國家兩個層面的價值觀中。我們只要堅持走中國特色發(fā)展道路，同時弘揚和發(fā)展儒家文化的當代價值，社會層面的價值取向就一定能夠?qū)崿F(xiàn)。

（二）關于民族國家認同。西方文明在近代的成就離不開現(xiàn)代民族國家的建立。歐洲十七世紀中葉的威斯特法利亞體系的形成標志著主權(quán)獨立的民族國家登上歷史舞臺。從文藝復興、宗教改革到思想啟蒙，歐洲各國通過與基督教封建勢力在歷史上的長期斗爭，形成了一種強大的民族國家認同。這是工業(yè)革命與世界資本主義體系誕生的前提，也是西方民主和法治制度的基礎，而中華民族的歷史情況與發(fā)展路徑與之不同。余英時認為，“百余年來在西方侵略下被迫走上現(xiàn)代化的途程中，中國人一直面對著雙重的認同危機，第一，個人的認同，即什么才是現(xiàn)代的中國人？第二，民族的認同，即中國怎樣才算是一個現(xiàn)代的民族-國家？”〔8〕這與孫中山所謂“中國社會像一盤散沙”所指的問題是一致的。

中國共產(chǎn)黨領導人民實現(xiàn)了民族獨立和人民解放并取得社會主義建設的偉大成就，其最重要法寶就是統(tǒng)一戰(zhàn)線，而統(tǒng)一戰(zhàn)線本身就是近代以來中華民族認同和國家認同的重要載體。對于中國這樣一個現(xiàn)代化實踐進程尚短且多民族共存的人口大國，通過統(tǒng)一戰(zhàn)線發(fā)展平等、團結(jié)、互助、和諧的民族關系，維系中華民族多元一體的基本格局，除了政治與法律保證外，還需要強大的文化來形成凝聚力。在當代開放的國際體系中，我們還應該有大統(tǒng)戰(zhàn)的意識，強調(diào)不同文明的互相包容與合作。

總而言之，儒家文化所蘊含理性、包容、和合、進取等思想是推動中國特色社會主義現(xiàn)代化建設、完善中國特色的民主和法治、加強統(tǒng)一戰(zhàn)線建設從而最終實現(xiàn)中華民族偉大復興的寶貴文化資源。

〔參考文獻〕

〔1〕〔2〕蕭公權(quán).中國政治思想史（上冊）〔M〕.北京：商務印書館，2011.66，283.

〔3〕新儒家譜系及其理論〔DB/OL〕.中國社會科學網(wǎng).

http：//www.cssn.cn/zhx/201409/t20140917_1330586.shtml.

〔4〕 梁溯溟.中國文化要義〔M〕.蕪湖：安徽師范大學出版社，2014.97，264.

〔5〕 習近平在中共中央政治局第十三次集體學習時強調(diào)把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣強基固本的基礎工程〔N〕.人民日報.2014-02-26.

〔6〕 馮友蘭.中國哲學簡史〔M〕.南京：江蘇文藝出版社，2013.33.

〔7〕 牟宗三.牟宗三先生全集第10卷〔M〕.臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)有限公司，2003.17.

〔8〕 余英時.民主與民族主義間〔DB/OL〕.http：//history.sina.com.cn/his/zl/2013-08-08/113051184.shtml.【責任編輯：劉彥武】