淺析張載的“橫渠四句”

李雪麗（中南大學，湖南 長沙　410083）

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淺析張載的“橫渠四句”

李雪麗
（中南大學，湖南 長沙410083）

摘要：本文通過對張載“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”四句經典語句的分析，簡單的介紹了張載“太虛即氣”、“心統性情”的“心”“氣”二元論的宇宙本體論以及“民胞物與”的社會道德思想。并且高度的評價了張載思想對儒家哲學的拯救，以及對中國古代唯物主義思想的創新。

關鍵詞：張載；橫渠四句；儒家

中國哲學自古尤其看重人的德性，講求天道下貫，人道上承，從而做到合知行，一天人。張載也不例外，他建立了“太虛即氣”、“心統性情”的二元宇宙本體論。然后再強調窮神知化，變化氣質，獲得德性之知。以圣人之心關懷生民，達到“民吾同胞，物吾與也”的大同之境。

一、為天地立心——為往圣繼絕學

不管哪個哲學派別或者思想，首要解決的就是世界萬物如何產生的本體論問題。張載的哲學，是以氣本體論的宇宙觀為起點的。他首先以“氣”為宇宙本源，提出“太虛即氣”的觀點，論證物質不滅。他認為：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾。”“氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。”萬物本體是氣，一切現象由氣的生成，是氣的不同表現形態。這個氣，聚為有形就是萬物，散為無形便是太虛，整個宇宙之中不論有形或無形都是氣的存在的不同形態。所謂“太虛”就是還沒有聚為萬物或者萬物消散后的氣的本然狀態，清通無礙，無形無感，升降飛揚運動不息，這是一種陰陽未分之氣，是萬物之始。氣聚為有為明，散為無為幽，因此究其實質只能說明幽明的不同形態，而不能說有無的絕對界限。這就給太虛做了一個規定：不能單純的在“有無”的層面來把握它，而是要借助哲學的抽象思維，以“氣”來把握太虛的本質為“實有”。

太虛的實有就表現在陰陽之氣對立統一于其中。陰陽之氣的對立統一推動了太虛之氣本身升降飛揚運動不息，化生萬物，不但聚為萬物，而且產生了“得天地之最靈”的“人”。這個“氣化”過程使太虛之氣自身蘊含著的“浮沉、升降、動靜、相感”之“天性”也隨之變成與其聚而形成的物和人相對應的“物性”和“人性”，形成了“性”這一范疇。

人得其“性”，能感知萬物，認識周圍世界，產生知覺，從而“以性生知，以知知性”，性、知統之于一心，涵之于一心，由此形成了“心”這一范疇。當然，這個“心”是指人的主觀精神說的。這個經過一系列的演化，最終合為“性與知覺”的“心”，不僅超然于太虛、天、氣、道、性、知覺，而且主宰萬物，宇宙中萬物的有無存亡都由心決定。因此，只要此心存在，萬物就能成立，要是心不存在，則事物也就無法存在了。所以人們需要做到“盡心”。

所謂“盡心”，一要“大其心”，二要“立心”（即立“中正”之心），三要“存心”、“養心”，以至“實到”。張載認為，只要“大其心”，即把這個“心”無限的擴大，將人“心”的思維擴展到于無限的“天心”一樣大，就“能體天下之物”，從而掌握其規律，“盡其細致”，這就是“合天心”。能“合天心”就達到“天下無一物非我”了。但是，“大其心”并非隨心妄想，而是要立“中正”之心，“極其大而后中可求，止其中而后大可有”，為此就要“存心”、“養心”。

這樣，張載以“氣”為宇宙的本源，提出“太虛即氣”的觀點，由此為其哲學起點，通過“氣——性——心”的邏輯順序，最終將其歸宿點落到了“心統性情”的唯心主義思想。但是他以“氣”把“有無”、“虛實”統一起來，肯定了世界的真正的統一性是在于它的物質性，“開辟了中國古代樸素唯物論哲學的一個新階段”，成為了承認兩個平行本源同時存在的二元論者。他如此建立了氣本體論，同時也是對儒家思想的補充、完善。

隋唐以來日益興盛的釋老之學對儒學地位有不可小覷的威脅，佛教從根本上拋棄了中華文化賴以賡續不絕的先賢圣王之道，可見其對中華文明的侵入之深，對儒家傳統的沖擊之大。而儒家之所以在釋老之學面前如此不濟，在張載看來是因為缺乏本體論的支撐，不知天也難知人，所以，在佛道的對抗下愈顯無力，節節敗退。于是為對抗佛老以存在為空幻，追求寂滅和長生的隱世或否定現世的理論，張載要為天地立心，建立起了儒家的宇宙本體論，以續繼往圣之學為使命。做到為天地立心，為往圣繼絕學。

二、為生民立命——為萬世開太平

張載建立的宇宙本體論，主要是為其政治論、道德論和人生論做一形而上的依據。他認為，天地之體的“氣”是人共同的本體，而太虛之氣自身蘊含著的“天性”是人共同的本性。因此，“民胞物與”理所當然是人共同追求的政治理想。這個思想在其《西銘》中得到了系統的闡釋。

《西銘》開篇講到“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。”是說氣充滿宇宙，人是物質發展的最高產物，心與上天為一，性與天道為一，人與宇宙萬物渾然成為一體，于上下天地同流。雖個體渺小，但都鐘集了天地的靈秀而產生的，所以是以“天地之性”主宰天地，成為整個自然、社會之主。

接著又說“民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、孤獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”意思就是要建立這樣一個大同社會：在這個世界里，人民即與我同生于天地，當然皆是我的同胞兄弟，萬物即與我同處于天地，當然皆為我同伴黨羽。人人都是天地的兒子。土地均平，物價平穩，既無壓迫也無爭訟，人人相互親愛，大家和睦相處。天子皇帝是父母的嫡長子，大臣們是長子家的宰相。尊重年長之人，所以贍養長輩；同情孤弱，所以愛撫年幼之人。圣人與天地德性相合為一，賢人是鐘集了天地的靈秀而產生的。凡是天下衰老多病的人、殘疾無助的人、孤苦伶仃的鰥夫和寡婦，都是生活困頓無處可訴的我的兄弟。于是小心翼翼的保護他們，給予同情撫養，使他們快樂而不憂愁。

在這里，張載把性賦予了封建道德的屬性，只有圣人才能達到這種性與天道合一的境界，因此只有讓具有先天善性的圣人統治萬民，治理萬物是合乎天道原則的，是體現天命意志的，這就是說，圣人要為生民立命。更何況無論物與凡人，都是我同胞親人，天地

之大而猶有所憾，對萬物的不得其所，生民的哀樂疾苦又豈能無動于衷呢？張載于是懷著如此悲憫關懷之情提出為萬世開太平之宏志理想。他這種“立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成”正是典型的儒家式的理想。極度的關懷人世，極度的關懷社會，修身、齊家、治國、平天下，內圣外王，開創太平盛世。于是成就了崇高的道德人格，人的存在自太虛得到了天地之性，變化氣質，了悟了德性之知，揭示了更加廣闊的人生境界，實現了千百年來儒家追求的至善理想。

這種“民胞物與”的大同社會思想，在當時無疑有進步意義，對后世也有積極影響。難怪楊時疑其近于墨氏“兼相愛”，近世改良派、甚至革命先驅李大釗也拿它作為“訓詞”， 即取《西銘》“開太平”之義，感奮志士。

三、橫渠四句與張載的哲人氣質

張載之所以被稱為是一代儒學宗師和理學的奠基人，不僅是因為他的學說思想，更是因為其崇高的道德人格與悲憫的哲人氣質。

張載以“太虛即氣”建立了儒家的宇宙本體論，又以天地之性與氣質之性強調了變化氣質，主張人可以通過后天的學習和道德修養克服食色欲望，逐步消除氣質中的偏蔽，返回到天地之性。然后把知覺與性合一為心，并強調了“心統性情”的重要。繼而明辨了見聞之知與德性之知的區別，認為人可以窮神知化，條件是要盡心、盡性、大其心。

在“太虛即氣”、“心統性情”建立了儒家“心氣”二元論的宇宙本體論的基礎上，張載又提出了民胞物與的思想。宇宙萬物皆由氣生，人不例外。構成人的氣也是構成萬物之氣。因此，天地如同我的父母，一切人都是我的同胞，不論貴賤，人人平等。圣人則是與天地合德的存在，幫助弱者、普愛眾生成為了自然的事情，生民的安定社會的太平由此找到了依據和可行性。體現了張載的社會理想。也是整個儒家的社會理想。在這里德性之知與德性的實踐統一了，達到了道德的自覺。

至此可見，儒家哲學，甚至于中國哲學的特色在張載的思想里都得到了完滿的體現。正如張岱年先生所言的中國傳統哲學是本體論、認識論與道德論統一，現實生活與道德理想統一的特點。天命之性是中國哲人典型的氣質，在人生的道德體悟與實踐修養中得到彰顯。講究天道下貫與人道上承的一致，天命賢哲則顯露賢哲，并把智慧投注于蕓蕓眾生。個人永遠與蒼生休戚相關，德性的光輝澤被萬物。這就也是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”中所體現的張載的哲人氣質。

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中圖分類號：G40

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）06-0049-02

作者簡介：李雪麗（1988- ），女，回族，中南大學碩士研究生，研究方向中國哲學。