論葛蘭西“實踐哲學”中的“三個統一”思想

李佳佳

摘 要：實踐哲學是葛蘭西在20世紀二三十年代西方世界，特別是意大利的具體歷史條件下對馬克思主義哲學所做的發揮。葛蘭西從認為自然界總是處在對人類社會的關系中，自然界的客觀性也總是同“歷史的主觀”相聯系。另一方面，葛蘭西從社會歷史的角度研究人的認識運動，把理論和實踐作為認識論的基本范疇，把一定的知識統一于當時社會的文化系統。

關鍵詞：實踐哲學；實踐；社會歷史

一、實踐是人和自然界統一的中心

“實踐哲學”首先表現在葛蘭西的自然觀中。葛蘭西把自然界和人類社會看作是不可分割的統一整體，從自然界對人類社會的關系去考察和研究自然界。在這個問題上，葛蘭西對布哈林進行了嚴厲的批評。指責他用自然主義的觀點去說明自然界和人類社會的關系。葛蘭西認為，自然界是處在對人類的社會關系中的，所謂物質也是作為人類社會結構中的一個環節而存在的，自然界和人類社會只有通過人的實踐活動才能達到統一。葛蘭西從人的實踐活動的角度指出，馬克思主義哲學與舊唯物主義對“客觀性”這個概念上有不同的理解。他批評道：“在形而上學唯物主義中，‘客觀的觀念顯然打算指一種甚至存在于人之外的客觀性；但當人們斷言即使人并不存在， 人們或者是在用隱喻說話，或者是落入到一種神秘主義中去了。”[1]“在這里，我們所涉及的是土帝這個觀念的殘余，正是一個神秘形式的未知仁帝概念的殘余。” [2]形而上學學唯物主義脫離對人類社會的關系去規定“客觀性”，這樣就現成地假定了在人類社會關系之外孤立地存在著一種客觀性。而所謂客觀性總是要相對于某種主觀性，客觀性必然要由判定的主體，只有站在宇宙本身的立場上才能判斷人類社會之外的客觀性，并且，只有上帝才能站在宇宙本身的立場上判斷這種客觀性，這樣就走上了唯心主義道路。

葛蘭西從自然界對人類社會的關系，從自然界對人類歷史發展的關系去規定自然界的客觀性。實際上是用實踐的觀點理解“客觀性”概念。在現實世界中，人不能超出自己的意識界與自然界發生作用，這樣，客觀性就意味著主觀性中的客觀性，同時受歷史和環境的影響。馬克思說：“被抽象地孤立地理解的、被固定與人分離的自然界，對人來說也是無?！盵3]因此，不能脫離對人的關系去談論自然界的客觀性，客觀性總是與人的主觀性關系中的客觀性?？梢?，葛蘭西所規定的“客觀性”是符合馬克思的思想的。葛蘭西實踐哲學的自然觀，從自然界進入到自然界的客觀性，從自然界的客觀性進入到自然界的物質性，最后，把落腳點放在實踐上。他說：“人們可以說，實踐是典型的統一過程，它是在這里，在科學家的實驗活動中被發現的。這是人和自然之間辯證中介的第一個模型，以及人通過它而使自己借助于技術同自然發生關系、認識她和統治她的基本的歷史細胞。[4]在他看來，通過實踐活動，人類認識自然界的規律，并為進一步改造自然界服務，實現人和自然界的統一。自然界是物質性的，所以，人和自然界的統一就成為人和物質的統一。由此，他得出：“統一是由人和物質（自然—物質的生產力）之間矛盾的辯證發展達成的。”“在哲學中統一的中心是實踐，就是說，是人的意志（上層建筑）和經濟基礎之間的關系?！盵5]通過人的實踐活動的發展。人類在越來越大的程度上認識自然界的規律，并為人類自身服務，這樣，也就在越來越大的程度_上使自然界不斷解放人類社會生活， 葛蘭西把實踐作為人和自然界統一的中心，這不論從認識論上還是從歷史觀上，都抓住了人和自然界關系的根本問題。從認識論上看，人和自然界具有認識和實踐兩重關系。人在實踐活動中，通過積極地改造自然，實現自己的；同時，在實踐的基礎之上認識自然界的規律，從而為進一步為改造自然服務。

二、理論和實踐統一于社會歷史

葛蘭西把理論和實踐作為認識論的基本范疇，他又歷史主義地把理論和實踐的統一理解為一個過程，進一步從宏觀上把握了理論和實踐的相互制約關系。葛蘭西認為，這個過程不是一次完成的，而是在一個矛盾的發展過程中實現的。他說：“這樣，理論和實踐的統一并不只是一件機械事實的事情，而是歷史過程的一個組成部分，這個過程的最初階段表現為理論和實踐是‘不同的和‘分開的，表現為對它們的獨立的本能感覺中，直到真正持有一種單個的和融貫的世界觀為上，”[6]在他看來，理論和實踐的統一不是現成的東西，而是一個形成過程中的東西，理論和實踐的統一存在于兩者的相互制約作用的過程。而且，這個過程是一個曲折的，是從低級到高級的發展過程。

葛蘭西看到了理論和實踐的這種辯證發展過程，用“形成過程”這一觀念說明理論和實踐的統一關系，實際上是把辯證法與認識論相統一了。他說“把理論和實踐統起來，是一種批判性的行動。在這種行動中證明實踐的合理性必要性或理論的現實性和合理性。這就是為什么理論與實踐統一的問題特別是在一定的歷史時期，在所謂的過渡時期，也就是在改造運動進行得最迅速的時期發生，這時被解放了的實踐的力量確實需要證實自己的表現的正確，以便成為更有作用的和更為擴大的，或者與也需要得到現實的證明理論綱領增多，因為已了解到這些綱領可以被實踐運動所采用，實現這些綱領這種唯一的道路會成為實際更為現實的?！盵7]至于理論和實踐的統一，即能證明理論的現實性和合理性，也能證明實踐的合理性和必要性。 葛蘭西特別談到理論和實踐的統一過程“在一定歷史時期”特別重要。把理論和實踐的統一放到具體的社會歷史環境中去。他還說：“理論和實踐的統一過程只能存于社會歷史中?！毕逻@一思想貫穿著這樣一個公式：人的活動等于實踐活動和理論活動的統一人類社會歷史。他還用國際共產主義運動的實例來說明這種關系?，F實的認識活動和實踐活動都不可能脫離其自身的社會歷史條件，任何理論的形成，任何實踐活動的進行都只有在具體的社會歷史中才有可能；反過來，人類社會歷史無非是人的實踐活動和認識活動相統一的歷史，離開人的實踐活動和認識活動，就不存在人類的社會歷史。所以，認識論問題與歷史觀問題是相互聯系的。葛蘭西想從宏觀上說明理論和實踐統一的社會歷史性，把理論和實踐的統一理解為社會歷史過程本身，這個合理思想是后來許多馬克思主義理論工作者所忽視的，我們應當加以肯定和恢復。葛蘭西從動態上說明理論和實踐的統一過程，并把這一過程與社會歷史本身相統一，從宏觀上反映了認識運動的真實過程，但他卻忽視了認識和實踐關系的內在結構和具體細節。所以，實踐哲學的認識論的不足也是很明顯的。

三、知識歷史地統一于文化系統

葛蘭西的認識論的特征還表現在他把人的認識，即關于客觀對象的知識本身看作是具有社會歷史性的東西。他把知識的客觀性與獲得這種知識的文化系統相聯系，看到了認識活動的社會歷史性。

知識是人們對客觀對象的認識，是主觀對客觀的準確反映，人們揭示客觀對象的本質和規律，只要達到認識與客觀對象一致就可以了。葛蘭西則不同，他歷史主義地對待這個問題，把人們認識，即關于客觀對象知識的真實性與處在社會歷史中的一定的文化系統相統一，不僅從知識的客觀性方面考察問題，而且從它的主觀性方面考察問題。

葛蘭西把知識的客觀性與獲得知識的文化系統相聯系。這個思想很容易被人們誤解，人們往往單純的從客觀對象而考慮問題，注意從主觀對客觀的反映方面去理解知識的客觀性和真理性，而不關心主體的社會歷史性和所處的知識文化系統。葛蘭西卻與此小同，他注重從知識與文化系統的關系去考慮知識的客觀性。因此，葛蘭西的缺點不在于把知識統一于文化系統，而在于他對問題的另一個方面，知識要與客觀對象的規律相一致重視不夠。

葛蘭西又進一步指出，任何一個文化系統都不是空中樓閣，而是一個具有現實基礎的大廈。他說，知識統一于一致的文化系統，知識與其統一的文化系統是以當時的物質生產水平為基礎的，一定的文化系統反映一定的社會矛盾解決的程度。葛蘭西把一定的知識統一于一定的文化系統，又把一定的文化系統扎根于一定的社會物質生產條件中，這里他貫徹了歷史唯物主義。

參考文獻：

[1]葛蘭西.實踐哲學[M].重慶：重慶出版社，1990：140.

[2]葛蘭西.實踐哲學[M].重慶：重慶出版社，1990：39.

[3]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1995：78.

[4]葛蘭西.實踐哲學[M].重慶：重慶出版社，1990：140.

[5]葛蘭西.實踐哲學[M].重慶：重慶出版社，1990：91.

[6]葛蘭西.葛蘭西文選[M].北京：人民出版社，2008：15.

[7]葛蘭西.葛蘭西文選[M].北京：人民出版社，2008：297.