平等觀：基于密爾的考量

趙珂

[摘要]：功利主義是當今世界影響很廣的一個思想傳統，它入世以來便遭遇了受眾關于“平等”的拷問和擠兌。長期以來，人們圍繞功利主義是不是平等主義各持己見，爭論不休。本文基于密爾的角度，闡述了他的功利主義思想及其與平等主義的關系。

[關鍵詞]：平等 平等主義 功利主義 密爾

一、平等和平等正義

功利主義作為當今世界廣為流傳的一個思想傳統，它一經傳入中國便遭遇現代性境遇下的“平等”問題。長期以來，人們不斷地追問功利主義是平等主義嗎？“根據德沃金的看法，任何一種具有一定可信度的政治理論都分享著同一種根本價值———平等。這些具有一定可信度的不同類型的政治理論都是‘平等主義政治理論”。什么是平等？功利主義在何種意義上可能成為平等主義呢

在《斯坦福哲學詞典》里，平等“意味著在一組不同的個體、過程或環境之間尋求一致，這些個體、過程或環境至少在某些方面，當然不是全部方面具有相同的屬性。”意即無論人們之間的差異有多大，一個正義的公共生活必然要求人們在某些方面是一致，這就是平等。近代以來，人們經歷了道德平等、權利平等，而當代則是強調機會平等、規則平等。可見，平等是在不同的個體的差異性中尋找某方面的同質性，這體現了平等的三個特性：第一，平等源于比較，平等具有相對性。平等的環境是集體生活而不是單個個體，平等是如何實現好的集體生活的原則。第二，平等的基礎是差異的普遍存在，平等本身既否定了人分等級和天生優劣，也否定了完全一致、徹底相同。絕對的平等早已被平等主義者拋棄，轉而追求機會平等、規則平等的實質意義。第三，現代所理解的平等是在正義的框架下體現其價值的，平等是旨在關注弱勢群體的視角下闡釋社會公正，平等問題的理論根源是人道主義關懷。

什么是平等主義呢？根據德里克·帕菲特1995年在《平等還是優先》的觀點，他認為“平等主義的核心是這樣一種原則（帕菲特把它稱為平等原則）：“如果一些人的處境比其人更差，這本身就是壞的。”他指出這種平等原則有三層含義：其一，在一個共同體（或社會）里，一些人生活得更好，另外一些人生活得更差，如果這些生活更差者不是由于他們自己的過錯，而其他情況相同，那么這種狀況本身就是壞的；其二，平等是一個比較性的觀念，一些人的處境更差是相對于另外一些人處境比他們更好而言的；其三，平等具有內在的價值，即平等是好的，不平等是壞的，從而它具有重要的道德意義。為了表明優先主義比平等主義更可取，帕菲特先對平等主義意指什么做了這樣的說明：“我關注的是人們生活得同樣的好。在我看來，作為平等主義者，這種平等是我們必須信奉的。我們對平等的信奉可以有兩種主要的方式。我們可以信奉不平等是壞的。依據這種觀點，當我們的目的應是平等時，那是因為我們將因此而使結果更好。我們此時可被稱為目的論的平等主義者。我們的觀點也可以是道義論的。我們可以認為，我們的目的應是平等，但不是要使結果更好，而是因為某種其他的道德理由。”只是在講到目的論的平等主義者時，帕菲特才說這些人接受的平等原則是：“如果一些人的處境比其他人更差，這本身就是壞的。”他還強調指出：“對目的論的平等主義者而言，不平等是壞的。在我看來這是這種觀點的核心。”可見，在帕菲特看來，與優先主義相對而言的平等主義主要有兩種，一種是目的論的平等主義，另一種是道義論的平等主義。可見平等是一個關系概念，平等總是相對于不平等而言。

著名政治哲學家科恩教授指出：“大體說來，人們可以區分兩種平等主義原則：第一種是所謂的將價值完全定位在平等上的平等主義原則，它是一種不同人的所得之間的關系，它嚴格說來并不關心他們所得的多少。第二種平等主義原則（就像羅爾斯的差別原則），嚴格說來并不肯定平等本身，而是一種使處境最差者狀況盡可能變好的策略。我們可將第一類平等主義者稱為‘關系平等主義者，將第二類平等主義者稱為‘優先主義者，因為他們將改善處境最差者的狀況放在優先位置上。”科恩說：“社會主義的機會平等試圖糾正所有非選擇的不利條件，即當事人本身不能被合理地認為對其負有責任的不利條件，無論它們是反映社會不幸的劣勢還是反映自然不幸的不利條件，一旦社會主義的機會平等得以實現，結果的差異反映的就只是偏好和選擇的差異，而不再是自然和社會的能力與權力的差異。”科恩也曾把優先主義也說成是一種平等主義。對此，他講過這樣一段話：“他們在這里被稱為‘平等主義者，不是因為一個明顯錯誤的看法，即他們聲稱把‘平等主義（相對于優先主義）作為一個基本原則，而是因為他們相信促進平等。一個功利主義者----拒絕把平等主義作為基本原則，但相信逐漸縮小的邊際效用法則證明了一種平等分配的正當性----可能會被許可說：因為我是一個功利主義者，所以我是一個平等主義者。”不難看出，科恩將優先主義者稱為平等主義者，也只是就他們認為優先改善處境最差的人的狀況會促進平等而言的。從帕菲特和科恩的觀點不難看出，優先主義并不是原本意義上的或真正意義上平等主義，而只是一種引申意義上的工具主義的平等主義。

中國學界也有類似的觀點，有人認為“正義的即平等主義的分配，其含義不是消除所有的不平等，而是只消除因當事人本身不能為之負責的不利的自然條件（例如天生殘疾）和社會條件（例如家境貧寒）所造成的不平等”此觀點認為分配正義這一概念中的“分配”指的是由社會或國家來分配收入、機會和資源，這一概念中的“正義”指的是“給每個人以其應有”。由它們構成的分配正義概念其含義是社會或國家在分配上給每個人以其應有。從分配正義概念的這一含義出發，進而把分配正義中的“正義”理解為判斷一種分配是否正義的原則：給每個人以其應有的分配就是正義的分配，反之就是不正義的分配。可見作為分配正義的平等觀表達的道德關切不是“應該改善弱勢群體成員的處境”，而是消除因偶然因素所導致的人們在處境上的不平等。因為弱勢群體成員的處境往往是由多種原因導致的，其中既有與自己的錯誤或選擇相關的主觀原因（如好吃懶做），也有與自己的錯誤或選擇無關的客觀原因（如生來殘疾），而作為分配正義的平等觀念表達的道德關切則只涉及后者，而不涉及前者。如果無視導致弱勢群體成員處境差的原因，而只講應該改善弱勢群體成員的處境，那就會忽略責任在分配正義中的作用，而這一點正是德沃金等著名政治哲學家所強調的。此外，優先主義的改善弱勢群體成員處境的主張必定會涉及再分配的問題，而如果無視導致他們處境差的主觀原因，那這種再分配就是不公平的，因為它意味著處境較好的人要為處境較差的人的錯誤或選擇付費和承擔責任。

二、密爾功利主義的平等觀

作為古典功利主義的集大成者，密爾繼承和發展了邊沁的最大幸福原則。他在《功利主義》一文中，闡述了功利主義的主旨。“當行動傾向于提升幸福時，它便是相應正確的，而當其傾向于產生于幸福相悖的東西時，便是錯誤的。幸福就是要獲得快樂，而無痛苦；不幸則意味著痛苦和快樂的匱乏。”功利主義從產生以來，就一直遭到不斷的非議和指責。如果給予恰當的理解，功利主義所追求的快樂、享受和愉悅正是人們提升幸福的組成部分，它的中心理念是：道德和政治的核心是（也應當是）關于促進幸福的。

密爾接受了邊沁功利主義的基本原則，承認幸福是人們追求的唯一目的。但是針對邊沁認為快樂只有數量大小的區別，密爾提出，快樂不僅有量的大小，而且也有質的差異。所以“做一個不滿足的人勝于做一只滿足的豬；做不滿足的蘇格拉底勝于做一個滿足的傻瓜。如果那個傻瓜或豬有不同的看法，那是因為他們只知道自己那個方面的問題。而相比較的另一方即蘇格拉底之類的人則對雙方的問題都很了解。”對于針對功利主義的個人主義和利己主義的指責，密爾對“最大幸福”的含義進行了解釋：“最大幸福”作為指導人們行為的標準，“并不是行為者本人的最大幸福，而是全體相關人員的最大幸福”。密爾認為，功利主義所提倡追求的不是每個人一己的幸福，而是所有人或絕大多數人的幸福。功利主義要求行為者嚴格平等地對待自己的幸福與別人的幸福：如果幸福的程度相等，那么沒有一個人比另一個人的幸福更為重要。

關于平等的觀點，密爾在《功利主義》“正義”部分提到了社會分配的最高抽象標準，那就是：“平等地善待所有應得到平等善待的人。”密爾認為正義最簡單的標準就是平等，主張正義原則下的分配是讓每個人得到應該得的。功利主義不能保證每個人都能得到想得到的東西，但尊重他們對于幸福的追求。在這里，衡量人的價值標準不是血統、身份、財富、榮譽，而是其得到的快樂的多少。趨樂避苦是人的本性，在追求幸福上沒有高低貴賤之分。密爾認為在個人權利的基礎應該訴諸于功利的同時也主張在此基礎上的人人平等的權利。密爾從正義的最低標準和正義的最高抽象標準兩個方面闡述了自己的平等權利觀。

首先，密爾通過從消極意義上探討正義的內容得出正義的根本原則是平等的權利。密爾認為，從消極意義上看，正義起源于所有人都具有的對于自己或自己的同類受到傷害時想要抵抗或報復的情感，以及人類所持有的明哲利己的觀念。基于此，有一項權利是社會應該保護且人人享有的，這就是安全。安全是人人平等享有的權利，是消極意義上理解的正義。安全是人人都覺得是一切利益中最有關系的事情，無論什么人，不需要安全是不可能的。密爾說：“一個人也許不需要別人施恩，但他總要別人不侵害他。所以保護每一個人，使他不受別人侵害（無論是直接侵害，或是阻礙他，使他不能自由追求自己的幸福）的道德律，不只是他本人最關切的，并且是他最有利于用言論或實踐去提倡推行的。”由此可見，這種權利是人人都需要的，這構成了正義的最低限度的要求。密爾認為，人類不彼此傷害的道德律，對于人類的善比任何其它東西都重要。在這里，密爾繼承了霍布斯《自我保存》的觀點，把安全作為首要的社會善。一個人也許可以不需要其它特殊的善，但是不可能不需要安全，所以“給每個人所應得的，即以善報善，以惡報惡，這個原理，不只包含在我們所定義的那種公道的觀念里面，并且也是那個強烈的感情的適當對象，正是這種感情將正義的價值置于其它便利之上。”其次，密爾在關于正義的最高抽象標準中又一次提出了平等權利的觀點，他說：“假如應該給每個人以他所應得，以善報善，以惡報惡，那么，我們必須（假如沒有更高的義務禁止我們）對于一切應受我們同等的好待遇的人給予同等的好待遇，社會必須對于一切應受社會同等好待遇的人（就是絕對地應受同等好待遇的人）給予同等的好待遇。這是社會的分配的公道上的最高抽象標準。”這樣，密爾通過正義的最低要求和正義的最高抽象標準表達了其平等的權利觀。

密爾在“正義”部分闡述的平等觀能說明他是平等主義者嗎？表面看，《功利主義》中的確包含了許多平等待人的方面，但這并不能將密爾的功利主義看作一種平等主義理論。密爾在定義和證明功利主義時，他根本就沒有提到功利主義理論所具有的平等待人的方面，更不用說將這一方面看作是功利主義理論的本質特征了。只是在《功利主義》最后一部分，當他解釋功利原則是否與我們的正義直覺性信念相沖突時，他才引入邊沁的箴言來說明功利原則也對平等待人的道德主張做出了解釋。而且他認為平等待人的道德主張并不是絕對的，并非普遍有效的，它要視社會功利的情況而定。如果平等待人真的構成功利主義理論的核心主張，那么密爾就應該在界定和證明該理論時強調這一點，但他卻沒有這么做。如果功利主義主要是一種平等主義理論，人們何必需要功利主義理論呢？人們可以選擇平等主義更具合理性的闡釋方式，功利主義必然喪失它的理論存在。但事實是，功利主義仍然是一種有影響力的道德和政治理論形態，在人們的日常生活和社會實踐中發揮著巨大的作用。因此從與帕菲特、科恩等人的觀點相比較，從《功利主義》的主旨分析，密爾的功利主義者本質上不是一種平等主義。盡管對于功利主義的爭論還會繼續下去，但它弘揚的主導精神的卻一直激揚著人民不斷追求自己的幸福和人類整體福祉。

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