淮北花鼓戲的境遇與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護

顧鵬

摘 要 我國傳統(tǒng)民間藝術淮北花鼓戲有著鮮明的藝術特色，在我國文化歷史中留下了輝煌的腳步，隨著網(wǎng)絡文化的飛速發(fā)展，淮北花鼓戲的傳承和演繹逐漸受到冷漠。國家為了傳承和保護淮北花鼓戲，對其進行了一定的保護措施，并將淮北花鼓戲列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在保護工作中，需要將民族精神和文化價值融入到保護工作中去，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以更好的傳承。

關鍵詞 淮北花鼓戲 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 境遇 保護

Abstract China's traditional folk art of Huaibei Flower Drum Opera has a distinctive artistic characteristics， left a brilliant pace in the Chinese cultural history， with the rapid development of network culture， inheritance and interpretation of Huaibei Flower Drum has been cold. In order to protect and inherit Huaibei Flower Drum Opera， some protective measures were conducted. And the Huaibei Flower Drum Opera included in the national intangible cultural heritage in the protection work， to the national spirit and cultural value into the protection work， so as to better the inheritance of intangible cultural heritage.

Keywords Huaibei Flower Drum Opera； intangible cultural heritage

1 淮北花鼓戲

1.1 淮北花鼓戲的發(fā)展和特點

淮北花鼓戲是起源于明初，發(fā)源于淮北地區(qū)的一種當?shù)厮囆g表演形式，通過花鼓作為主要伴奏工具，男角在上場時使用花鼓作為表演道具，因此得名淮北花鼓戲。淮北花鼓戲起初是農(nóng)業(yè)勞動人民在閑暇時進行娛樂的小型歌舞，后來經(jīng)過逐漸發(fā)展，表演場地從農(nóng)田搬到了舞臺，在發(fā)展過程中吸收了許多其他藝術表演形式的特技或動作，其中甚至還包含民間雜技中所含的“頂碗”和“墊子功”等。淮北花鼓戲不僅舞蹈和表演受到其他藝術形式的影響，在唱詞方面也融合了許多民族曲藝的精華，淮北花鼓戲有著豐富的唱腔曲調(diào)，通過將當?shù)氐姆窖耘c其他藝術唱腔和唱詞的融合，形成了淮北花鼓戲獨特的唱詞系統(tǒng)和豐富的劇本目錄。由于淮北花鼓戲發(fā)跡于農(nóng)田，有著較為原始的唱腔和唱調(diào)，女角唱腔低回婉轉、如泣如訴，跌宕起伏、哀傷纏綿，男角唱腔原始洪亮、滄桑嘶啞，不失為我國傳統(tǒng)民間曲藝藝術的一朵奇葩，表演別具一格，富有個性。同時，淮北花鼓戲在舞臺表演時較為完整地保留了當初在農(nóng)田時自由、原始的狀態(tài)，對演員性別要求十分寬松，男女演員可以自由改變表演行當，甚至可以進行反串表演。并運用當?shù)鼐用穹窖赃M行唱詞，使表演更加深入人心，更受大眾喜愛，同時表演內(nèi)容取材于生活而高于生活，反映淳樸勞動人民的工作和生活，飽含著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，有著其特有的魅力，因此成為全國聞名的曲藝藝術形式。

1.2 淮北花鼓戲的現(xiàn)狀和時代境遇

二十世紀中葉，淮北花鼓戲的發(fā)展達到其頂峰時期，由周欽全老先生所開創(chuàng)的淮北花鼓戲表現(xiàn)形式已深入人心，成為當時盛極一時的曲藝藝術形式。但隨著時代的發(fā)展，到了二十世紀末，淮北花鼓戲由于不能很好地跟隨時代的腳步，對傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式和劇目過于依賴，導致其漸漸被時代拋棄。直到2005年，老藝術家周欽全先生所帶領的淮北花鼓戲劇團被迫解散，從此以后淮北花鼓戲漸漸被人們所淡忘。淮北花鼓戲在2006年時被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2008年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。雖然在國家的大力保護下，淮北花鼓戲不至于被人遺忘和拋棄，但淮北花鼓戲逐漸被人淡忘的原因是由于其本身的不足。淮北花鼓戲的傳授方式大多是由口傳心授，沒有系統(tǒng)的教學方式和課程，而很多優(yōu)秀的劇目由于不受大眾喜愛，從而導致這類劇目長期沒有進行演出，而老藝術家在教學過程中，對于此類較為冷門的劇目的教授也有所疏忽，隨著對淮北花鼓戲有著頗深研究的諸多老藝術家相繼辭世，導致這類劇目和唱腔面臨失傳的危險。

隨著我國經(jīng)濟建設的高速發(fā)展，大眾對于藝術的審美口味發(fā)生了巨大的變化，許多新興藝術形式的涌現(xiàn)和民間通俗音樂的流行，使我國傳統(tǒng)曲藝表演形式受到?jīng)_擊，淮北花鼓戲也位列其中。同時，淮北花鼓戲由于采用方言作為唱詞，進行演出的對象有很大的局限性，導致觀眾日漸稀少，失去了與現(xiàn)代藝術形競爭的資本。面臨目前淮北花鼓戲面臨失傳的衰敗景象，無論是淮北花鼓戲演員還是文化傳承部門，甚至是整個中國曲藝界，都應該承擔起保護、傳承淮北花鼓戲的重任。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國發(fā)展歷史中，各族人民在生活和工作中提煉出來的傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，其中包括曲藝形式、手工藝術、傳統(tǒng)知識與技能以及各類手工制品和制作工藝等多種形式，由于文化發(fā)展有其優(yōu)勝劣汰的規(guī)律，文化的內(nèi)容會隨著歷史的進程不斷更新?lián)Q代，通過這種自然規(guī)律，可以將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在歷史的長河中保存下來。但隨著進入網(wǎng)絡信息時代，快節(jié)奏的發(fā)展使人們沒有時間靜下來欣賞這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)藝術，只能通過網(wǎng)絡在有限的時間里接收有限的信息，所以快餐文化的出現(xiàn)漸漸埋沒了我國傳統(tǒng)藝術文化的光芒。所以為了防止我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的失傳，需要對其采取相應的保護措施。

2.1 去其糟粕，取其精華

雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國歷史長河中受到了洗滌和進步，但其中仍然有許多不健康、不可取的缺點，對于此類缺點，我們需要在保護過程中加以修改和更新，必要時可以對其進行干涉，保證其傳承和表演方式能被當今社會大眾所接受，同時也應當對某些性質(zhì)特殊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行合理管理，比如麻將、牌九等，所以在選擇需要保留和保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時需要大量的研究分析和實地考察，并對其進行相應的改造。所以在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護和傳承的時候不能一味地生搬硬套，應當根據(jù)具體項目的性質(zhì)和當下的環(huán)境對傳統(tǒng)文化項目進行優(yōu)化和挑選。

2.2 融入新文化

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有很多表現(xiàn)形式單一的藝術形式，早已不符合當今社會的藝術審美。在新興文化中，雖然傳統(tǒng)藝術形式已經(jīng)過時，但因為其擁有無可替代的精神遺產(chǎn)，在對這種傳統(tǒng)文化進行保護的時候需要將其精神和主題保留下來，并且在我們現(xiàn)代社會重新構筑其藝術形式。在保留其精神、觀念、靈魂的同時，大力創(chuàng)新和發(fā)展，使傳統(tǒng)文化在新時代中發(fā)光發(fā)亮。

2.3 從大眾做起

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)的主體大多是由藝術的形式展現(xiàn)給世人，在某種意義上，民間傳統(tǒng)文化的受眾也是傳統(tǒng)文化的參與者，所以要想通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護和傳播，需要從人民大眾做起。藝術來源于生活而高于生活，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是我國歷史上勞動人民寶貴的產(chǎn)物，具有很強的民間性質(zhì)，將保護的重心轉移到民間，才能更有效地對傳統(tǒng)文化進行保護。通過大眾的集思廣益，發(fā)揮大眾的創(chuàng)造力和想象力，使大眾在傳統(tǒng)文化上加以修改，使其不僅符合現(xiàn)代社會，同時也符合大眾的審美觀。現(xiàn)代京劇樣板戲就是我國對傳統(tǒng)文化修改創(chuàng)造的新型京劇表演方式，不僅結合了我國現(xiàn)代社會的發(fā)展，同時還引入了西方的藝術形式，對于此類的大膽創(chuàng)新，需要在對其肯定的同時學習其創(chuàng)新的寶貴經(jīng)驗，將這種方式應用到更多傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新中去。

3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)淮北花鼓戲的保護手段

結合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點和淮北花鼓戲的特性，對淮北花鼓戲的保護需要從淮北花鼓戲的精神和靈魂入手，通過對其表演形式的修改和唱腔的創(chuàng)新才能使淮北花鼓戲更好地傳承下去。

3.1 對其唱詞和唱段進行修改

淮北花鼓戲作為起源于農(nóng)田上的藝術形式，受到方言的影響，在傳播和演出上都有著很大的局限性，對于這種不利因素的存在，可以通過召集淮北花鼓戲的老藝術家，對淮北花鼓戲的唱調(diào)和語言進行修改，使其容易被大眾所理解和接受，同時將一些優(yōu)秀的曲目加以保存，將某些不為大眾所接受的曲目進行修改或刪除，結合現(xiàn)代社會創(chuàng)造新的表演劇目，通過演出的方式使現(xiàn)代大眾了解和認識新一代淮北花鼓戲的魅力。

3.2 創(chuàng)造教育系統(tǒng)

淮北花鼓戲的傳統(tǒng)傳承方式一般是由老藝術家對學徒進行口傳心授的方式，導致在傳承過程中可能會有所遺忘。同時淮北花鼓戲眾多老藝術家出身農(nóng)田，文化水平較低，不能很好地表達傳統(tǒng)花鼓戲表現(xiàn)的意義。對于這種傳承障礙，需要通過創(chuàng)造現(xiàn)代的教育系統(tǒng)，通過譜曲的形式將花鼓戲的唱調(diào)和唱腔保留下來，并對遺留劇目進行統(tǒng)計，并建立系統(tǒng)的培訓模式，加強對新學員的培養(yǎng)，使傳承方式更加現(xiàn)代化、多元化，避免在傳承過程中對傳統(tǒng)文化的遺漏和丟失。

4 總結

淮北花鼓戲作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的一員，其中所包含的民族特點、文化價值和精神理念十分重要，也是淮北花鼓戲在表演中所一直堅持的核心。淮北花鼓戲通過對農(nóng)業(yè)生活的總結，將農(nóng)業(yè)生活帶到了表演藝術中，保留了我國淮北務農(nóng)人員樸實、粗獷、奔放和自由的精神，同時通過豪放的唱腔將淮北務農(nóng)人員的熱情淋漓盡致地展現(xiàn)出來。

淮北花鼓戲為我們了解淮北文化搭建了一座橋梁，通過對淮北花鼓戲進行研究，可以發(fā)現(xiàn)淮北文化在歷史的發(fā)展中所缺失的珍貴資料。為了將我國傳統(tǒng)文化的生命力得以延續(xù)和發(fā)展，需要將傳統(tǒng)文化中所遺留的精神和靈魂加以提煉，融入到現(xiàn)代藝術形式中去，以維系民族傳統(tǒng)的生命線，對我國傳統(tǒng)文化的保護就是對民族精神追求的保護。

在信息時代，傳統(tǒng)藝術表演形式需要得到大眾的認同，為傳承和創(chuàng)新創(chuàng)造群眾基礎條件。因此，為了保證非物質(zhì)傳統(tǒng)文化的生命力，最關鍵的是要通過激發(fā)藝術形式的創(chuàng)新能力，應適當保留傳統(tǒng)文化中的有利部分，同時接納新時代的新興產(chǎn)物，才能適應新的生存環(huán)。吐故納新、順應同化，充分進行自我調(diào)節(jié)，這樣才有了對傳統(tǒng)文化保護的意義，無論是淮北花鼓戲還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都需要做到對自我進行創(chuàng)新，才能更好地適應和延續(xù)。

參考文獻

[1] 林琳.淮北花鼓戲的境遇與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護[J].樂府新聲，2011.29（1）：126-128.[2] 黃濤.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護主體[J].河南社會科學，2014.22（1）：109-117.[3] 李榮啟，唐驊.新世紀我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承[J].廣西民族研究，2010（1）：194-201.[4] 何星亮.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與民族文化現(xiàn)代化[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2005.25（3）：31-36.[5] 陳莉.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)利用[J].貴州民族研究，2007.27（2）：97-101.[6] 萬建中.關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與保存[J].新視野，2011（1）：82-84.[7] 李旭.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承[J].青年時代，2016（12）：51.[8] 汪立珍.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與教育[J].民族教育研究，2005.16（6）：61-66.