佤族木鼓舞溯源

■陳柯羽（臨滄市文化館）

佤族木鼓舞溯源

■陳柯羽（臨滄市文化館）

佤族的木鼓舞自1978年首次搬上省級舞臺，20多年來一直成為了佤族文藝創作的一個視點，并成了佤族文藝團隊一直保留的節目。

■木鼓舞產生的歷史背景

佤族對木鼓的崇拜源于佤族的創世神話《西崗里》中：洪水淹沒了大地，世間人獸均喪生于洪水中，一只木槽拯救了人間唯一的尚存的人達梅吉和動物黑母牛，才使得達梅吉和黑母牛繁衍了后人。正如佤族的“西崗”（指葫蘆或山洞）所隱喻的那樣，其實那個所謂的木槽便是女性的生殖器，也是木鼓的雛形，佤民族以此特有的方式表達了對女性生殖器給其族人得以繁衍下來的感激及神圣之情，于是便產生了木鼓。

佤族的木鼓一般是用兩三個人才能環抱的木質堅硬的花桃雕鑿而成，長2.5米左右。鼓的內腔中心部分呈三角開狀，兩邊各有一半鑿的音腔，進口狹窄，腹中空曠，不蒙獸皮，呈女性生殖器狀。兩個音腔被稱為一公一母，公的音腔聲音清脆，母的音腔沉悶。用木棒打擊時，發音低沉渾厚，傳播得很遠。這個寄予了佤族先民們對生命的渴求的木鼓被阿佤人視為“通天神器”而頂禮膜拜，人們采取極為隆重的儀式祭拜她，甚至于不惜獵取人頭取悅于鼓魂，希望象征著旺盛生殖能力的木鼓給他的族人帶來繁榮、昌盛，甚至于轉嫁到樹木、稻谷、動物等一切有生命或沒有生命的萬物上。拉木鼓其實是一種充滿宗教色彩的祭祀活動，也是阿佤人民最為神圣，最為重大的節日。

整個拉木鼓的過程分為選樹、砍伐、拉木鼓回寨、制成木鼓、放置木鼓一系列過程。只要遇到災年，風不調雨不順，糧食欠收，家畜生病、疾病流行，寨子里的木鼓就得重制。只有廢棄已衰老、喪失強大生殖能力的木鼓，重新鑿制一個富有生命力的木鼓，才能使所有的不順，所有的災難埋入舊歷。拉木鼓的過程都要舉行重大的祭祀活動，為了取悅鼓魂，讓鼓魂歡歡喜喜跟著回家，每個過程都伴隨著簡單的舞蹈，這就是最為原始的木鼓舞。

■木鼓舞的全過程

完整的木鼓舞是由“拉木鼓”“跳木鼓房”“剽牛舞”“砍頭刀舞”“供頭舞”和“送頭舞”幾個部分組成。

當谷子收成不好，寨中人被疾病所纏繞，或有人做了傷風敗俗的事，為了拯救族人，擺脫一切不幸，寨中的頭人便作出廢棄舊木鼓、重制新木鼓的決定。經過殺豬看卦，選定上山選木鼓的吉日后，頭人們便會挑選三五個或六七個老婆不懷孕的漢子到山上去選定一顆沒有病蟲、樹葉茂盛、尺度與要求相符合的紅毛樹或花桃樹后，先定一個吉日良辰將樹砍倒。

拉木鼓一般定在木鼓樹砍倒后的第二天。拉木鼓是全寨的大事，除了懷孕的婦女和其丈夫不能去外，全寨人都是要加入到拉木鼓的行列中去。眾人拉著一頭拴著木鼓樹的長藤條，在魔巴（巫師）的指揮下富有節奏地拉動木鼓，并伴有跺腳等簡單的舞步，這時，魔巴富有磁性而又高吭的領唱與眾人的合唱、吼叫聲、跺腳聲匯成一片，在山谷久久回蕩，產生一種不可抵御的力量。其間，簡單的舞步就是組成木鼓舞的第一部分——拉木鼓。

經過這五天的勞作，木鼓樹在一個屬馬或屬牛的日子順利抵達寨子，這是一個值得慶賀的日子。魔巴扯著嗓門唱道：“紅毛樹，好杵臼，我們請你來當家，花桃樹，好木鼓給我們帶來好收成，糧食裝滿倉。”于是，早已等候在那里的人們便在芒鑼、木鼓、銅鼓、蘆笙富有節奏的伴奏下，跳起“跳木鼓房舞”。該部分是整個木鼓舞中最為豐富、氣氛最為熱烈的部分。在吹著蘆笙領舞者的帶領下，人們合著打擊樂強勁的節奏圍成圓圈“一步一跺”“一步踢”“三步一踢”變換著腳，自左向右地移動步伐。滄源一帶的佤族將這一舞蹈過程稱為“搞低代”（跳一下）、“搞累代”（跳三下）、“搞多俄”（送膝舞）、“高格龍勐”（芒鑼舞），并各有專門的舞曲伴奏。舞蹈中，最鮮明的特點是雙膝不停地彈動，上身隨腳步的變化而起伏；邁步時輕柔，跺腳時有力，不斷重復，高潮迭起。

當鼓槽酷似女性生殖器的木鼓鑿成后，在新木鼓的伴奏下，這樣的舞蹈、這樣的場面還重復一次，只是較前者更熱烈，更狂放。

為了取悅鼓魂，在木鼓制作的全過程中，阿佤人將自己視為最親密伙伴的牛送上祭祀鼓魂，少則一兩頭，多則六七頭。為了感激牛為族人的奉獻，于是產生了“剽牛舞”。魔巴左手端著盛滿水酒的竹筒，右手握著剽桿在蘆笙的伴奏下起舞，以感謝牛的犧牲和求得牛的理解和饒恕。當牛帶著粗粗的喘息被剽倒時，剽牛場便一片歡騰，寨中男女圍成圓圈唱著贊頌牛的歌，跳起了自娛性舞蹈，希望以犧牲牛的代價換取鼓魂的歡喜，從而獲得它的保佑和庇護。

歷史追溯到更為古遠的時代，拉木鼓也與獵人頭祭祀是緊密聯系在一起的，因為人是神靈最為喜歡的犧牲。作為熱愛大自然中一切生靈的佤民族來說，獵取人頭祭鼓魂、祭谷魂者是迫于對生存的渴望不得已而為之，如同剽牛一樣，獵頭給他們帶來極度的不安。當人頭被獵回寨中時，四個能說會唱善舞的具有一定威望的中老年男女便會敲著芒鑼，圍著放置人頭的木樁邊跳邊唱，邊哭著還邊為人頭梳洗。梳洗完后，寨中男女便在銅鼓、木鼓、芒、釵、蘆笙的伴奏下跳起供頭舞。人頭供奉一段時間后，人們以載歌載舞將人頭送到本寨的鬼林中去，承擔起保佑全寨人的義務，送頭舞的動作與供頭舞的動作大同小異，只是唱詞有所不同，希望人頭忠于職守，保佑全寨帶來他們期望中的幸福與安寧。到此，木鼓舞的全過程才算完畢。

■木鼓舞的發展變化

當木鼓在節慶之日敲響時，木鼓舞的宗教色彩便會淡化，留下了最為熱烈、奔放的而又重復得最多的部分——跳木鼓房舞，木鼓祭祀的沉重感已消失，而轉化為具有很強的娛樂性和觀賞性的舞蹈。此時的木鼓已成為了庇護族人的神。當谷子抽穗時，當節日來臨時，在月亮升起的晚上，人們踩著銀白色的月光，合著木鼓的節奏起舞。已婚的人們相信，木鼓可以讓他們重新煥發強大的生殖能力；姑娘小伙們也堅信，木鼓會給他們未來的家庭帶來成群的、強壯的孩子——木鼓舞成了人們跳得最多的舞蹈，并發展成佤民族民間舞蹈中的精典之作。舞蹈中的“一步一跺”“一步踢”“三步一踢”和雙膝不停彈動的舞步和動作被廣泛使用在其他舞蹈中，木鼓舞對于佤族舞蹈的影響如同木鼓對于佤文化的影響一樣廣泛而深遠。

為了讓佤族具有悠久歷史的木鼓文化走近更多的人，取材民間舞蹈精髓的舞蹈（木鼓舞）產生了。當它帶著佤族對木鼓文化濃厚的感情和深深的文化底蘊展現在觀眾面前時，觀眾被徹底折服了。《木鼓舞》從佤山演到了北京，演遍大江南北，演到了許多國家和地區。木鼓，成了佤民族的象征，頭發甩動如瀑布飛瀉和極富表現力的彈動步伐成為了佤族舞蹈的典型動作，被藝術的繼承著汲取著、發揚著。

當拉木鼓這項耗時、耗財而又充滿宗教祭祀色彩的習俗在人們生活中消失后，當獵人頭祭祀已成為永不再現的歷史時，木鼓文化卻被作為佤民族文化的一個重要組成部分日益被重視，阿佤人對木鼓神圣而依戀的情依然存在，于是《木鼓舞》便成為阿佤人向外界展示自身文化的一種方式，并被越來越多的人所認識、所喜愛。