非物質文化遺產生活性保護研究

陳少萍

摘 要：非物質文化遺產是一個國家或民族珍貴的歷史記憶和重要的情感紐帶，隨著社會文化的不斷發展，社會對于非物質文化遺產保護越來越重視。基于此，文章就非物質文化遺產生活性保護的理念與具體措施談幾點認識和看法。

關鍵詞：非物質文化遺產；以人為本；生態環境；生態文化；發展中保護

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）08-0186-01

非物質文化遺產是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。它是人類文明的結晶和共同財富，是人類社會得以延續的文化命脈，包括了人類的情感，包含了難于言傳的意義和不可估量的價值，它與我們的生活和整個社會息息相關。近年來，從中央到地方，從政府到民間，從團體到個體，對流傳于民間的非物質文化遺產資源的保護越來越重視。

在我國非物質文化遺產的保護工作中，生活性保護的理念較之以往的保護理念更加切中題意，是在以人為本和可持續發展的原則基礎上，將非物質文化遺產重新植入人們現代生活的努力， 在動態延續發展中，在與民眾生活的不斷調適中、重建人們與傳統文化之間生活意義關聯的努力。

一、堅持以人為本，注重整體性保護

人是非物質文化遺產的承載者，也就是說每一個人都是本民族文化的載體，倘若離開了人，文化遺產的保護傳承尚屬空談。所以，在非物質文化遺產保護實踐中應該高度重視人的因素。目前，在迅猛推進的城鎮化和新農村建設的浪潮中，在拆村并村中，不僅造成原生的村落急速消減，而且隨著大量農民離開祖輩居住的宅基地，被集中搬遷進現代樓房，不少傳統村落僅剩一副皮囊，村里居住著少量老人和留守兒童，空心村現象嚴重，導致其生命力已經消失。傳統村落生存發展的生命力是什么呢？是以傳統的生產方式為根基，以及由此形成的思想觀念、制度禮儀、風尚習俗等構成的生活方式。人們的生產生活方式決定了村落的精神文化風貌，有了這一內在的生命活力，傳統村落的文化基因才能得以存續，也才能真正彰顯出傳統村落之美。目前，傳統村落的保護問題在專家學者的呼吁下，已經引起了政府相關部門的重視，但關注和保護的重點則是古民居、老祠堂、老寺廟等古建筑、文物及生態環境，而對于如何保護和激活傳統的生產生活方式，卻缺乏足夠的重視和科學的措施。

我們應該意識到，傳統村落的主體是村民，他們是文化的主人、創造者、傳承者、享用者，如果他們不再從事農業生產和傳統手工藝，與之相應的制度禮儀、風俗習慣、傳統生活方式也就會消亡。沒有了傳統的生產生活，傳統村落就會只剩下具有一定顏值的皮囊。所以，作為活態文化的非物質文化遺產應該是保護的重點，而采取生活性保護則是科學有效的方式。

生活性保護首先應該堅持以人為本，尊重不同民族民眾在長期生產生活實踐中業已形成的風俗習慣、信仰禁忌、規章制度等傳統文化。對于生長在特定族群的個體而言，本民族的傳統文化是“存在的方式”“行為的模式”和“心靈的框架”，每一個人都會受到本民族傳統文化的熏陶和約束，由此形成不可估量的凝聚力。

非物質文化遺產的產生、生存、傳承與發展都與特定的自然環境、人文環境、文化空間息息相關，生活性保護凸顯的就是本土性、整體性的保護。每個地區的傳統文化都是內容多樣、內涵豐富的有機體，因而眾多單項非物質文化遺產是有機共生、不可割裂的。在非物質文化遺產保護實踐中，我們不應該局限于對入選代表作名錄的單個項目的保護，而應該在特定文化所形成的完整的自足系統中，從空間整體和與人們生活的關系網絡中確立非物質文化遺產的綜合性保護，并有計劃地進行整體的動態保護，即用一種科學全面的視野實施對非物質文化遺產的保護，而不是單項的、局部的、表象的保護。尤其應該重視對文化空間的保護和利用。文化空間既是非物質文化遺產的組成部分，也是非物質文化遺產傳承傳播的場域，培育著民族的集體意識和文化精神，傳承和保留著民族的優秀文化傳統。發揮文化空間的各種功能對實現非物質文化遺產生活性保護具有重大意義。

二、重視非物質文化遺產在鄉村與社區的保護

非物質文化遺產是產生發展于特定社會文化生態環境中的活態文化，若離開生長、滋養它的土壤，就會枯萎，乃至消亡。由于非物質文化遺產是生于民間，存活于民間的，因而非物質文化遺產所離不開的環境是民眾生活的鄉村、社區，在這一原生土壤上，保留著非物質文化遺產的基因、根脈，即與之相關的文化記憶、情感精神等。基層鄉村、社區中土生土長的廣大民眾，才是非物質文化遺產的創造者和承載者，他們也是自己精神家園的守護者和管理者。重視鄉村與社區的非物質文化遺產保護方能充分發揮文化主體的作用，激發地方民眾對自己文化的認同感、自豪感，激發他們保護與傳承非物質文化遺產的積極性和創造性。又由于鄉村與社區保護能保護好文化遺產生存的自然生態環境與社會人文環境，使其所擁有的各項非物質文化遺產跟鄉村與社區民眾的生產生活需求掛鉤，在非物質文化遺產保護利用中能夠不斷地滿足民眾的各種精神文化需求，并能在有效利用非物質文化遺產資源中直接受益，促進地方經濟社會和諧可持續發展。

三、堅持保護中發展和發展中保護

非物質文化遺產是發展著的、鮮活的文化，它在與社會生活相適應中凸顯自身的活力。“保護為主”所強調的“保護”，不是像對待文物那樣“死保”，而是順應時代發展、符合“非遺”自身傳承規律的“活保”，即在發展中保護。只有解決了非物質文化遺產科學發展問題，保護才能持續而有實效。產生于農耕時代的非物質文化遺產，其生存基礎是農業社會自然經濟形態及與之相適應的生產生活方式，與之相應的是封閉的、傳統的、自給自足的生態環境。當現代化、市場化、信息化的浪潮涌進傳統的鄉村，封閉的社會生態和文化生態逐漸被打破后，原住村民的心態和追求也在改變。為了確保非物質文化遺產的生命力，我們應該樹立科學保護理念，根據非物質文化遺產自身的本質特性及發展演變規律，通過合理利用、創新發展，使保護對象能夠在當代煥發生機，蓬勃發展。發展意味著變化，而對非物質文化遺產而言，不變是相對的，變化才是絕對的。只有解決了發展問題，才能實現科學保護。文化發展的歷史也證明，只有不斷發展創造的文化才是有生命力的文化，而本民族深厚的傳統文化基因是文化發展創造的根基。

在保護中發展和在發展中保護是非物質文化遺產實現生活性保護的根本舉措。從理論上講，這個道理是很容易理解的，但在實踐層面上，若正確處理好保護與發展的關系，將二者有機地統一起來并不是一件容易的事情，會遇到許多問題，每個地區的非物質文化遺產都各具特點，呈現出復雜多樣性。怎樣根據本地實際情況確定正確的保護發展思路，怎樣才能做到既葆有非物質文化遺產本真性，又能與時俱進地在當代傳承發展，在“非遺”項目的發展利用中，如何更好地惠民利民，等等，這些應是我們重點關注和解決的問題。在非物質文化遺產保護實踐中，一些地區在生活性保護方面已取得了一些經驗和成效，值得去深入了解、學習與借鑒。

傳統的生產方式是傳統生活方式存續的土壤，倘若失去了傳統的生產方式，傳統生活方式也就沒有了存在的基礎，原來圍繞著傳統生產方式而產生的各種習俗就會自然而然地走向消亡。在當今保護傳統村落、建設新農村的實踐中，應重視在原有村寨里傳承至今的傳統生產方式的保留和延續。

四、結語

綜上所述，非物質文化遺產保護工作具有深遠的歷史意義和急迫的現實需要。而非物質文化遺產作為一種文化，更是一種生活，在非遺保護工作中要想落實生活性保護，應堅持以人為本，注重整體性保護，這是進行生活性保護應秉承的原則，同時，非物質文化遺產是產生發展于特定社會文化生態環境中的活態文化，因而我們還要重視非物質文化遺產在鄉村與社區的保護，這是實現生活性保護的有效方式，最后，非物質文化遺產也是發展著的、鮮活的文化，因此，我們要堅持保護中發展和發展中保護，這是實現生活性保護的根本舉措。

參考文獻：

[1]王杰.非物質文化遺產保護理念與方法[J].人民論壇，2015（29）.

[2]李旭.探討非物質文化遺產保護方法從“生產性保護”向“生活性保護”的轉變[J].赤子，2016（01）.