優秀傳統文化與領導干部自我修養

沈小勇

中華傳統文化蘊涵著豐富的人生修養智慧，這些智慧是民族精神的精髓，是人生智性的寶庫。中國共產黨人特別注重學習中華民族優秀傳統文化和高尚精神追求，以此提升黨員的自我修養與人生智慧。習近平總書記強調，領導干部要學習中華民族優秀傳統文化，從中獲得精神鼓舞，升華思想境界，陶冶道德情操，完善優良品格，培養浩然正氣。本文圍繞“如何認識和發揮優秀傳統文化在提升領導干部自我修養中的作用”這一問題，從中華傳統文化修養理論、傳統修養對現代領導的啟示等方面加以分析。

中華傳統修養理論及其價值

在中華傳統文化看來，修養中的“修”與“養”涵義不同，“修”主要是“修身”，“養”主要是“養心”“養性”。修養的目的既不是為了功名富貴，也不是為了享受快樂，而是通過修身養性，達到反省自新、陶冶品行和涵養道德的目的。

儒家修養學說的特色。儒家修養特質可以概括為：修齊治平、內圣外王、剛健有為。《大學》三綱領說：明明德、親民、止于至善，注重自我的德與善。《大學》八條目說：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，將修身作為安身立命的出發點，所謂“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”儒家修身學說主張“內圣外王”——“內圣”就是修身養德，要求做一個有德性的人；“外王”就是齊家、治國、平天下，要求做一個有事功的人。基于這樣的人格理想，儒家修養追求的形象是君子形象，所謂“天行健，君子以自強不息”“地勢坤，君子以厚德載物”。儒家君子的行為乃是“剛健有為”的行為，是“知其不可為而為之”的堅韌與執著，更是“內圣與外王”的統一。

道家修養學說的特色。道家修養特質可以概括為：性命雙修、崇尚自然、清靜無為。道家所謂的“性”主要指人的內在精神與思想、秉性等層面；“命”主要指人的身體、生命的能量、物質等層面。“性命雙修”也就是指“神形兼修”、身心的全面修煉。道家的特色與儒家不同，乃是主張貴生、樂生、重生，甚至追求長生。道家修養主張以靜為主，以動為輔；以靜養神，以動養形，根本宗旨是充分調動人體精、氣、神的運化與聚合，達到形神永固、身心兩健。道家的修養最終體現為崇尚自然、清靜無為。正如《道德經》所言，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，遵從自然規律乃是智慧的大道。

佛家修養學說的特色。佛家修養特質可以概括為：法身慧命、諸法無我、解脫出世。在佛教看來，法身不同于色身，法身以智慧為生命，賴智慧以長養。其實，佛就是“覺者”（梵語音譯為浮屠，佛陀等），“一個覺悟的人”，一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。歷史上，釋迦牟尼舍棄王族生活，出家修道，而成佛的標志就是斷除生老病死，斷除貪、嗔、癡等煩惱。在佛教對于宇宙世界的“圖景”描繪中，最基本的價值“圖景”是“四圣諦”說和“三法印”說。“四圣諦”是指“苦諦”“集諦”“滅諦”“道諦”，“三法印”即“諸行無常”“諸法無我”“涅粲寂靜，三大義理。佛教認為我們不可頑固地執著無常為常，執著無我為我，否則只能在痛苦中沉淪，在輪回中流轉；主張要洞察無常、無我的真諦，這樣才能超脫痛苦和生死，獲得解脫，進入涅粲境界。

儒釋道修養學說的比較。儒家的修養特質在于“德性”，道家在于“自然”，而佛教的特質則是“覺悟”。三家修養學說各具特色，可以從以下幾個方面進行比較：在修養目標上，儒家修‘圣”，道家修‘真”，佛家修“佛”。在修養取向上，儒家重“入世”，道家重“超世”，佛家重“出世”；儒家重“治世”，道家重“治生”，佛教重“治心”。在修養理念上，儒家講“有”，道家講“無”，佛家講“空”；儒家講“秩序”，道家講“自然”，佛家講“解脫”。在修養方式上，儒家講“主敬”，道家講“守靜”，佛家講“成凈”。在修養應用上，得意時儒家，失意時道家，絕望時佛家；年少時儒家，中年時道家，老年時佛家。

傳統修養智慧對現代領導的四點啟示

修己取向與安人取向。儒家提倡“內圣外王”，道家提倡“明哲保身”，佛家提倡“自度度他”。可以說，不同的修養學說有不同的側重，但是中國文化總體主張：在“修己”中“安人”，達到以“德”治人。之所以“修己”在前，就是要經常的反思、檢討自己的言行，思量個人行為的準則。通常說，領導者往往表現出“力服、才服、德服”三種境界，“以力服人”只能使人懾服，“以才服人”可以使人折服，而“以德服人”則使人心服。但在日常生活中，領導干部經常做不到“以德服人”，主要表現為“老好人”“假好人”兩種錯誤的傾向。“老好人”表面上是修己安人，但卻放棄了基本的原則，他們以不得罪人為原則，使得是非難分，正氣不揚，邪氣上升。“假好人”主要表現為他們“臺上一套，臺下一套”“當面一套，背后一套”，自己做不到還要求別人做到。所以缺少安人的修己，往往表現為“自我”，而缺少修己的安人，往往表現為“偽善”。

日常生活與超越生活。中華傳統文化不反對日常生活，但是中華傳統文化各派都主張在“日常”中“超越”，達到日常生活審美化。正如《菜根譚》所言：“從靜中觀物動，向閑中看人忙，才得超塵脫俗的趣味；遇忙處會偷閑，處鬧中能取靜，便是安身立命的功夫。”在中國傳統文化中，儒家主張以“仁心”超越日常生活。《論語》所謂“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。孔子這樣稱贊自己的學生顏回，“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”《孟子》中“萬物皆有備于我”“吾善養吾浩然之氣”“養心莫善于寡欲”均是超越精神。道家主張以“道心，超越日常生活。《老子》有言：“致虛極，守靜篤”“滌除玄覽”“見素抱樸，少私寡欲”。《莊子》說得更妙，“應物而不累于物”。佛家主張以“佛心”超越日常生活，所謂“活在當下”“擔水砍柴，無非妙道”。中華傳統文化的超越精神，本質上乃是一種“內在的超越”，這與西方“外在超越”的信仰完全不同。無論是仁心、道心與佛心，都是由內而發，樂天知命，享受樸素，三家超越的基點都在于自我價值的確立，都在于守望與反思日常人生，以此超越外在誘惑和壓力。

有為智慧與無為智慧。儒家重有為，道家重無為，兩者相輔相成。中國文化儒道互補，達到了一種很好的智慧融合，即在“有為”中“無為”，達到“無為而無不為”。《老子》說，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將白化。”所謂“無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”什么是“無為而無不為”？“無為”不是不作為，而是不妄為，巧作為；“無為”乃是順勢而為，韜光養晦，是一種極高境界的哲學智慧。違背規律，那是妄為；集聚智慧，那是巧為。在道家看來，最好的管理是看不見的，最好的領導是無形的。《老子》曾經這樣比喻領導的境界：“太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”也就是說，最好的領導讓百姓覺得一切自然，因為領導順天應人，順乎民意。所以領導干部要學會無為而治的智慧，以無為的心，做有為的事。

入世境界與出世境界。中華傳統文化中儒家重“入世”，道家重“超世”，佛教重“出世”。一定意義上“超世”與“出世”，且有一致性。中華傳統文化的重要啟示恰恰在于：在“入世”中“出世”，達到“以出世之心，作入世之事”。李嘉誠曾經主張“建立自我，追求無我”，就是將出世與入世融合一起，這是一種很高的人生境界。對我們而言，關鍵是如何能夠做到“有情時忘情，用心時無心”？程顥在《定性書》中這樣回答：“夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”所謂無心、無情乃是一種超脫的出世境界。普通人很難達到完全放棄名利、榮辱，黨員干部雖然也不例外，但是卻可以改變對待榮辱和名利的態度。如何正確對待榮辱和名利？當代著名哲學家馮友蘭先生在九十歲生日的時候，用莊子的兩句話向前來祝壽的朋友和學生表達自己悟到的處世道理：“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。”這是何等的榮辱觀和人生境界，而對待名利，則應當做到“計利當計天下利，求名當求萬世名”，這乃是一種智慧的名利觀。“以出世之心，作入世之事”是傳統修養學說留給領導干部的重要啟示。