探尋“濠梁之辯”的潛在進路

段宇涵

【摘 要】莊子與惠子的“濠梁之辯”在歷史上尤為著名，而對于文中記述的“游魚之樂”也經常被拿來探討。而在辯論中誰是最后的“贏家”呢。本文希望通過對“濠梁之辯”的不同理解進行闡述和比較，對莊、惠的思想進行深入分析。

【關鍵詞】濠梁之辯；他者的理解；假設條件；審美體驗

一、簡述“濠梁之辯”

《莊子·秋水》中的“濠梁①之辯”是指莊子和惠子關于“魚之樂”的一段對話。即“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰‘儵魚出游從容，是魚之樂也。惠子曰：‘子非魚，安知魚之樂？莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：‘我非子，故不知子矣。子固非魚矣，子不知魚之樂，全矣。莊子曰：‘請循其本。子曰：‘汝安知魚之樂云者，既已知吾知之而問我我知之濠上也。”

對于“濠梁之辯”中誰的說法更具有說服力，誰最終獲得了這場辯論的勝利，側重點不同，評價不一。而實則在“濠梁之辯”中莊子和惠子都有其不足之處，對其解析主要可以分為語法和語義兩大方面。②

二、語法的理解

（一）莊子詭辯——“一詞多義”的簡單化。

對于“安”的理解在古文中有兩種，即“哪里”和“怎么”，也即“安知”的兩種邏輯涵義：①如何可能知（how is it possible for you to know）？②以何種方式知或從何而知（how do you know or from where do you know）？回讀原文，惠施的疑惑在于對于不同類的莊子（人）和魚（他人之心），兩者無法相知，那么莊子是怎么知道魚的快樂，換句話說，莊子是如何認識到了區(qū)別于自身的魚的快樂感受？而如果將惠施口中的“安”理解為“在哪里（認識到了魚的快樂）”詢問認識的地點，但凡在場之人都可以說出是在某地完成了認識活動，那惠施的問題相對于莊子就低劣了許多。因此，將“安”理解為“怎么”應該是較為穩(wěn)妥的理解，如果按照這一理解，那么莊子最后的回答就顯得無力，我們先不討論莊子是否真正聽懂了惠施的意思，在這里，莊子一方面將質疑“轉變”為默認或肯定（惠施已經承認莊子有了相關的“知”），另一方面將惠施的問題變得簡單化，把“如何可能知”轉化為“從何而知”。這樣一來，莊子就有點耍賴詭辯的嫌疑了。

（二）惠子詭辯——前后前提的矛盾

在惠子詢問莊子“如何知道魚的快樂？”的時候承認了前提，即“莊子知道了魚的快樂”，只是質疑莊子“知”的方法。而在之后的論辯中則變成了“我非子，固不知子矣”（即本身并不知道莊子知道魚之樂），這樣則造成了前后前提的矛盾，惠子也有詭辯的嫌疑。

（三）詭辯的對比——可否原諒？

對比兩人詭辯，莊子的詭辯也可有另一種解釋，莊子的思想中認為物我本身就是可以相知的，這里根本無需辯論，惠子只是不明白自己的基本理論，脫離了它本身思想的論辯已然沒有實際意義，所以這里的莊子也可能是一種很不厭煩的心理狀態(tài)，有草草收場之心的莊子去詭辯則不成為其思想上的漏洞，而是惠施沒有真正理解其中真意，那么從心理角度考察時，莊子的詭辯之嫌久少了許多。再看惠子，也有另一種使惠子擺脫詭辯之嫌的解讀：將“我非子，固不知子矣”理解為假設的條件，既然是假設就無正確錯誤之說，就不構成了矛盾。然而如果將這句當作一句假設，那么這句話就沒有了實際存在的意義，完全可以去掉而意思不變，而莊子之后的回答里也包含了回答這半句的成分（“請循其本”回答了“在哪里知”的問題，但同時也暗含著對“我非子，固不知子矣”的否定，惠子前后不一），因此作為假設的條件略顯牽強。

（四）反問語氣的解釋

將惠子問句中的“安知”作另一種解釋，“安知”是表示反問的口氣，那么惠子的這句話則表示了一種肯定（雙重否定）的語氣，即惠子直接反駁了，認為“無法認識”，那么一以貫之，下面莊子的回答也應是肯定的語氣，即“你不是我，你應該知道我知道魚的快樂”這樣一來的解釋，這句話變得不通順，另外，莊子更像是反駁的態(tài)度，因此更像是疑問句語氣。

三、語義的理解

（一）同類個體相知

莊子認為萬物可以是相知（“萬物一指也”，莊子認為事物之間存在著普遍的相對的差異，而這種相對性來自于人類自身的種種局限。世間萬物本沒有差別，所有的差別都是人們站在主觀立場上而得出的。一旦站到更高的“道”的角度去審視，種種差別都將不復存在. 任何差別都可以統(tǒng)一在“道”的觀照之下），在文中即人與魚本身就是可以相知的，但惠子則認為無法相知，人與魚（在此理解為“他們之心”）人如何才能認識到他人的心。但相對于西方哲學，莊子在這里并沒有解釋為何同類相知，西方哲學中，“同類相知”是恩培多克勒的著名命題，同類相知說建立在四根說的基礎之上的，既然所有的事物都是由四根構成的，那么，人也不例外。這樣，由于人體內也有四根，所以，我們可以用我們自己的火感知外在的火，用我們的土感知外在的土，由于雙方是同類，所以在感知方面不存在障礙。

（二）美的體驗

莊子的話可以認識為一種美德體驗，而脫離了惠子所講的體認論范疇（雞同鴨講），因此莊子在這里的理解就不稱其為一種詭辯，屬于美的范疇，在這種理解中，莊子其人的個性風采和自由精神體現(xiàn)得尤為明顯。莊子站在濠梁之上，感受到的是天人合一的氣氛，產生一種心曠神怡的感覺，人與魚都在大自然的懷抱之中，自由自在，和諧共生，此中的“魚樂”就明顯帶有一種藝術直覺性的審美判斷。這樣的理解也消磨了論辯的目的性，成了對于同一事物的不同反應角度的描述。按照惠子的思路（邏輯實證主義），只有那些能過真正通過邏輯分析和經驗證實的命題才具有真假的意義，首先“魚”的概念中本身不包含“快樂”的概念（邏輯推理不出），再次“魚的快樂”無法得到經驗上的證實（經驗無法證實），那么這個命題就是無意義的“偽命題”。由此，我們可以發(fā)現(xiàn)莊子哲學中不僅包含有邏輯上的推理，其中必然摻雜著對于美學和藝術的描述（追其根源，是由于理論與自由概念的混雜），莊子其人的獨特個性與自由意志只有在藝術領域才能得到真實的表現(xiàn)，美學的道路不同于理智的和邏輯的道路，他最終不是指向“知識”，不是指向對存在者的某種形成抽象概念的可以言說的知識體系，而是達到某種境界的，物我交融的天然狀態(tài)。這種境界可以說成是審美的境界，如果將知識的邏輯體系理解為一種前提是主客二分的，并且主體在不斷“知”的過程中對客體進行體認，那么審美的態(tài)度則是假設主體與客體本來就是相通的，并以彌合住客體之間的裂痕，實現(xiàn)天與人、物與我和諧交融為目的，因此按照莊子審美的態(tài)度在體認外物，就不是把外物只看作外在于、且對立于主體的對象來欣賞，而是把物看作與我內心相通的東西來認識。

以上即是筆者對于“濠梁之辯”的理解，其中惠子默認了前提，前后矛盾，莊子簡單化了問題，亦可稱其為詭辯，因此這次辯論沒有贏家，相反，兩者的思想精華被附著了更多的邏輯判斷，當與其自身思想相結合時，這場論辯的價值則不僅僅停留于邏輯之上，而是一種精神之上的探微。

注釋：

①濠梁：“濠”，河名，在今天的安徽省鳳陽；“梁”，古人對橋的稱呼。

②莊子與惠施的辯論屬虛構還是歷史上的真實事件，以下的討論只集中在論辯本身。

參考文獻：

[1]徐克謙.莊子哲學新探.中華書局.2005年8月

[2]楊國榮.莊子的思想世界.北京大學出版社.2006年10月

[3]張采民.《莊子》研究.中華書局.2011年7月

[4]孫克強、耿紀平.莊子文學研究.中國文聯(lián)出版社.2006年8月

[5]田義勇.異類間性問題初探——以莊惠“濠梁之辯”為例

[6]范文彬.濠梁之辯的真意——兼論莊子見道與言道的問題