論儒家“自強(qiáng)不息”與社會主義核心價(jià)值觀

摘 要：“自強(qiáng)不息”作為儒家文化的一個(gè)經(jīng)典理念，它具有獨(dú)特的時(shí)代內(nèi)涵和倫理精神品格。自強(qiáng)不息的時(shí)代內(nèi)涵是：古代自強(qiáng)不息，側(cè)重于個(gè)體的自強(qiáng)修養(yǎng)；近現(xiàn)代自強(qiáng)不息，側(cè)重于民族自強(qiáng)和國家自強(qiáng)；當(dāng)代自強(qiáng)不息，即是全體國民為建設(shè)中國特色社會主義和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢而不懈奮斗。儒家自強(qiáng)不息的倫理精神品格體現(xiàn)為剛健品德、仁愛美德、獨(dú)立人格意志、寬容和諧精神及積極進(jìn)取精神。弘揚(yáng)儒家自強(qiáng)不息精神，對培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀具有重要的現(xiàn)實(shí)意義：要引導(dǎo)人們加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，為培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀奠定堅(jiān)實(shí)的德性主體基礎(chǔ)；要不斷增強(qiáng)德性主體的精神力量，為實(shí)現(xiàn)中國夢提供強(qiáng)大的精神動力。

關(guān)鍵詞：儒家；自強(qiáng)不息；核心價(jià)值觀；時(shí)代內(nèi)涵；倫理精神；現(xiàn)實(shí)意義

中圖分類號：D64 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1502（2017）02-0079-09

儒家經(jīng)典《易傳》提出的“自強(qiáng)不息”文化理念，在五千年的歷史長河中，與中華文明的歷史進(jìn)程相結(jié)合，逐漸積淀為中華民族精神，構(gòu)成了中華民族生命有機(jī)體的重要成分，集中體現(xiàn)了中華民族的性格特征、精神氣質(zhì)、心理素質(zhì)及人生態(tài)度，進(jìn)而成為中華民族自立于世界民族之林的精神動力。儒家“自強(qiáng)不息”文化理念，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念之一，富有獨(dú)特的時(shí)代內(nèi)涵和倫理精神品格，而且是一個(gè)具有普適性與超越性的文化理念。在當(dāng)代中國，弘揚(yáng)和培育儒家“自強(qiáng)不息”精神，對培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、儒家“自強(qiáng)不息”精神的時(shí)代內(nèi)涵

儒家“自強(qiáng)不息”是指中華民族為一定的理想和目標(biāo)而奮發(fā)拼搏的精神。“自強(qiáng)不息”是儒家文獻(xiàn)《周易》提出的一個(gè)經(jīng)典哲學(xué)命題：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”即是說，“天”的本性是運(yùn)轉(zhuǎn)不息，剛強(qiáng)不屈，人應(yīng)該效法天永遠(yuǎn)努力向前，決不停止。其中，“天行健”表達(dá)了中國古代先哲的宇宙觀，而“君子以自強(qiáng)不息”表明了中國古代先哲的人生觀。因此，這個(gè)經(jīng)典哲學(xué)命題又表達(dá)了中國先哲的最高人生境界，即“天人合一” 。《周易·系辭下》還說：“日新之謂盛德，生生之謂易”、“天地之大德曰生” ，就是指宇宙萬物是生生不息的強(qiáng)大生命體。故自強(qiáng)不息指的是中國古代“天人合一”的宇宙觀與樸素的人生觀中孕育發(fā)展出來的民族心理素質(zhì)和精神品格。自強(qiáng)不息是儒家人生哲學(xué)的一個(gè)經(jīng)典理念，具有普適性的價(jià)值指向。從歷史與現(xiàn)實(shí)來看，儒家“自強(qiáng)不息”具有鮮明的時(shí)代內(nèi)涵和倫理精神品格。

（一）古代自強(qiáng)不息——側(cè)重于個(gè)體的自強(qiáng)修養(yǎng)

在中國古代，自強(qiáng)不息側(cè)重于個(gè)體的自強(qiáng)不息，也就是說，自強(qiáng)不息精神與個(gè)體的治學(xué)之道相結(jié)合。儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子是自強(qiáng)不息精神的典范，“發(fā)憤乃孔子自發(fā)憤，學(xué)乃孔子自學(xué)，忘食不厭，即孔子之自強(qiáng)不息”（《楊氏易傳》卷一）。理學(xué)大師朱熹說：“學(xué)者自強(qiáng)不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄。其止其往，皆在我而不在人也”（《四書章句集句·論語集注》）。明末清初哲學(xué)家王夫之，“迄于暮年，體贏多病，腕不勝硯，指不勝筆，猶時(shí)置楮墨于臥榻之旁，力疾而纂注”（《姜齋公行述》），他于垂暮之年，疾病臥床，卻以驚人的毅力戰(zhàn)勝病魔或各種困難，奮筆疾書。王夫之作為一名儒家學(xué)者將自強(qiáng)修養(yǎng)融入到自己的學(xué)術(shù)研究中。近代大儒曾國藩說：“從古代帝王將相，無人不由自立自強(qiáng)作出，即為圣賢者，亦各有自立自強(qiáng)之道，故能獨(dú)立不俱，確乎不拔”（《曾國藩文集·修身篇·剛?cè)峄ビ貌豢善珡U》）。從中華歷史典故與諺語來看，從“懸梁刺股” “臥薪嘗膽”、“囊螢映雪” “愚公移山”等，到“寧可自食其力，不可坐吃山空”，“明知山有虎，偏向虎山行”等諺語，生動地展現(xiàn)了中國古人的自強(qiáng)不息精神。個(gè)體只有做到自強(qiáng)不息，才能立足于社會，并為他人和社會做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)即“三不朽”。

（二）近現(xiàn)代自強(qiáng)不息——側(cè)重于民族自強(qiáng)和國家自強(qiáng)

在中國古代，自強(qiáng)不息更多地側(cè)重于個(gè)體的自強(qiáng)修養(yǎng)，而在中國近現(xiàn)代，自強(qiáng)不息則更多地側(cè)重于國家的自強(qiáng)和民族的自強(qiáng)。有學(xué)者說：“在我國，古人解釋自強(qiáng)不息的意思，雖然間或涉及國家的自強(qiáng)問題，但更多地偏重于個(gè)人的自強(qiáng)修養(yǎng)；與此不同，近代以來由于民族國家危機(jī)，雖然也排除講個(gè)人的自強(qiáng)，但更多地偏重于國家的富強(qiáng)建設(shè)。”[1]自強(qiáng)不息精神與近現(xiàn)代“救亡圖存”的時(shí)代主題相結(jié)合，表現(xiàn)為追求民族自強(qiáng)、國家自強(qiáng)。哲學(xué)家張岱年認(rèn)為：在民族關(guān)系方面，“自強(qiáng)不息，就是要堅(jiān)持民族獨(dú)立性，決不向外力屈服，對外來的侵略一定要抵抗，保持民族的主權(quán)和獨(dú)立。”[2]可見，儒家自強(qiáng)不息內(nèi)含鮮明的愛國主義精神取向。近現(xiàn)代中國，民族危機(jī)日益嚴(yán)重，無數(shù)志士仁人為了“救亡圖存”，不斷地探索救國救民真理，進(jìn)行了艱苦綽絕、頑強(qiáng)不屈的抗?fàn)帯｀嵱^應(yīng)在《自強(qiáng)論》一文中指出：中國在當(dāng)時(shí)“非自強(qiáng)不可，而自強(qiáng)非變法不可。”[3]歷史證明，從洋務(wù)運(yùn)動，到戊戌變法與辛亥革命，再到五四新文化運(yùn)動，最后到中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命，都充分說明自強(qiáng)不息表現(xiàn)為民族自強(qiáng)、國家自強(qiáng)。其中，1915年開始的五四新文化運(yùn)動，使馬克思主義在中國得以廣泛的傳播，并與中國工人階級相結(jié)合，產(chǎn)生了偉大的中國共產(chǎn)黨，由此為中華民族自強(qiáng)之路開辟了廣闊的前途。毛澤東把儒家自強(qiáng)不息理念與馬克思主義基本原理結(jié)合起來，使之獲得現(xiàn)代的理論形態(tài)，發(fā)展為革命樂觀主義精神。他在《新民主主義論》中談到：“新中國站在每個(gè)人民的面前，我們應(yīng)該迎接它。新中國航船的桅頂已經(jīng)冒出地平線了，我們拍掌歡迎它。舉起你的雙手吧，新中國是我們的。”[4]中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息的革命樂觀主義精神，拋頭顱、灑熱血，經(jīng)過艱苦卓絕的二十八年的革命戰(zhàn)爭，終于贏得中國革命的勝利，建立了新中國。

（三）當(dāng)代自強(qiáng)不息——即是全體國民為建設(shè)中國特色社會主義和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢而不懈奮斗

儒家自強(qiáng)不息是一個(gè)具有永久生命力的文化理念。在當(dāng)代中國，自強(qiáng)不息即是全體國民為建設(shè)中國特色社會主義和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢而不懈奮斗。它內(nèi)含民族自強(qiáng)、國家自強(qiáng)與個(gè)體自強(qiáng)的有機(jī)統(tǒng)一。新中國成立后，中華民族的自強(qiáng)不息精神得到了進(jìn)一步強(qiáng)化與升華。中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)社會主義建設(shè)和改革開放的偉大實(shí)踐中，賦予自強(qiáng)不息以新的時(shí)代內(nèi)涵。從毛澤東提出的“走中國自己的社會主義建設(shè)道路”，到鄧小平提出的“實(shí)行改革開放與建設(shè)有中國特色的社會主義”，到黨的十六大提出的“全面建設(shè)小康社會”的奮斗目標(biāo)，到黨的十八大提出的“兩個(gè)一百年”的奮斗目標(biāo)，再到以習(xí)近平同志為總書記的黨中央提出的“四個(gè)全面”戰(zhàn)略部署與實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，是黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息精神的生動體現(xiàn)。實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢，是繼承與創(chuàng)新、歷史與現(xiàn)實(shí)、物質(zhì)與精神相結(jié)合的時(shí)代創(chuàng)新，是經(jīng)過否定之否定的國家實(shí)力與民族素質(zhì)的整體提升，它包括經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會及生態(tài)文明的全面協(xié)調(diào)發(fā)展。鄧小平曾說：“黨的十一屆三中全會以后，我們集中力量搞四個(gè)現(xiàn)代化，著眼于振興中華民族。沒有四個(gè)現(xiàn)代化，中國在世界上就沒有應(yīng)有的地位。”[5]簡而言之，新中國的六十多年特別是在改革開放和建設(shè)中國特色社會主義的偉大實(shí)踐中，儒家自強(qiáng)不息精神成為一種日益強(qiáng)勁的社會潮流而得到空前的豐富和發(fā)展。

儒家“自強(qiáng)不息”作為一種文化理念，無論在歷史上還是在現(xiàn)實(shí)中，都對中華民族精神的塑造與中華民族文化心理結(jié)構(gòu)的浸潤產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。它展示了中華民族頑強(qiáng)的生命力，表現(xiàn)了中華民族反對外來侵略和敵對勢力的抗?fàn)幘瘢@示了中華民族堅(jiān)強(qiáng)不屈的獨(dú)立人格意志。從一定意義說，中華民族的歷史就是一部自強(qiáng)不息的歷史。自強(qiáng)不息精神是中華民族精神的集中體現(xiàn)和核心內(nèi)容。自強(qiáng)不息精神在根本上構(gòu)成了中華民族的人生修養(yǎng)和社會實(shí)踐的獨(dú)特品質(zhì)。

二、儒家“自強(qiáng)不息”的倫理精神品格

自強(qiáng)不息是中西文化共有的文化理念。不過，儒家自強(qiáng)不息作為一種文化理念具有自己特有的倫理精神品格，主要體現(xiàn)為：一是剛健品德；二是仁愛美德；三是獨(dú)立人格意志；四是寬容和諧精神；五是積極進(jìn)取精神。五者相互聯(lián)系、相互包含、相輔相成，它們共同構(gòu)成儒家“自強(qiáng)不息”的倫理精神品格。

（一）剛健品德

中國文化既有“主動”，也有“主靜”，乃至“動靜結(jié)合”。 已故哲學(xué)家張岱年先生說：“中國思想之發(fā)展，簡括而論之，也可以說只三大段，原始是弘毅、剛動的思想，其次是柔靜的思想，最后否定之否定，又必是弘毅、剛動的思想。”[6]主動思想是中國哲學(xué)的主流。道家老子說“自勝者強(qiáng)”（《老子·第三十三章》），但又說“柔弱勝剛強(qiáng)”（《老子·第三十六章》）。可見，道家“貴柔”、“守弱”。與道家相比，儒家則強(qiáng)調(diào)“剛健”、“自強(qiáng)”。其實(shí)，儒家的“剛健”，道家的“貴柔”，是相反相成的。“健”的同義詞是“動”，亦即“生”，故《易傳》又提出“天地之大德曰生”。儒家創(chuàng)始人孔子重視“剛健”的品格，他說：“剛毅木訥近仁”（《論語·子路》》）；曾子說：“士不可以不弘毅”（《論語·述而》），就是剛毅精神的體現(xiàn)。明末清初哲學(xué)家王夫之也倡導(dǎo)主動思想，認(rèn)為動是居德行仁之本，他說，“圣賢以體天知化居德行仁，只在一‘動字上。故惻隱羞惡辭讓是非之不相一而疑相礙者，合之于動，則四德同功矣”（《讀四書大全說·孟子》）。可見，中國古代先哲總是以動態(tài)的眼光看待世界、看待人生，也就是生生不息、流動不止的運(yùn)動過程。就自強(qiáng)不息而言，它體現(xiàn)出一種“主動”精神，亦即“剛健”的品格。所謂剛健，即是做人做事堅(jiān)持原則而不動搖，堅(jiān)持主體的自覺性而決不屈服于外界的壓力。《周易·乾卦·文言》云：“大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。”《周易·彖傳》云：“剛健而不陷，其義不困窮矣”；又云：“大有，其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行。”“大蓄，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。”可見，《周易》極力贊揚(yáng)“剛健”品格。所謂“剛強(qiáng)”，亦即剛健與自強(qiáng)的簡稱。剛健與自強(qiáng)相輔相成、相得益彰。剛健是自強(qiáng)不息的內(nèi)在品德。

（二）仁愛美德

仁愛是中華民族的傳統(tǒng)美德。仁愛美德是儒家的道德宗旨，也是儒家倫理的的核心精神。人之為人，不僅在于具有認(rèn)識世界與改造世界的能力，而且具有鮮明的道德意識。孔子提出“仁者愛人”，儒家后繼者繼承和發(fā)展孔子的仁愛思想，如孟子的“仁民愛物”，韓愈的“博愛之謂仁”，張載的“民胞物與”，二程的“仁者以萬物為一體”，清代戴震的“仁者，生生之德”等，體現(xiàn)了儒家一以貫之的“仁愛”的道德價(jià)值取向。儒家的“仁愛”可概括為“忠恕之道”。所謂“忠”即“己立人而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）；所謂“恕”即“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）。由此可知，儒家自強(qiáng)不息不是逞強(qiáng)好能，而是對道德價(jià)值表示關(guān)切，實(shí)現(xiàn)主體的仁愛需求與現(xiàn)實(shí)世界發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一。從仁愛與自強(qiáng)的辯證關(guān)系來看，自強(qiáng)是以仁愛為道德根基，仁愛是以自強(qiáng)為人生態(tài)度。只有弘揚(yáng)自強(qiáng)不息精神，才能踐行“仁愛”之德，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“齊家治國平天下”的人生理想。哲學(xué)家張岱年先生說：“從根本上說，‘仁是動的，是自強(qiáng)不息的。‘仁是在現(xiàn)實(shí)中體現(xiàn)理想，在日常生活中達(dá)到崇高境界。中國古代哲人所苦心思索的就是如何使人們能有合理的生活，其結(jié)晶即‘仁。他們總覺得人必須‘正德，然后人生才有價(jià)值。”[7]可見，儒家自強(qiáng)不息蘊(yùn)含著鮮明的仁愛美德。

（三）獨(dú)立人格意志

儒家學(xué)說既重視人倫關(guān)系，也提倡做人要具有獨(dú)立的人格尊嚴(yán)。所謂自強(qiáng)就是在德行、知識、能力各方面不斷提高，從而保持自己的人格尊嚴(yán)。而保持自己的人格尊嚴(yán)，就是堅(jiān)持自己的獨(dú)立人格意志。中西文化相比，西方文化講人權(quán)，而儒家文化講人格。堅(jiān)持獨(dú)立人格意志，是儒家倡導(dǎo)做人的重要價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，它是由儒家道德本位主義決定的。“儒家的文化傳統(tǒng)有一個(gè)長久的文化滲透，它要求人要有德性、有內(nèi)在的獨(dú)立人格，并且要求人在五倫的‘共同體中擺正自己的位置，它強(qiáng)調(diào)對‘共同體的責(zé)任和義務(wù)，又要生長出自己的獨(dú)立人格。”[8]強(qiáng)調(diào)獨(dú)立人格意志，是儒家自強(qiáng)不息的內(nèi)在精神品格。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》），孟子倡導(dǎo)“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子滕文公下》）的“大丈夫”人格氣概。南宋哲學(xué)家陸九淵說：“人生天地間，為人自當(dāng)盡人道。學(xué)者所謂為學(xué)，學(xué)為人而已，非有為也。”又說：“若某則不識一個(gè)字，亦須還我堂堂正正做個(gè)人”（《語錄》）。儒家認(rèn)為，具有獨(dú)立人格的人，能充分體現(xiàn)“人之所以為人者”，也就是一個(gè)對他人與社會有價(jià)值的人。宋儒周敦頤說：“道義者，身有之，則貴且尊。”又說：“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足；而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾”（《通書》）。也就是說，人格價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于世間物質(zhì)財(cái)富的價(jià)值。儒家強(qiáng)調(diào)獨(dú)立的人格價(jià)值，彰顯了以人為本的價(jià)值取向。堅(jiān)持獨(dú)立人格意志，是儒家自強(qiáng)不息的特有內(nèi)容和基本要求。

（四）寬容和諧精神

古人說：“人同此心，心同此理”。自強(qiáng)不息是中西文化共同的精神取向。不過，中華民族的自強(qiáng)不息與西方的自強(qiáng)不息還是有區(qū)別的。因?yàn)橹腥A民族的自強(qiáng)不息是古代中國特有的經(jīng)濟(jì)條件、政治條件、文化條件和地理環(huán)境因素等共同作用而形成的一種文化理念，具有鮮明的中國特色。《易傳》在提出“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的同時(shí)，又提出“地勢坤，君子以厚德載物”的命題。有學(xué)者指出：“‘自強(qiáng)不息必須進(jìn)升到‘厚德載物，否則，就會局限于‘只顧自掃門前雪，休管他人瓦上霜，甚至還會走向逞能要強(qiáng)好斗稱霸的極端。”“‘厚德載物必須以‘自強(qiáng)不息為基礎(chǔ)，否則就無從談起，只能成為空話。”[9]所謂“厚德載物”，即是以寬厚之德，包容萬物。“厚德載物就是以寬厚的態(tài)度兼容不同的事物，也即以和為貴的兼容精神。”[10]由此可知，“厚德載物”內(nèi)含和諧精神與寬容或兼容并包精神。可見，“中華民族的自強(qiáng)不息精神，不僅內(nèi)涵積極進(jìn)取與剛強(qiáng)不屈的品質(zhì)，而且還包含仁愛精神與寬容和諧精神。”[11]厚德載物的寬容和諧精神，顯現(xiàn)了中國文化海納百川、有容乃大的品格。這是西方文化所不具有的。“自強(qiáng)不息”體現(xiàn)了中華民族的“剛性”品格；“厚德載物”體現(xiàn)了中華民族的“柔性”品格。兩者相輔相成、相得益彰，剛?cè)嵯酀?jì)，共同構(gòu)成中華民族特有的精神品格。習(xí)近平總書記所說：“自強(qiáng)不息、厚德載物的思想，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳，今天依然是我們推進(jìn)改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的強(qiáng)大精神力量。”[12]總之，自強(qiáng)不息、厚德載物作為中華民族精神的集中體現(xiàn)，永遠(yuǎn)激勵著中華兒女奮勇前進(jìn)。

（五）積極進(jìn)取精神

積極進(jìn)取精神，是儒家自強(qiáng)不息的固有精神品格。與道家遁世相比，儒家是積極入世的。道家主張“到山林去養(yǎng)身”，而儒家則主張“到朝廷去做官”；道家莊子提出“知其不可奈何而安之若命”（《莊子·內(nèi)篇》），而儒家孔子則提出“知其不可而為之”（《論語·憲問》）。儒家與道家的人生態(tài)度構(gòu)成了鮮明的對比。表現(xiàn)儒家的入世精神，最為經(jīng)典的表達(dá)即是“自強(qiáng)不息”理念。自強(qiáng)不息所蘊(yùn)含的積極進(jìn)取精神體現(xiàn)在個(gè)體和社會兩個(gè)方面：一是從個(gè)體來看，志士仁人的發(fā)奮圖強(qiáng)。孔子說：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”（《論語·述而》），孟子說：“自棄者，不可與有為也”（《孟子·離婁上》）等，都體現(xiàn)了積極進(jìn)取的人生態(tài)度。《中庸》云：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。”人一己百，人十己千，就是一種發(fā)奮圖強(qiáng)、積極進(jìn)取的精神。近代革命先行者孫中山先生說：“精誠無間，百折不回，滿清之威力所不能屈，窮途之困苦所不能擾。吾志所向，一往無前，愈挫愈奮，再接再厲，用能鼓動風(fēng)潮，造成時(shí)勢。”[13]孫中山先生的“百折不回，愈挫愈奮”的精神，正體現(xiàn)了儒家積極進(jìn)取的奮發(fā)精神。二是從社會來看，中國歷史上的連綿不斷革新。《禮記·大學(xué)》云：“湯之盤銘曰：‘茍日新，日日新，又日新。”《周易·系辭上》曰：“日新之謂盛德。”古人講“日新”，必然要求革新或革命。只有不斷地革新或革命，才能日新或創(chuàng)新。《易傳》則旗幟鮮明地提出“革故鼎新”的命題。在中國歷史上，每當(dāng)社會積弊日久之時(shí)，總有志士仁人挺身而出，振臂高呼，為民請命，或變法維新，或奮起革命，以推動社會發(fā)展。中國歷史上開明政治家推行的政治改革實(shí)踐，是中華民族積極進(jìn)取精神的生動證明。無疑，當(dāng)代中國的改革創(chuàng)新，就是對儒家“革故鼎新”精神的歷史繼承與時(shí)代發(fā)展。總之，積極的進(jìn)取精神是中華民族在五千年的歷史長河中自立于世界民族之林的精神支柱。

三、儒家“自強(qiáng)不息”對培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀的現(xiàn)實(shí)意義

任何道德價(jià)值的培育與踐行，既要倡導(dǎo)者的積極弘揚(yáng)，也要道德主體的踐行垂范。社會主義核心價(jià)值觀的培育和踐行過程，本質(zhì)上是由外在的價(jià)值規(guī)范內(nèi)化為人們的倫理道德信念，進(jìn)而再外化為人們的倫理自覺行為的教化過程。亦即從外在到內(nèi)化再到外化的過程，實(shí)質(zhì)上是道德主體的修養(yǎng)境界不斷提升和自強(qiáng)不息精神的展現(xiàn)過程。儒家自強(qiáng)不息所蘊(yùn)含的剛健品德、仁愛美德、獨(dú)立人格意志、寬容和諧精神及積極進(jìn)取精神等，是儒家關(guān)于自我修養(yǎng)與德行修養(yǎng)抑或德行實(shí)踐的倫理精神品格，展示了道德主體的自覺性、能動性和堅(jiān)定性。弘揚(yáng)儒家自強(qiáng)不息精神，對培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

（一）儒家“自強(qiáng)不息”文化理念啟示我們，要引導(dǎo)人們加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，為培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀奠定堅(jiān)實(shí)的德性主體基礎(chǔ)

個(gè)體自強(qiáng)，就是要求個(gè)體不斷加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，提升道德境界，亦即自強(qiáng)修養(yǎng)。社會主義核心價(jià)值觀是一種德，即國家的德，社會的德，個(gè)人的德。通過自強(qiáng)修養(yǎng)，將社會主義核心價(jià)值觀內(nèi)化為自己的道德信念，進(jìn)而外化為自己的道德行為。實(shí)踐證明，道德修養(yǎng)過程，不是隨心所欲的過程，而是需要經(jīng)過艱難抉擇和艱苦磨練的過程。孔子曾說：“吾十有五，而志于學(xué)。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）從中可看出，孔子的人生修養(yǎng)境界是個(gè)循序漸進(jìn)、自覺能動的提升過程，即每隔十年，其人生修養(yǎng)境界就上一個(gè)新的臺階，即從“學(xué)”，到“立”“不惑”“知天命”，再到“耳順”，最后到“從心所欲不逾矩”。其中，“從心所欲不逾矩”，是孔子人生修養(yǎng)的最高境界。孟子說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”（《孟子·告子下》）。也就是說，人只有經(jīng)歷艱難曲折，磨練意志品質(zhì)，才能有所為。明代心學(xué)大師王陽明說：“人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定。”（《王陽明箴言錄》）即是說，人應(yīng)該通過社會實(shí)踐磨練自己，才能立足沉穩(wěn)，才能達(dá)到“動靜之時(shí)，均能保持本心”的境界。故加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，需要發(fā)揚(yáng)儒家的自強(qiáng)不息精神。

哲學(xué)家馮契曾提出“化理論為方法，化理論為德性”的哲學(xué)命題。他說：“哲學(xué)理論，一方面要化為思想方法，貫徹于自己的活動，自己的研究領(lǐng)域；另一方面又要通過身體力行，化為自己的德性，具體化為有血有肉的人格。只有這樣，哲學(xué)才有生命力，才能真正說服人。”[14]也就是說，要把理論轉(zhuǎn)化為方法和德性，就是要做到理論聯(lián)系實(shí)際。道不可做論，德不能空談。要于實(shí)處用力，從知行合一上下功夫，核心價(jià)值觀才能內(nèi)化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行為。因此，培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀需要從理論與實(shí)踐兩個(gè)層面同時(shí)進(jìn)行。一方面要從理論層面建構(gòu)社會主義核心價(jià)值觀，包括理論的深層解讀和內(nèi)涵的豐富發(fā)展；另一方面要從實(shí)踐層面建構(gòu)社會主義核心價(jià)值觀，包括政府層面的倡導(dǎo)和人們在日常生活、社會生活或職業(yè)平臺上的踐行。實(shí)踐證明：無論是從理論層面建構(gòu)核心價(jià)值觀，還是在實(shí)踐層面建構(gòu)核心價(jià)值觀，都是一項(xiàng)艱巨的任務(wù)，任重而道遠(yuǎn)，客觀上需要我們加強(qiáng)人們自強(qiáng)的理論修養(yǎng)與道德理性精神。習(xí)近平總書記指出：社會主義核心價(jià)值觀是一種德，既是個(gè)人的德，也是國家的德、社會的德。道德之于個(gè)人、之于社會，都具有基礎(chǔ)性意義，做人做事第一位的是崇德修身。而所謂修德就是加強(qiáng)道德修養(yǎng)，注重道德實(shí)踐，或者說是一個(gè)艱苦的磨練過程和道德價(jià)值的抉擇過程，它既需要正確的道德修養(yǎng)方法，也需要堅(jiān)強(qiáng)的道德自信心理和正確的道德選擇能力。習(xí)近平總書記還指出：“核心價(jià)值觀，承載著一個(gè)民族、一個(gè)國家的精神追求，體現(xiàn)著一個(gè)社會評判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。”[12]168總之，儒家自強(qiáng)不息文化理念啟示我們，加強(qiáng)公民道德建設(shè)，引導(dǎo)人們發(fā)揚(yáng)儒家自強(qiáng)不息精神，既要修養(yǎng)個(gè)人的德，也要修養(yǎng)國家的德、社會的德，亦即把社會主義核心價(jià)值觀融入到社會公德、職業(yè)道德、家庭美德和個(gè)人品德建設(shè)中，堅(jiān)定人們的道德自信，提升人們的道德境界，為培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀奠定堅(jiān)實(shí)的德性主體基礎(chǔ)。

（二）儒家“自強(qiáng)不息”文化理念啟示我們，要不斷增強(qiáng)德性主體的精神力量，為實(shí)現(xiàn)中國夢提供強(qiáng)大的精神動力

社會主義核心價(jià)值觀在國家層面的價(jià)值訴求即“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”，在社會層面的價(jià)值訴求即“自由、平等、公正、法治”，在個(gè)人層面的價(jià)值訴求即“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”。無疑，無論是培育和踐行個(gè)人層面的價(jià)值訴求，還是實(shí)現(xiàn)國家層面的價(jià)值訴求和社會層面的價(jià)值訴求，都不是一帆風(fēng)順的，而是要經(jīng)歷艱難曲折的奮斗過程，因此，客觀上需要弘揚(yáng)儒家的自強(qiáng)不息精神。“‘自強(qiáng)不息既是世界發(fā)展的本質(zhì)規(guī)律，也是人生的最高原則，鼓勵你積極向上。這種‘自強(qiáng)不息的精神，構(gòu)成我們的精神動力學(xué)。”[5]從社會主義核心價(jià)值觀與中國夢的關(guān)系而言，社會主義核心價(jià)值觀是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的價(jià)值指向，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢則是培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀的實(shí)踐機(jī)制。可見，社會主義核心價(jià)值觀與實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。從哲學(xué)角度看，社會主義核心價(jià)值觀是一種形而上的抽象概括，而要發(fā)揮社會主義核心價(jià)值觀的“凝魂聚氣、強(qiáng)基固本”的作用，就必須要落實(shí)到形而下的實(shí)踐層面。故從此意義上講，在當(dāng)代中國，培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀，就是要具體落實(shí)到為現(xiàn)實(shí)中華民族偉大復(fù)興中國夢而不懈奮斗。無論是踐行社會主義核心價(jià)值觀，還是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢，都需要增強(qiáng)德性主體的精神力量。

民族振興、國家富強(qiáng)、人民幸福，是近代以來中華志士仁人為之奮斗的最大心愿。經(jīng)過近四十年的改革開放，中國取得了舉世矚目的成就，目前已經(jīng)成為世界上第二大經(jīng)濟(jì)實(shí)體。歷史和現(xiàn)實(shí)證明，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢，必須建立在民族國家自強(qiáng)的基礎(chǔ)上。而民族振興、國家強(qiáng)大，其根本在于人民的強(qiáng)大亦即國家主體的強(qiáng)大。孟子說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”（《孟子·離婁上》）近代思想家梁啟超認(rèn)為，要使中國走向富強(qiáng)，最基本的或最要緊的就是“新民”及“新民德”，并且認(rèn)為民德之高下“乃國之存亡所由系也”，也就是說，增強(qiáng)主體的自強(qiáng)就是要培養(yǎng)“新民德”。江澤民說：“一個(gè)民族物質(zhì)上不能貧困，精神上也不能貧困，只有物質(zhì)和精神都富有，才能成為一個(gè)有強(qiáng)大生命力和凝聚力的民族。精神文明建設(shè)搞好了，人心凝聚，精神振奮，經(jīng)濟(jì)建設(shè)和其他各項(xiàng)事業(yè)就會全面興盛。”[16]可見，實(shí)現(xiàn)民族國家自強(qiáng)，其前提在于主體的自強(qiáng)即主體精神力量的強(qiáng)大。而主體精神力量的強(qiáng)大即是有共同的理想信念、崇高的道德境界、堅(jiān)定的人生信仰及民族精神的提振等。社會主義核心價(jià)值觀是理想信念、道德境界、人生信仰及民族精神的集中顯現(xiàn)。習(xí)近平總書記說：“人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個(gè)民族、一個(gè)國家來說，最持久最深層的力量是全社會共同認(rèn)可的核心價(jià)值觀。”[12]168儒家自強(qiáng)不息文化理念啟示我們：培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀，要發(fā)揚(yáng)儒家自強(qiáng)不息精神，努力修養(yǎng)社會主義核心價(jià)值觀之德，幫助國民提高道德境界、樹立共同的理想信念、堅(jiān)定正確的人生信仰及建構(gòu)共有的精神家園，進(jìn)而增強(qiáng)民族凝聚力和向心力，為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢提供強(qiáng)大的精神動力。

結(jié) 語

儒家自強(qiáng)不息是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念之一，但它畢竟是對古代中國經(jīng)濟(jì)、政治和文化的一種反映，有著不可忽視的歷史局限性，如分散的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)意識、濃厚的原始集體主義觀念及愛國與忠君結(jié)合等。在當(dāng)今中國，培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀，必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。因此，需要結(jié)合時(shí)代精神，運(yùn)用馬克思主義的道德觀、社會觀、歷史觀和實(shí)踐觀對儒家自強(qiáng)不息進(jìn)行創(chuàng)造性改造和時(shí)代性提升，不斷豐富和發(fā)展其內(nèi)涵：一是個(gè)體自強(qiáng)與民族國家自強(qiáng)相結(jié)合。個(gè)體自強(qiáng)是民族國家自強(qiáng)的前提和基礎(chǔ)，民族國家自強(qiáng)是個(gè)體自強(qiáng)的綜合與目標(biāo)。二是自我價(jià)值與社會價(jià)值相結(jié)合。也就是說在為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的過程中，實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值。三是增強(qiáng)“硬實(shí)力”與提高“軟實(shí)力”相結(jié)合。歷史與現(xiàn)實(shí)證明，一個(gè)民族或一個(gè)國家要強(qiáng)大，既要有雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)即“硬實(shí)力”，如經(jīng)濟(jì)力、軍事力等，又要有強(qiáng)大的“軟實(shí)力”，如民族文化的繁榮發(fā)展、共同的理想信念、民族自尊心自信心的增強(qiáng)及國民精神的提振等。四是與時(shí)俱進(jìn)與改革開放相結(jié)合。個(gè)體只有做到與時(shí)俱進(jìn)，才能提高自身素質(zhì)，增強(qiáng)適應(yīng)社會的能力；中華民族只有深化改革開放，才能不斷增強(qiáng)獨(dú)立自主、自力更生的能力，進(jìn)而才能求得自主自立、繁榮富強(qiáng)。五是獨(dú)立人格與維護(hù)國格相結(jié)合。鄧小平曾經(jīng)說，在國際交往中，我們講人格，千萬不要忘記還有國格。講人格即是堅(jiān)持獨(dú)立的人格意志，在與外國人交往中，做到自尊自信、不卑不亢。講國格，就是在與外國人交往中，增強(qiáng)民族國家主體意識，極力維護(hù)國家的利益、榮譽(yù)和安全，做一名堅(jiān)定的愛國者。

總之，儒家自強(qiáng)不息作為一種文化理念，既是一種人文精神，也是一種倫理智慧。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當(dāng)代中國實(shí)現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化的價(jià)值根基。從當(dāng)前的文化實(shí)踐來看，一要大力培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀，二要積極傳承和創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，兩者并行不悖、有機(jī)融合。因此，培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀，繁榮發(fā)展社會主義文化，增強(qiáng)文化軟實(shí)力，必須弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。就儒家自強(qiáng)不息文化理念而言，我們既要傳承儒家自強(qiáng)不息的優(yōu)秀傳統(tǒng)，又要結(jié)合時(shí)代精神，不斷提升自強(qiáng)不息的時(shí)代氣質(zhì)，為培育和踐行社會主義核心價(jià)值觀提供倫理智慧和方法論基礎(chǔ)，也為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢提供精神動力。

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