淺析中國傳統文化的內在精神

摘要：中國傳統文化有其內在的精氣神，傳承至今具有強大的對內自信力和對外的無限吸引力。內在精神表現為推崇家國情懷的人文精神；重視樸素辯證的自然精神；融合吸收創新的會通精神；推進歷史進程的自覺精神。我們要不斷吸取傳統文化中的人文精神、自然精神、會通精神和自覺精神使中華民族生生不息的往圣之絕學得以繼承和發揚，成為中國大國氣質的活水源頭。中華文化的繁榮必須要有中國文化和世界文化的相融；要有精英意識與大眾情懷的同行；要有人文精神和科學精神的結合。中華民族的偉大復興不僅僅只有經濟、政治、社會、軍事等的現代化，中華民族的偉大復興更需要具有創造活力、氣質獨特、會通中西、普世價值的中華文化。

關鍵詞：中國傳統文化；內在精神；啟示；活水源頭

中圖分類號：K203 文獻標識碼：A 文章編號：

中國正在以雍容華貴的大國形象向世界展示著這頭獅子已經睡醒的姿態，而一個真正的強國，特別是文化強國，首先就表現在其文化強大的對內自信力和對外的無限吸引力。中國目前的發展強大，不僅僅是偶然現象，而是經濟、政治、社會、生態、文化的全面發展，也是中國和諧文化的延續和傳承。其制度背后的淵源正是根植于中國傳統文化的精髓和中國在新時代的自我探索，而非憑空而生。這樣的文化產生的制度是最適合于中國的實際國情，適合中國的發展階段也適合中國民眾的期望。我們用和而不同的理念，用禮儀之邦的氣度，用熱情好客的行為，詮釋著柔和中堅韌獨立的文化情懷。

北宋理學家張載曾提出這樣的命題：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”如果我們拋開當時的歷史環境，用今天的時代精神詮釋張載的話，仍然具有精神鞭策的作用。客觀分析中國傳統文化的內在精神是為了認識規律、把握規律、啟示未來。中國傳統文化是世界古代四大文明中唯一從未間斷的文化，悠久的傳統文化影響著中華民族的思維方式、民族心理、審美情趣和行為習慣。梁啟超先生曾經講：“凡一國之能立于世界，必有其國民獨具之特質，上至道德法律，下至風俗習慣文學美術，皆有一種獨立之精神。祖父傳之，子孫繼之，然后群乃結，國乃成。”著名歷史學家錢穆先生：“研究或評價中國歷史的第一任務，在能于國家民族之內部自身，求得其獨特精神之所在。要認識‘中國文化之優異之價值就必須對中國歷史文化懷有‘溫情與敬意，我民族國家之前途不須外求，仍將于我先民文化所貽自身內部獲得其生機。本來是由中國人創造了中國文化，但也可以說中國文化創造了中國人，總之，中國文化在中國人身上。因此我們研究中國文化，應該從歷史上來看中國的人，亦就是說看中國史上歷來的人生與人物，即中國人怎樣地生活？中國人怎樣地做人？”習近平總書記曾指出：“體現一個國家綜合實力最核心的、最高層的，還是文化軟實力，這事關一個民族精氣神的凝聚。我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信。他指出，要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神。”正所謂“人能弘道，非道弘人。”人有認識和弘揚真理的能力。我們要對中國傳統文化內在精神進行實事求是的分析，看看她有哪些優點，哪些不足。在分析的基礎上才能判斷她在未來歲月里將對我們自己以及對世界產生什么影響。

一、推崇家國情懷的人文精神

我們知道近代西方也有人文主義傳統，13世紀—16世紀歐洲盛行的文藝復興運動中也宣傳人文精神，肯定人的價值。但是我們可以提煉出來西方與東方在兩個人文精神上的不同點：近代以來西方的人文主義傳統以個人為本位，以法治為中心。而中國的人文主義傳統則以家庭為本位，以倫理為中心。在古代的典籍中最鮮明的表現就是強調人的重要。具體我們從三個方面來說明：

（一）重視個人的道德修養

中國的傳統文化里有一套自身“內圣外王”的追求體系，認為君子之道需要追求的境界是格物致知、誠心正意、修身、齊家、治國、平天下。注重一個人自我約束形成人格的過程。即便是普通人，也主張窮則獨善其身，達則兼濟天下。得志，澤加于民；不得志，修身見于世。這些都說明我們的人文精神很重視個人的道德修養。

（二）重視家庭的和諧共處

中國文化里雖然有被人詬病的三從四德，但我們也無法忘記東方女性賢良淑德的優良品行，中國文化影響下的老百姓都相信：“老祖宗留下一句話，家和萬事興，妻賢福星廣，母慈兒孝敬；老百姓流傳一句話，國安享太平，國強民才富，民富國安定。”家是中國傳統文化里重要的符號之一。

（三）重視社會的理想建構

古代人文精神還提出了關于未來社會的理想模式，企求建立一個“天下為公”的大同世界。董仲舒：“孔子曰，不患寡而患不均。故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂；憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。圣者則于眾人之情，見亂之所以從生，故其治人之道而差上下也，使富者示貴而不至于驕，貧者足以養生而不至于憂，以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。”。“故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。”這些對社會的理想建構與今天執政黨追求共同富裕的目標具有一致性。

簡要言之，中國傳統文化中人文精神的體現是關注人、家、國、民族這樣的一個邏輯推演過程。當然不可忽視的是，中國傳統文化人文精神中的不足也值得我們重視。由于過分強調道德的作用，而忽視制度和法治；由于過分強調家庭的作用，因而在社會生活和價值觀方面，把家庭成員間的血緣關系推到最重要的地位；將道德人格化，即塑造出所謂“圣人”，他被描繪成為無所不知、無所不能的“神”，從而忽視了社會整體對社會發展進步所作出的貢獻。那么在未來的發展中就需要我們將重視人文精神與制度建設并重。

二、重視樸素辯證的自然精神

中國傳統文化各個學派大都探討人與自然的關系。因為中國古代物質文化、制度文化和觀念文化的創造都離不開農耕的物質基礎。比如二十四節氣體現了我們直覺經驗總結下的自然辨證精神。

（一）推崇相反相成的辯證觀

中國傳統文化有樸素的辯證思想，比如我們有很多相應的概念：“陰陽、方圓、安危、動靜、左右、上下、盈缺、貴賤、尊卑、情思、知行、相生相克、抑損舉補等等。”具有代表性的著作即是《老子》：“大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥 。”“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”

（二）強調天人合一的自然觀

中國傳統文化中含有豐富的自然哲學，但是中國傳統文化并非離開人生去講自然，而是從人生出發去探討自然，其理論又作用于人生，即強調的是人與自然和諧統一的過程，這些從中國的繪畫、建筑、飲食等等方面都可以深切地感受到。

簡要言之，中國傳統文化自然精神中的不足也值得我們重視。中國傳統文化中兩種不同的“天人合一”：一種是任何自然的協調，表現為人對自然的認識、保護和利用，而另一種則是將自然神化，從而在心理上和精神上屈服于神性的自然。中國傳統文化的自然精神推動了中國古代科學技術的發展，在天文歷算、農學和中醫學等領域取得了巨大的成就。但是我國很多學科由于與政治相連，無法獨立發展。那么在未來的發展中就需要我們重視將人文自然精神與理性相結合。

三、融合吸收創新的會通精神

會通一詞最早出現在《周易·系辭上》：“圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。”那么什么是會通精神？一個是我們自身文化的各個學派之間具有相互批判和融匯的能力；另一方面是我們的文化具有消化和融匯外來文化的能力。

（一）重視相互學習和借鑒

中國傳統文化的相互學習是有一定傳統的，這里不得不提當年的稷下學宮，在其興盛時期，曾容納了當時“諸子百家”中的幾乎各個學派。凡到稷下學宮的文人學者，無論其學術派別、思想觀點、政治傾向，以及國別、年齡、資歷等如何，都可以自由發表自己的學術見解，從而使稷下學宮成為當時各學派薈萃的中心。戰國末期的《呂氏春秋》，它企圖綜合相互矛盾的各家學說，這在當時被稱為“雜家”。

（二）重視消化吸收再創新

西漢末年印度佛教傳入中國后，經過歷朝歷代演變，逐漸向中國本土化演變，并最終成為中國佛教的過程。佛教最初傳入從依附方術、滲透、變形、流傳、矛盾沖突、互適交流、融合入中國文化，并不是一朝一夕的事情，以禪宗為代表，

提出一念覺悟，剎那成佛。充分反映了中國佛教的簡易。中國文化融合印度佛教文化用了一千多年時間，歷朝歷代都體現著中國文化的包容心態。我們可以吸收其他文化的優點融入自身文化之中從而長足發展。

簡要言之，中國傳統文化會通精神的不足也值得我們重視。中國傳統文化的會通精神另一方面也使得人們容易養成變通和模仿的習慣，從而缺乏了培育獨特性、原始性的創新意識。那么在未來的發展中就需要我們將創新和融合并舉。

四、推進歷史進程的自覺精神

社會學家、民族學家費孝通先生在上個世紀的90年代中期開始倡導文化自覺，據他解釋，文化自覺是對自己文化的準確評價。主張將人們對于文化的認識提到自覺高度，以促進社會進步發展。歷史學家張豈之先生解釋文化自覺是人們對于文化認識達到一定高度的標志。我在這里強調的傳統文化自覺精神更多地指古代在一定的歷史時期都很重視對主流文化的反思，重視文化在推進社會變革和促進穩定中的重要作用。文化自覺推動社會發展，社會發展又促進文化自覺的高度。因此中國古代文化自覺大都與社會推進與變革有關，并不僅僅是文人學士的個人愛好。

（一）文化隨政治變化的整合

中國古代社會的幾次重大變遷都伴隨著社會主流思想的創新整合，社會變遷促進了思想進步，思想進步又推動著歷史前進的步伐。看其脈絡，一是秦始皇統一全國，建立集權政治時，思想界也基本結束百家爭鳴的局面趨向統一。二是漢武帝時，采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”，使儒家思想成為后來的主流思想意識。三是唐朝時，實現儒釋道三家并流，推進了儒釋道之間的融合、互補和吸收。四是宋朝時，文化發展空前繁榮，書院興盛，值得一提的是為適應政治需要、社會發展需要創造了理學即新儒學。五是清末時期，面對外來侵略，近代思想家提出了“中學為體，西學為用”的思想。我們開始反思怎樣在落后中實現崛起與復興。這每一次整合都體現著文化思想的巨大力量，也是歷史前進中每一步扎實的腳印。

（二）文化對社會進程的反思

我們人類在發展進程中有農業文明的成果，也有工業文明的傷痛，工業文明給人類帶來了幸福，但也帶來了許多問題，比如人口增多、環境污染、道德缺失等等。要解決這些問題，不可能只有一種良方，而中華文化中的某些部分，如重視家庭倫理價值和重視自身修養、中庸之道、和諧觀念和返璞歸真的思想都是有益的思考。中國傳統文化有著對社會進程自覺地反思能力，有巨大的包容力。中國傳統文化有著巨大的現實需求，尤其在物質雖然豐饒充沛而精神卻相對貧乏迷惑的情況下，人們更加渴求及時雨對心田地滋潤。

簡要言之，中國傳統文化自覺精神的不足也值得我們重視。精英的文化自覺大都停留在“自然”的層面和社會變革層面，往往對于人類精神生活的基礎理論研究，卻并不充分。文化自覺推動社會發展，社會發展又促進文化自覺的提高。因此中國古代文化自覺大都與社會推進與變革有關，無法在推進普世價值上實現突破。那么在未來的發展中就需要我們將重視主流與普世相融合。

我們現階段從文化自覺到文化自信，進而實現文化強國的目標展示著中華文化、西方文化、馬克思主義文化、社會主義先進文化更好融合的思路。十八大提出培育社會主義核心價值觀的命題。我們分析這個核心價值觀，不難發現中華文化會通精神的體現，比如其中富強、愛國、敬業、誠信、友善、文明、和諧的概念都屬于中國傳統文化的精髓，而民主、自由、平等、公正、法治的概念則屬于西方文化提倡的內容。英國前首相撒切爾夫人曾斷言：“中國不可能成為一個世界強國，因為中國沒有足以影響世界的思想體系。我們不好妄言這個論斷的正確，但是她至少警醒著我們對于強國的深思。有人提出過文化強國的指標：文化魅力、文化創造力和文化道德力量。我們的傳統文化曾經擁有這些因子，只是在未來如何繼往開來推進文化的發展繁榮，中華文化不缺乏魅力和道德力量，社會主義文化具有先進性和創造力。兩者的相融將會成為建設文化強國的深厚根基。中華文化的繁榮必須要有中國文化和世界文化的相融；要有精英意識與大眾情懷的同行；要有人文精神和科學精神的結合。

總之，“政治是暫時的，經濟是長久的，而文化是永恒的。”文化的永恒魅力就是能不斷地散發一種持久而震撼的力量，在盛世和危機的時候都能讓國人凝聚在一起，毫無疑問中國文化具備這樣的能力，具備這樣支撐民族自豪感、自信心和凝聚力的能力，希望它能不斷地彌久歷新，成為中華民族前進的活水源頭。中華的文化雖然缺少契約和法治精神，但是卻關注人文；雖然缺少冷靜分析的理性情懷，但是卻主張和而不同、天人合一；雖然缺少注重獨特創新的傳統，但是卻注意融合和再創新；雖然缺少人文與科學結合的理念，但是卻在危難時期具有自覺反思的意識。因此，中華優秀文化是一座底蘊深厚的富礦，一旦開掘出來，就會成為“克服艱難險阻、戰勝內憂外患、創造幸福生活的強大精神力量”。畢竟沒有富強支撐的民族復興將是單薄的，沒有靈魂支撐的中國現代化將是淺薄的。中華民族的偉大復興不僅僅只有經濟、政治、社會、軍事等的現代化，中華民族的偉大復興更需要創造活力、氣質獨特、會通中西、具有普世價值的中華文化。

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作者簡介：翟媛，歷史學碩士，講師，中共鄂爾多斯市委黨校黨史黨建教研室副主任，研究方向為中國通史、中共黨史和中國傳統文化。

（責任編輯：李直）