自然心

云在青天水在瓶

唐朝思想家李翱任朗州刺史時，知道自己管轄的地界有一位著名的藥山禪師，就請他來府里做客，但是這位藥山架子很大，拒絕登門。于是李翱就親自到山里拜訪藥山。找了許久，終于在山中的一棵松樹下見到了藥山。李翱喜出望外，畢恭畢敬地向藥山問道。不料藥山根本不理睬他，眼睛盯著手中的經書，對李翱連看都不看一眼。李翱氣壞了，心想我好歹也是一個刺史，這地界都歸我管，你怎么對我這么不客氣？于是氣哼哼地甩了一句：“見面不如聞名”，說完就要拂袖而去。

這時藥山開口了：“太守何得貴耳賤目？”

你為什么這樣相信耳朵聽到的東西，而不相信眼睛看到的東西呢？

李翱一聽有深意，連忙回頭施禮，請教藥山：“請問究竟什么是道呢？”

藥山用手指指天，又指指地，問李翱：“明白嗎？”

李翱回答：“不明白。”

藥山指點他：“云在青天水在瓶。”

李翱心中一亮，若有所悟，隨口吟詩一首，贊頌藥山：

煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，云在青天水在瓶。

頭兩句是說藥山仙風鶴骨的氣象，必須說“煉得身形似鶴形”，不能說“煉得身形似鴨形”，如果說“煉得身形似鴨形”就俗了。

“云在青天水在瓶”一句最妙，它揭示的就是一種純任自然的境界。云在天上飄，時卷時舒，任憑太空寥廓。水在瓶中裝，可方可圓，全看瓶子形狀。天上地下，俱是無盡的自然。

李翱還有一首贊頌藥山的詩寫得也極有禪宗氣象：選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披云笑一聲。

“選得幽居愜野情，終年無送亦無迎”，是說藥山投入自然，跳出滾滾紅塵。不用今天歡迎這個局長，明天歡送那個部長了。

“有時直上孤峰頂，月下披云笑一聲”，這句太有境界了，它十分傳神地道出了藥山的心靈融入自然、嘯傲風月的瀟灑境界。

最高的存在都通往自然。老子告訴我們“道法自然”，儒家也講“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”。你看那天地萬物的存在，都是那樣的怡然自得，春夏秋冬的交替、季節的謳歌和人的向往自然的心，合成了一首美麗的生命詩篇。禪宗力求實現自然的生命境界和儒道的追求異曲同工。在這個意義上，我們又可以將“禪”理解為一種追求自然的文化使命。

蘇東坡有首《觀潮》詩，特別能幫助我們理解禪宗的自然心：廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來無余事，廬山煙雨浙江潮。

廬山煙雨，錢塘大潮，都是天下人向往的壯麗風光。沒有領略廬山煙雨，沒有觀賞錢塘大潮時，千般遺憾，萬般向往。等到見過廬山雨，看過錢塘潮，心境呢，絢爛之極歸于平淡。沒有了心靈躁動，沒有了胡思亂想，你對這大自然的天工造化，卻有了深情的默契和領悟。

禪的自然心，體現為人生的順其自然，所謂“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”

順其自然，就是遵循自然規律，好像“空山無人，水流花開”。

狐貍精的故事

百丈禪師上課，有位白發蒼蒼的老人是他的鐵桿粉絲，每堂課必到，但是沒有人知道這位老人的來歷。

一天下課后，大家都走了，只有這位老人留了下來，向百丈交代了自己的來歷。

“我也曾經是一個得道之人。一次有人問我一個問題，得道的人還受不受因果律的支配呢？我回答，不落因果，意思是不受因果律的支配。不料我的回答是錯誤的，因此被罰變成了一只狐貍精。但是我始終搞不明白我究竟錯在哪里。因此化作人形來聽您老講課。您能指點我一下，我究竟錯在哪里嗎？”

百丈答道：“那個人問您的問題，您再問我一遍吧！”

老人問道：“得道的人還遵守因果嗎？”

百丈回答：“不昧因果。”

百丈的答案和老人的答案只差一字。老人說“不落因果”，就是錯誤的。百丈說“不昧因果”，就是正確的。為什么呢？

“不落因果”是不遵守因果規律。任何人，不管你怎么得道，也沒有這個特權，因此這位老人就答錯了。“不昧因果”，昧是昏昧、不明白的意思。不昧因果告訴我們，得道的人不是不遵守因果規律，而是對任何事物的原因和結果都清清楚楚。這就對了。這就符合禪宗的自然心。任何人都得遵守自然規律，能夠體悟自然，順其自然，就進入了禪家的境界。

禪的自然心，又體現為自然生意的體悟追求，因此禪家說：“青青翠竹，總是法身，郁郁黃花，無非般若。”

看這樣一番禪宗的師徒問答：

“問如何是天柱家風？師曰：時有白云來閉戶，更無風月四山流”“問如何是佛法大意？師曰：春來草自青”，“常憶江南三月里，鷓鴣啼處百花香”。

這是多么美麗的問答，這樣的問答，只能出自禪的自然心境。

因此有陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”、有杜甫的“水流心不競，云在意俱遲”，有王維的“明月松間照，清泉石上流”……

因此明代學者袁宏道在進入山林時要說：“丘壑日近，吏道日遠，弟之心近癡矣，狂矣！”

山山水水離我越來越近，官場那一套離我越來越遠，我的心啊，已經陶醉的要發狂了！

因此才有“天下名山僧占多”。

日本禪的境界

日本禪的俳句最能傳神地體現禪的自然境界：“晨光啊！牽牛花把井邊小桶纏住了。我借水。”

舍不得扯斷那牽牛花，舍不得破壞那自然的生意、寧靜和美麗，寧肯去借水。

如果人人都有這樣一顆禪心，何來環境污染，何來生態危機？何來臭氧層空洞，地球升溫？

禪宗對自然境界的追求，深刻地揭示了東方文化和西方文化，審美和科學的某種差異。先來看兩首詩：

第一首是日本17世紀著名俳句詩人芭蕉的作品：

當我細細看，endprint

啊，一顆薺花，

開在籬墻邊。（芭蕉）

你瞧，這朵花，詩人連碰都舍不得碰它一下，詩人發現的，詩人向我們展示的，就是那完整的、圓滿的、純凈的、原汁原味的自然。

第二首是英國19世紀詩人但尼生的作品：

墻上的花，

我把你從裂縫中拔下；

握在掌中，拿到此處，連根帶花。

小小的花，如果我能了解你是什么，

一切一切，連根帶花。

我就能夠知道神是什么，人是什么。

這就不僅是碰了，而且是拔掉了，甚至要拿到顯微鏡底下去研究了。

芭蕉的詩，體現的是審美的態度，自然的態度。但尼生的詩，體現的是科學的態度，理性的態度。

科學和藝術

科學和藝術，猶如人類文化之兩輪。科學是人類智慧的偉大成果，但科學的成果往往是一把雙刃劍，它在造福人類的同時，也在成比例地威脅人類、殘害人類。人類在科技的武裝下空前強大的同時，也在科技異化的威脅下空前脆弱。例如原子能的利用。可以用它來發電，也可以用他來制造毀滅人類的原子彈。科學發展到今天，這把雙刃劍的兩端都越來越鋒利。

21世紀流行的、日新月異、最有前景的三種高科技為：1.電子自動化，也就是電腦；2.生物基因工程；3.納米技術。戴爾的一位電腦權威嚴肅地指出，正是這三種高科技將威脅人類的生存，致命的地方是它們都有一個發展潛能，都有一個發展到一定階段必然出現的共同特征：可以自我復制。也就是說，這些人所制造的科技產品可能有一天會脫離人的控制，實現智力的自我升級，升級到一定程度，就超過了人的智力。第二條，理論上我們可以逆著時光走回過去，也可以超越時光進入未來。這聽著像神話，是嗎？但是霍金又告誡我們，不要輕率地那樣做，因為那將因果顛倒，不知道帶來多大麻煩。

但是人類能聽霍金的嗎？

如果說高科技對人類生存的根本威脅還不是眼前的事，那么它對人類的文化本質，也就是人之為人的的挑戰，顛覆，卻已經堂而皇之地發生了。對克隆技術造成的道德倫理問題，人類的反應，政府的對策，顯得那么地驚慌失措，從美國總統到歐洲議會，都只能倉促上陣。前景如何？難以預料。說到底，問題還都是人的問題。如同人們經常指控的金錢的“罪惡“都不過是人的“罪惡”，科技的“可怕”其實也都是人的“可怕”。

因此，關鍵在于解決人的問題，如何在全新時代全新環境中使人類具有更加自覺的責任心，具有更加高尚的文化意識，是我們這個時代的迫切課題。當然，我這樣說絕不是否定科技的偉大意義。人類社會的發展，歸根結底要靠科學的進步，因此我反對對科學采取感傷主義的否定態度。但是科學態度對于人生畢竟只具有工具的意義，而審美態度才是回到生命自身。我們只有用審美態度來引導科學態度，科學才能健康發展，才能有益人類。

從這個意義上講，禪宗的心靈建設，正是科技畸形發展的解毒劑。

真善美到了最高境界，就成了一個境界。科學家告訴我們，科學智慧到了最高境界，竟可以和禪宗的智慧融合。例如霍金的宇宙弦理論，就和佛家講的緣起性空有異曲同工之妙。中科院院士朱清時先生說得妙：當科學家千辛萬苦地爬到峰頂時，他發現，佛教的大師早已經坐在那里等他了。

當然，搞禪學的、搞哲學的不能聽到這句話就沾沾自喜，科學自有科學的偉大價值，科學家的艱辛非一般人能夠理解，科學家的智慧也非一般人能夠企及。無論多少高妙的哲學見解，也不能代替那一麻袋一麻袋的數學演算公式。無論你念叨多少遍“一陰一陽之謂道”，也發明不了蒸汽機、計算機，無論你念叨多少遍“諸法因緣生，緣謝法還滅”，也發明不了汽車和飛機。

萬古長空，一朝風月

禪宗的自然心，是對人生的一種安頓，是一種實現人和宇宙和諧統一的文化訴求，體現了中國文化的核心價值：“天人合一”。禪對宇宙，不像未來派詩人那樣狂妄，如馬里內蒂《未來主義宣言》宣稱：我們站立在世界的峰巔，再一次向星辰提出挑戰。

禪對宇宙有深情，有矚望，就像唐詩所說：千江有水千江月，萬里無云萬里天。

禪宗的自然心到了極致，就像英國詩人威廉·布萊克詩云：

一花一世界，

一沙一天國。

君掌盛無邊，

剎那含永劫。

這就是禪宗講的“萬古長空，一朝風月”，它是瞬刻中現永恒，有限中藏無限的審美境界。

它是打破生死、跳出輪回的大徹大悟！

特別值得關注的是，禪所開拓的人生境界，與儒的價值取向殊途同歸，體現了兩種偉大智慧的合流，共同滋潤著人間生活，如《壇經》說：心平何勞持戒，行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。

特別耐人尋味的是，臺灣那位著名的證言法師竟然說，人死不要死在醫院里，不要死在陌生人中，而應該死在家里，死在親人的環繞中。連姓都改了，都六親不認了，為什么還要死在親人的懷抱里？因為禪宗和儒家合流了。儒家倡導的倫理親情，就這樣融進佛家的關懷中。

禪是一種生活態度，一種生命境界，一種特別有情味的活法兒。離開生活沒有禪，禪又使生活真的有意義，有價值。

讓我們在喧囂不堪的名利場中時時出來透透氣，靜靜心。一顆慈悲心，會讓你的人性放射出佛的光輝，令人間溫暖無比。一顆平常心，會讓你甘于淡泊，隨遇而安。一顆清凈心，會讓你心平如鏡，神清氣爽。一顆自由心，會讓你得大自在，處處無礙。一顆自然心，會讓你道通天地有形外，回到生命本源，獲得最美的安頓。這樣你才能戰勝人生旅程中的迷惘、虛妄，自由地舒展地快樂地生活。

因此，我們要以禪清心。endprint