基于儒家思想的“和諧”觀對構(gòu)建和諧社會的價值研究

王順和

基于儒家思想的“和諧”觀對構(gòu)建和諧社會的價值研究

王順和

構(gòu)建“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”社會主義的和諧社會，是我們黨和全體人民的共同任務(wù)，也是實現(xiàn)人民利益的必然要求。社會主義和諧社會既繼承了中國傳統(tǒng)和諧思想——特別是古代儒家豐富而鮮明的和諧思想，又發(fā)展創(chuàng)新了傳統(tǒng)和諧思想，具有鮮明的時代性特征。本文從儒家的和諧文化理念出發(fā)，通過探索儒家和諧文化的遵循的價值取向，天人合一的和諧思想，中庸的和諧思維方式，探尋儒家“和”對實現(xiàn)和諧社會路徑的重要之處。同時辨別儒家和諧文化與社會主義和諧社會的區(qū)別，去除儒家“和”文化中的糟粕部分，這對于構(gòu)建社會主義和諧社會同樣具有重要意義。

儒家思想 和諧觀 和諧社會

一、儒家“和諧”思想的內(nèi)容及表現(xiàn)

和諧是儒家文化的精髓，也是儒家文化極力倡導(dǎo)的人生哲學(xué)和追求的社會理想模式。儒家文化歷來都很重視以“和”為其核心理念的“和諧”思想，并尊崇“以和為貴”為道德準(zhǔn)則。在中華文明的綿延發(fā)展中，“和”的理念已經(jīng)完全融入中華民族的精神，成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。“和”作為儒家思想的基本概念，究其表現(xiàn)主要體現(xiàn)在如下方面：

(一)人與自然的關(guān)系

在人與自然的關(guān)系上，儒家倡導(dǎo)“天人合一”、“天行有常”、“物生有兩”的“物和”理念。實質(zhì)上，“天人合一”、“天行有常”、“物生有兩”分別是儒家認(rèn)識人與自然世界關(guān)系的三種方式。第一，“天人合一”主張人與自然是不可分割的統(tǒng)一體，同時也闡明了人性與天道統(tǒng)一的道理。第二，“天行有常”則主張在人與自然關(guān)系上中強調(diào)兩者之間互動的合規(guī)律性。第三，“物生有兩”則是更多的體現(xiàn)了哲學(xué)的辯證方法，認(rèn)為自然界中任何事物都是矛盾雙方的對立統(tǒng)一。

(二)人與社會的關(guān)系

傳統(tǒng)儒家文化重視并倡導(dǎo)“天下為公”、“民為邦本”的“人和”理念。“人和”理念的提出源自儒家文化中固有的“仁”“義”的學(xué)說，其中提到仁禮并用，用禮教來維護現(xiàn)實的社會關(guān)系和固有的社會秩序。但是，禮的實行還需要依靠仁政的實施，畢竟禮只是社會規(guī)范中外在的約束手段，“仁”才是道德層面的內(nèi)在要求和自覺性的體現(xiàn)。因此，要構(gòu)建和諧社會，則必須要仁禮結(jié)合，雙向互動，如此才能達(dá)到人與社會的統(tǒng)一。

同時，不能忽略道德在儒家的重要地位，儒家認(rèn)為要讓民眾遵守社會規(guī)范，只有“為政以德”，道德和禮教共同結(jié)合，才能是民眾自覺的遵守社會規(guī)范，達(dá)到個人與社會的整體和諧。這也就是我們常講的“德治”。“公”在古代的含義，指的是為政公平，處事公正，推行公道。

二、儒家倡導(dǎo)的和諧思想與當(dāng)代構(gòu)建和諧社會思想之比較

既然“和諧”一詞古已有之，儒家文化又提倡“和”文化，構(gòu)建和諧社會，那么儒家文化中的和諧思想與現(xiàn)代我們構(gòu)建的社會主義和諧社會是否是一脈相承的呢？

(一)儒家文化的和諧與和諧社會的相同之處

首先，儒家的“和”文化的內(nèi)容包括自然本身的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及自我身心內(nèi)外的和諧。此外，儒家的和文化也主張“和而不同”，其文化的特點是更加重視差異化，其中這個“和”是以不同為前提和基礎(chǔ)的。而社會主義的和諧社會應(yīng)該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。盡管內(nèi)容提法不同，但是二者對和諧社會的思想內(nèi)涵的認(rèn)識是一致的。

其次，儒家和諧文化主張的和諧是有差別的。孔子說“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子路》)，儒家倡導(dǎo)“和而不同”，宣揚“合和”精神，作為協(xié)調(diào)天人、人際關(guān)系的最高原則，強調(diào)人們之間的差異可以通過合作方式實現(xiàn)互補。現(xiàn)代社會的利益分化與社會的分層日益明顯，個人及各個階層都有屬于其自身的道德標(biāo)準(zhǔn)，因而個人在追求自身利益時必然會帶來道德價值觀的沖突。因此，如果要構(gòu)建現(xiàn)代和諧社會，就必須要更加重視個體之間的不平等，就必須要包容這種差異性的元素，高度重視人與人之間的合作、互補與協(xié)調(diào)。這其實也是反映了儒家的文化與社會主義和諧社會中對和諧基礎(chǔ)認(rèn)識的一脈相承的延續(xù)性。

(二)儒家和諧社會與現(xiàn)代和諧社會的區(qū)別

首先，儒家文化中，統(tǒng)治階級強調(diào)“以民為本”的民本思想，而社會主義和諧社會的核心是“以人為本”的人本思想。從“民本”到“人本”，是一個質(zhì)的飛躍，其不同體現(xiàn)在：第一，時代背景不同。“民本”思想是戰(zhàn)國中期針對諸侯紛起，戰(zhàn)爭不已，階級矛盾尖銳的現(xiàn)實提出的，而“人本”思想是我國改革開放取得矚目成就，為使發(fā)展更加符合人民的根本利益而提出的治國理念。第二，“人”與“民”概念不同。“民本”思想中的“民”，指的是社會成員相對于“君”、“官”等統(tǒng)治階級而言被統(tǒng)治階級，“以人為本”中的“人”則是國家的全體社會成員。第三，政治目的不同。“民本”思想中主張的“民貴君輕”、“與民同樂”都是要實現(xiàn)封建長期統(tǒng)治的久安，而民本只是手段而已。“以人為本”以人民為國家的主人和服務(wù)對象，人民既是推動社會發(fā)展的重要，也是國家發(fā)展成果的最終受益者。

其次，儒家和諧社會更強調(diào)選賢舉能，是人治社會；而社會主義和諧社會是一個依法治國的社會。儒家思想文化中宣揚道德萬能論，認(rèn)為治國的關(guān)鍵環(huán)節(jié)是任賢選能，主要依賴賢人的“道德品行實踐”來構(gòu)建社會秩序。其弊端也很明顯，第一，將政治發(fā)展僅僅寄托于品質(zhì)優(yōu)良的賢人，不利于政治的良性發(fā)展，往往導(dǎo)致“官治”、“專制”。第二，過度強調(diào)人治的作用，從而看輕法治的作用，使法律長期從屬或者混淆于倫理思想，不利于法治思想的獨立發(fā)展。今天在構(gòu)建和諧社會的歷程中，我們要做到為政以德和為政以法，繼承“賢人治國”的理念，在選拔任用人才上，惟賢是舉，惟賢是用。同時，要強調(diào)以法治為前提，用“法治”來規(guī)范“人治”，把以德治國和依法治國作為治理國家的方略，實現(xiàn)依法治國與以德治國的有機統(tǒng)一。

三、批判地繼承儒家和諧文化的內(nèi)涵及精髓

(一)肯定儒家和諧社會“和”文化的正能量價值

“和諧”一詞的出現(xiàn)意味著社會文明的發(fā)展進步，是值得肯定的。在人類歷史發(fā)展的長河中，長達(dá)數(shù)千年的封建社會統(tǒng)治也出現(xiàn)過社會和諧的局面，但是這種封建制度下的和諧社會形式并非我們所構(gòu)建的社會主義和諧社會，我們所要構(gòu)建的和諧社會不是封建集權(quán)的和諧社會，也不是“王權(quán)”和“霸權(quán)”結(jié)合的專制的和諧，更不是平均主義的和諧，而是社會主義的和諧社會。但是這并不妨礙我們借鑒儒家傳統(tǒng)和諧思想中有益的部分為我所用——為構(gòu)建社會主義和諧社會服務(wù)。

(二)儒家文化中“和”文化的現(xiàn)代價值

1、德治主張?zhí)岢鲆约胺ㄖ魏偷轮蜗噍o相承的治理手段

儒家優(yōu)秀的倫理文化成為建設(shè)法治國家的道德支撐。儒家治國的基本方略，即通常所說的“德治”主張。儒家認(rèn)為：只有“以德服人”，才能使人心悅誠服，才能真正達(dá)到“政和國治”。如果采用“以力服人”，用強力、權(quán)力來統(tǒng)治，雖然可能求一時的表面“和諧”，但絕不是最佳手段，可見儒家采取“德治”主張的著眼點，在于國家的治理和社會的安定。與此同時，儒家認(rèn)為“為仁”的作用，最重要的在于有益于社會的穩(wěn)定。因此，在長達(dá)二千年的封建社會，儒家的“為仁”學(xué)說在社會穩(wěn)定方面有著重要作用。

2、公平、正義、秩序價值是和諧社會的價值追求

《中庸》說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“和實生物”的“物”，指萬事萬物，包含了“和”生的國家和法律。由此可知，法律與國家的關(guān)系就是儒家“和”思想的體現(xiàn)，不僅如此，任何法律法規(guī)的制定和修改均是各方利益妥協(xié)的產(chǎn)物，同時也是“和”思想的產(chǎn)物。

儒家文化追求建立安定和諧的社會秩序，因此“三綱五常”的道德規(guī)范成為世人生活的基本準(zhǔn)則，任何人不能違背。其實，這也是我們社會主義和諧社會中應(yīng)當(dāng)適度采納的秩序的意義，和諧社會必然是法治社會。針對現(xiàn)今人們強調(diào)的利益，特別是物化利益，儒家的倫理綱常制度在一定范圍之內(nèi)，可以很好的解決一切以利益為中心的社會秩序，使得人們之間的關(guān)系更具有人性的關(guān)懷。從這個意義上說，秩序是現(xiàn)代和諧社會和儒家社會共同的價值追求。因此，構(gòu)建和諧社會需要在儒家“和”文化的理論基礎(chǔ)上，弘揚和發(fā)揮“和”文化應(yīng)有的現(xiàn)代價值，使其成為和諧社會的有力補充。

四、儒家和諧文化對構(gòu)建現(xiàn)代社會主義和諧社會的意義

(一)儒家和諧文化對培育社會主義核心價值觀的意義

習(xí)近平總書記在北大師生座談會上指出：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。”

儒家和諧文化為培育社會主義核心價值觀提供了思想資源。儒家強調(diào)“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。……是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”“民為邦本，本固邦寧”等與“富強民主文明和諧”的價值目標(biāo)有相通之處。儒家文化的核心是倫理道德規(guī)范體系，對個人行為規(guī)范和價值準(zhǔn)則的思想資源十分豐富，“自由平等公正法治”則是從儒家文化的價值觀念中抽離出其合理成分，批判地汲取了儒家“從心所欲而不逾矩”、“己所不欲，勿施于人”和以義制利、重義輕利、見義勇為等文化資源，根據(jù)市場經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)實要求凝煉而成。

(二)儒家和諧文化對于建設(shè)社會主義法治國家的意義

儒家通過“禮治”和“法治”追求禮治秩序和禮樂文明的和諧社會包括：外在的規(guī)范秩序和內(nèi)在的精神秩序。二者直接相關(guān)，內(nèi)在的精神秩序為外在的規(guī)范秩序結(jié)構(gòu)提供了人性依據(jù)。一個重在強制力,一個重在勸導(dǎo)力；一個是剛性的，一個是柔性的；一個是懲惡揚善，一個是抑惡揚善；一個治標(biāo)，一個治本；二者是相輔相成、相互促進、缺一不可。

“禮治”思想包含有若干現(xiàn)代價值的原則。第一,“君者舟也,庶人者水也,水則載舟,水則覆舟”,體現(xiàn)了人民群眾觀念；第二,“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂”,體現(xiàn)了宗旨觀念；第三,“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”,體現(xiàn)了以德治國。第四,“民本”思想,演化為保護公民權(quán)利，“包容”、“中庸”和“誠實”也分別影響著法治相關(guān)的合理秩序要求、寬容理念、誠信精神等,也都再生成為中國近現(xiàn)代法學(xué)中的有機組成部分。第五,“孝”要求子女對父母的孝養(yǎng)和父母對子女的慈愛與現(xiàn)代社會強調(diào)親情倫理,宣揚親人與親人之間的愛,無疑對于構(gòu)建和諧社會是大有裨益的。

由此看出，禮治是一種介于法與教化之間的不軟不硬的中性調(diào)節(jié)系統(tǒng)和約束機制，其極終目的是要達(dá)成社會的有序和穩(wěn)定,體現(xiàn)對人的關(guān)懷,使人抑惡揚善,這對國家的治理有著積極的意義。特別是在建設(shè)社會主義法治國家的今天,社會正向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，要實現(xiàn)法治中國，既需要借鑒和發(fā)展西方法治的思想，更為重要的是從傳統(tǒng)文化思想中汲取養(yǎng)分，只有當(dāng)法治成為一種制度，根植于本民族的文化當(dāng)中獲得認(rèn)同，才能最大限度的發(fā)揮法律規(guī)則的生命力。

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