體育非物質文化遺產與高校體育協同發展及路徑研究

吳黎 馬麗娜

摘 要：運用文獻資料法、訪談法對體育非遺與高校體育融合與傳承的關系及體育非遺在高校發展和傳承的現狀進行分析，得出：體育非遺與高校體育結合的情況不容樂觀，主要體現在：（1）重實用性輕傳統性；（2）重技術輕理論；（3）重過程、輕結果。我國傳統的體育非遺項目由于受外來文化的影響，使見證我國歷史和中華文化載體的體育非物質文化遺產面臨著嚴重的破壞，有些項目隨著傳承人的老去出現遺忘甚至失傳的境地，因此，保護和傳承體育非遺的工作已亟不可待，高校有責任亦有義務去保護和傳承中華文化的精髓。

關鍵詞：體育非物質文化遺產 高校體育 傳承

中圖分類號：G807 文獻標識碼：A 文章編號：2095-2813（2017）07（b）-0253-03

非物質文化遺產是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間[1]。每一項傳統體育項目都是我國勞動人民智慧的結晶，是我國的寶貴財富也是社會主義建設的寶貴資源，隨著社會主義現代化進程的不斷加速，我國的文化主流也隨著發生了很大的改變，尤其是體育非物質文化遺產這部分，受外來文化的影響，我國的傳統體育文化無不經受著巨大的生存考驗，但一個民族要進步不能和國際脫軌，和國際接軌的同時，我國的體育文化生態出現了失衡的現象，傳統的體育非遺項目面臨著被遺忘甚至失傳的危險，保護體育非物質文化遺產不僅在保護歷史的根和脈，也是在保護中華民族特有的文化[2-3]。當前，各個地方政府都在積極開展當地現有特色的體育文化，為傳統體育文化的傳承不斷的努力著，而高校作為文化的傳播地，承擔著培養社會主義接班人的責任，對民族特有的文化也有傳承和保護義務，讓體育非遺項目和高校的資源優勢進行有機的結合，對體育非遺項目的保護和傳承起著有利的作用，通過課堂教學和課外教育兩種形式去推廣，有事半功倍的效果。

1 結果與分析

1.1 體育“非遺”與高校體育融合與傳承的關系

1.1.1 高校特色辦學之路的需要

各地方高校作為知識文化的傳授中心，對當地的地域情況及精神文化有著深刻的了解，將傳統體育非遺項目和高校的課堂結合，可以相互促進，相互發展，學校開設的傳統體育文化通常是當地鮮有特色的項目，更能體現出學校體育的與眾不同。我國民族傳統的體育非遺項目集聚了各族人民的智慧與創造力，內容豐富、充滿趣味，引進傳統體育項目進校，不僅為高校體育注入新鮮的血液，也迎合了大學生喜歡新穎充滿挑戰的身心發展特點，在學習傳統體育技能的同時講述民族傳統體育項目的特點、來源、發展歷程及文化內涵，讓學生身處其中感受傳統體育文化的博大精深。

1.1.2 培養專業技術人才的需要

由于受西方文化的影響，縱觀當今的中國高校，都是在不斷的模仿與重復，大學的專業知識對一個大學生來講固然重要，但更重要的是文化的熏陶，成為具有較高素質和個性鮮明的專門人才[4]。隨著世界及國家倡導重視對非遺的傳承和保護口號的提出，作為傳授知識文化的中心地，應承擔起傳承的重任，將中國優秀的傳統文化引進到高校的體育教學，豐富學校體育的課程設置，讓學生對本民族的優秀文化遺產有一個清晰的了解和認識，在學習的過程中感知中華傳統文化的精髓，傳統體育非物質文化遺產進高校課堂是對傳統文化傳承與保護行之有效的途徑，也是高校培養專業技術人才的需要。

1.1.3 體育“非遺”保護的需要

隨著社會主義現代化進程的加快，加之其他因素的影響，數千年來一直被人們口傳身受的民族民間活態文化正遭受著猛烈的沖擊，有些體育非遺項目因為后繼無人而面臨著嚴峻的生存考驗，現代體育的發展無不深刻的影響著我國民族傳統的體育項目，高校的體育課程設置充分證明傳統體育非遺文化在高校的傳承阻礙很大，大學生對中國傳統體育文化知之甚少，有的甚至是聞所未聞，更談不上喜歡，也由此反映出高校的體育生態文化嚴重失衡，現代的生活及學習方式也讓大學生對民族傳統文化距離越拉越遠，因此，高校開展傳統體育非遺項目保護日漸消失的中國民間文化和民俗文化是刻不容緩的[5]。

1.2 民族傳統體育非物質文化遺產在高校傳承的現狀

1.2.1 重視程度不夠

高校是科學知識的傳授者，也是人的塑造者，因此應重視對大學生人文素質的培養[6]，當前的狀況是，學校對現代體育的重視程度遠遠超過了民族傳統體育，學校開設的體育非遺項目1～2項，武術是傳統體育項目開展最好的一項，在高校傳承的時間及情況較好，如肇慶學院舞龍舞獅隊，每年參加的很多比賽（省級國家級），屢獲佳績，但校龍獅隊的組建是以社團形式招聘，以體育專業學生為主，其他專業為輔，以社團的形式招聘，對其進行了解的人數有限，但由于學校重視程度不夠，缺乏相關的宣傳，學生對龍獅文化的理解不夠，參與的學生很少，很難在高校進行傳承和普及。

1.2.2 師資隊伍匱乏

專業的技術和專業的教師是密不可分的，民族傳統體育項目多數傳承者是在民間，而高校目前傳統體育教師非常缺乏，每所高校的傳統體育教師多數為2～4位，在2～4位民傳教師中，其中傳統的武術老師占得比例略高，而其中傳統非遺體育項目的教師通常是1位，多則為2位，面臨眾多的學生，教師的時間和精力有限，學校根據師資情況限制選課的人數，俗話說：熱愛是最好的老師，傳統體育項目作為學校的公共體育選修課，由于選課人數有限，在選材方面會受到影響，另外，限制選課人數直接阻礙了學生對傳統體育文化的了解和認知。

1.2.3 教學時數偏少

高校開展的傳統體育項目多數是以公共選修課的形式進行，而公共選修課的學習是有限的，如每個學期32～36學時，學生對其了解的程度僅僅是幾個簡單的動作，教師在緊湊的教學實數中，授課情況也是有些淺顯的，形式化的，在學習的過程中，學生不會去思考項目來源、發展歷史和其中的文化內涵，考試過后，連最基本的動作都不記得，達不到傳承的目的。因此，高校應利用這些有利的條件讓學生接觸到民族的精華，有利于塑造學生的民族價值觀，讓學生熱愛自己的民族文化，并樹立保護和傳承的觀念。

1.3 體育“非遺”在高校體育中融合與傳承的路徑

1.3.1 融入高校課堂教學的路徑

（1）課程體系。

目前，開設傳統體育項目的高校多數為選修課，沒有進行深入的研究，缺乏完整的課程體系，理論指導實屬空白，學生對其了解也是片面的，因此，無法談及到精神層面及項目的真正內涵，致使我國優秀的文化陷入了無接班人的境地。高校如果注重對傳統體育項目的傳承，構建完整的課程體系，編排書籍及科研資料，學生在學習的開始階段，和其他項目一樣領取專業教材，學生通過看書對所學的項目有深入的了解，傳承的效果也會事半功倍。

（2）師資隊伍。

當前，高校體育教師作為傳統體育項目傳承人的教師少見，傳統體育教師不僅僅要精通技術，更要精通項目背后的文化內涵。因此，高校要對教師進行有目的、有組織、有計劃的培訓，通過不斷的教學實踐，總結工作及學習中的不足，逐漸培養一支集教學、科研、管理、挖掘、搶救、保護和傳承為一體的專業教師隊伍。另外，將傳承人聘為客座教授，參與教學，手把手的指導，不僅利于學生的學習，也利于教師的教學，在民族傳統體育項目開展的初期定期舉辦教學講座，從文化方面進行熏陶，雙管齊下。

（3）科研探索。

理論指導實踐，在高校開展民族傳統體育項目，要組織體育教師到民間調研、挖掘非物質文化遺產的資源，向傳承人請教學習，撰寫相應的教材，對高校開設的傳統體育項目有針對性的進行整理和挖掘，對項目發展的歷史背景、演變的過程及文化內涵進行深入的探討與分析。另外，編寫教材要根據學生身心發展的特點進行，當今是網絡時代，學生學習的方法及方式也發生了變化，因此，要結合學生的需要有針對性的編排，主要目的讓學生深刻了解自己的鄉土文化及民族特色，更好的去傳承和發揚傳統體育非物質文化遺產項目。

1.3.2 融入高校課外教育的路徑

（1）校園文化。

我國自重視傳承和保護非遺文化以來，教育部將每年的9月份設為民族傳統非遺的傳承月，高校可利用“傳承月”舉辦相關的活動，如鮮有特色舞龍舞獅，以學院為單位，教師牽頭，舉辦一場龍獅比賽，擔任傳統體育項目的老師可將學校的舞龍舞獅隊學生分別負責參賽隊的培訓和比賽，學生通過活動的形式宣傳了龍獅文化，對龍獅文化的傳承有推動作用。另外，可以請民間傳承人到學校開展講座，教師帶領興趣濃厚的學生去民間采風，讓學生更直接的接觸和了解優秀的傳統體育文化。

（2）社團活動。

高校的社團活動每年都如火如荼的進行著，每年的迎新工作結束后，各社團開始招賢納士，通過社團活動的形式來宣傳傳統體育項目也是可行的，印制新穎的宣傳頁，經驗豐富且技術精湛的學生通過，以實際行動來吸引學生的好奇心，經過前輩詳細的介紹，使其有初步的理解，將現代體育的元素和民族傳統體育項目進行有機的結合，更能體現出與眾不同，吸引新生參與。

（3）體育俱樂部。

目前，體育俱樂部開設的體育項目都是現代體育項目為主，在我國的體育俱樂部，傳統的體育項目似乎與之關系不大，和國外存在著很大的差距。我國有著豐富多彩的體育文化，但隨著時間的推移和外來文化的沖擊失傳了。當前很多高校為和社會接軌，會根據專業的設定開設相關專業的體育俱樂部，在學校體育俱樂部可根據當地的民族特色開設一些比較具有特色民族傳統的體育項目供師生學習和鍛煉。對傳統的體育文化也是一種有效的傳承途徑。

2 結論

體育非物質文化遺產的傳承路徑很多，高校作為文化的傳承地，不僅有學術優勢也有資源優勢，但傳承的情況不容樂觀，存在“虛熱”的現象，或是聽從上級政府部門的指令或是憑師生的一時熱情，沒有明確的對象和預期目的，對民族傳統體育項目的研究缺乏主動性、 連續性和持久性，另外，高校在現實就業壓力下，對體育非物質文化遺產的研究很少給予資金等支持，致使有些研究難以進行，高校應該充分利用地域優勢，發揮科研優勢和文化教育傳播功能，堅定不移的做好傳統體育非遺的研究和保護工作。

參考文獻

[1] 中國藝術研究院，中國非物質文化遺產保護中心編.中國非物質文化遺產普查手冊[M].北京：文化藝術出版社，2007.

[2] 劉暉.我國非物質文化遺產之傳統體育文化的保護與傳承[J].體育與科學，2007（6）：31-33.

[3] 馬寧.珞巴族非物質文化遺產及其保護——以西藏米林縣南伊鄉南伊珞巴民俗村為例[J].中南民族大學學報，2008（6）：134-135.

[4] 顏峰.論地方高校在非物質文化遺產傳承中的作用——以青島地區為例文化學刊[J].文化學刊，2011（11）：116-119.

[5] 王丹丹，劉慧萍.高校非物質文化遺產教育問題及其研究[J].黑龍江省政法管理干部學院學報，2011（1）：158-160.

[6] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京： 文化藝術出版社，2006：120.