孝文化的價值創造力

劉淑蘭

摘要：文化是一個國家的獨特標識，是一個國家的精神動力。中國要世代永續發展，必須依靠本民族在長期探索中形成的獨特文化作為支撐。在現代社會，要把孝文化作為社會的主流價值觀，深刻挖掘孝文化的內涵與外延，充分發揮孝文化作為價值觀的創造力，為解決社會問題乃至國際問題提供思想基礎。

關鍵詞：孝文化；價值；創造力

文化是一個國家、一個民族的靈魂和根基，一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的。中國傳統孝文化是在華夏數千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。“孝”作為一種文化體系和一種社會意識形態，蘊含著豐富的治國建制的思想智慧，在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。 孝文化中的仁愛本性、感恩誠敬、和諧信任、擔當意識、愛國情懷等精神內涵就屬于必須堅守的文化精華。從價值觀的角度來看，孝文化是有創造力的，它的創造力體現在激勵人心，凝聚力量，精忠愛國，以天下和社會為己任，為國家和民族盡大孝，成為巨大的精神動力和物質上的“生產力”，成為實現中國夢的“助力”，世界和諧的助推力。

一、孝文化為民族精神和國家富強提供價值創造力

黑格爾曾說過：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”（出處）臺灣學者楊國樞在其《中國人之孝道的概念分析》中指出：“傳統的中國不僅是以農立國，而且是以孝立國。”中國人在家孝親，在朝忠君，而求忠臣必出于孝子之門。隨著時代的變化，孝文化不斷推陳出新，利用其合理的內核和其深厚的人民性，融合家庭，凝聚社會，安定世界，解決今天的家庭、社會乃至世界問題，彰顯出孝文化的價值創造力。

（一）孝文化與民族精神價值觀上共通共融

孔穎達序《詩經·大雅》中說，“祖者始也，自父之父以上皆得稱焉。”祖國原意是指生長在異地的人把祖輩生產生活的地方稱作祖國。祖國，緣祖而稱，愛國就是愛祖，由祖興起，由孝而來。愛國就是孝意識演化的結果。

民族精神就是是一個國家在長期的歷史進程中形成的民族意識、民族文化、民族性格、民族信仰、民族價值觀念，民族精神表現在一個民族的節操、氣度、風范和日常行誼上。尤其表現在一個民族處于逆境中，所呈現出的自強不息、不屈不撓、精忠報國的意志和氣節，它與孝文化中的孝忠在價值觀上有共通共融之處。在《孝經·開宗明義章》中指出：“夫孝，始于孝親，中于事君，終于立身”。在現代社會，我們應該把傳統孝文化中的對國君的孝忠轉化為對中國特色社會主義國家的忠誠和熱愛，對中國共產黨的忠誠和熱愛，自覺抵制歷史虛無主義對國家領袖、對黨的歷史和對英雄人物的篡改和抹黑，堅定道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，在全社會弘揚以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神，實現孝文化與民族精神的交融交匯，成為全社會的精神動力和價值導向，實現孝文化與民族精神的價值最大化。

（二）孝文化為中國夢提供精神動力。

孫中山先生曾經說過“現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。”（出處）小孝事親，大孝事國。孝作為一種社會意識，在抗日戰爭時期，被作為動員全民抵抗日本侵略者的強大的精神力量和思想武器，號召人民以天下和社會為己任，為民族和國家盡孝，擔當起救國圖存的社會責任和歷史責任，為中華民族復興團結一致奮力抗日。

1939年3月12日，國民黨國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領及實施辦法》中指出“唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留于后代子孫之寶，當今國家危機之時，全國同胞務必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。”1939年4月26日，中國共產黨頒布的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》中指出：“一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責的人，這里唯一的標準，是忠于大多數與孝于大多數，而不是反忠于少數和孝于少數。違背了大多數人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆。”在抗日戰爭時期，無論國民黨還是共產黨，都利用傳統文化中的“孝”作為調動起人們心中的情感紐帶，團結廣大民眾，增強民族凝聚力，團結一致，全力以赴抵抗日寇，保家衛國！

實現中華民族的偉大復興，是從1840年以來歷代中國人的夢想。習近平總書記說，我們現在比歷史上的任何時候都更加接近中華民族的偉大復興。中國夢是國家之夢，是民族之夢，也是個人之夢。人組成家，家組成國。中國夢是個人，家庭和國家共享共建之夢。國以人為本，人以德為本，德以孝為本。人無德不立，國無德不興。一個國家如果每個人都把孝做好了，這個國家的德就做好了，德做好了，人就立起來了，人立起來，國就立起來了。

對孝文化進行發展和創新，吸收孝文化中合理內核，弘揚孝文化中強調的個人對社會的責任，對國家的忠誠，以孝文化為價值觀和精神動力，團結全體人民凝神聚力，萬眾一心，最終實現中華民族偉大復興的中國夢，重回世界之巔。

二、孝文化為和諧的國際關系提供價值創造力

和平與發展是人類的美好追求，孝文化作為傳統文化資源里獨特而重要的部分，也體現了中國傳統文化中和為貴的思想。從某種意義上講，孝是中國整個古代社會倫理觀念和社會政治的起始，凝聚為中華文化的基因，也為全球倫理的構建奠定了基礎。

（一）孝文化為構建新型周邊關系提供思想基礎

中國國土面積廣大，鄰國眾多。有俄羅斯、蒙古、越南等14個陸上鄰國，有韓國、日本、菲律賓等6個海上鄰國，是世界上鄰國最多的國家之一。“鄰居好，賽金寶”、“遠親不如近鄰”，從中國的民諺俗語可見，中國文化的根子里對鄰里關系格外重視。一家如此，一國也不例外，與周邊國家建立長期穩定的睦鄰友好合作關系，一直是我國周邊外交的基石。

中國鄰國多，歷史上遺留的領土糾紛也多，因此紛爭不斷。東面有中日釣魚島之爭，南面有與越南、菲律賓為代表的的南海之爭，西面中印邊界之爭，還有美國聯合日本、韓國、菲律賓、越南對中國實行圍堵的第一島鏈和第二島鏈。我國一直實行睦鄰友好的和平外交政策，努力搞好和周邊國家的關系。但是樹欲靜而風不止，伴隨著中國的持續崛起，在美國等國的煽動下，從釣魚島到南海爭端，紛爭不止。沒有和諧穩定的周邊關系，就無法集中精力搞經濟建設。一個人可以孟母三遷擇鄰而居，一個國家卻無法選擇自己的鄰國。處理好和周邊國家的關系，讓各國與中國和平相處，相信中國的崛起不會威脅到他們的生存和安全，實現睦鄰友好，需要從老祖宗學到智慧。endprint

中國孝文化不僅主張人們不但要敬愛自己的父母兄長，而且要用同樣的感情去對待他人社會乃至國家。這種人際關系拓展到社會領域和國際關系中，可以為我們解決負責的周邊關系提供啟示。作為鄰國眾多的國家，同樣可以從孝文化中找到相處之道。孝延伸為孝悌，其為人之本與，孟子《禮記·禮運》更有精辟記述："故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。把從血緣關系擴展到鄰里關系乃至社會關系、國家關系中。把周邊國家作為我們的兄弟，己所欲施于人，維持與周邊國家的友好和穩定，形成經濟上的互利互惠，尊重各國的文化差異，尊重各國的道路選擇，求同存異，讓周邊國家搭乘中國發展的便車，發展經濟，實現世界安定富裕，天下和平和諧。

（二）孝文化為合作共贏人類命運共同體提供理論基礎

從歷史上看，大國在崛起的過程中，一定會出現引領國際合作的倡議和理念，人類命運共同體就是中國展示給世界的公共產品和價值理念，已經被寫入聯合國決議。它超越了意識形態的差異，超越了國家思維，超越了國家利益至上的現代主義的模式，強調人類整體的歸宿感和整體的利益，以及整體的共同價值觀，找到了一條超越近代以來的各種紛爭，成為引領人類合作的新的價值理念。

一帶一路”，旨在促進沿線各國共同發展、實現共同繁的合作共贏之路， 是增進理解信任、加強全方位交流的和平友誼之路，是各國合作共贏建立人類命運共同體的鮮明體現。沿線一帶一路國家眾多，社會制度不同，既有社會主義國家，也有資本主義國家；文化不同，既有華夏文明，也有歐洲文明和伊斯蘭文明；地理位置不同，既有內陸國家，也有海洋國家；發展程度不同，既有發達國家，也有發展中國家。發展道路不同，信仰不同，風俗習慣不同。拋棄這些不同，相同的就是都想發展經濟，都想世界和平。發展合作共贏的人類命運共同體就是各國共同的愿望。一帶一路打通各地區、各民族地理位置和交通上的阻隔，打通各地區、各民族政策和思想上的阻隔，打通各地區、各民族經濟貿易和發展上的阻隔等，共同走向富裕、平等，建立人類命運共同體，共同創造21世紀人類的新文明，把已有的全球化繼續推向更加開放包容、均衡和普惠的未來，讓一帶一路沿線貧窮的國家富裕起來，黑暗的地方光明起來讓，讓每一個國家都享有全球化帶來的發展成果。

任何一種理念的提出，都離不開本國文化的基礎。在語源學意義上，孝的基本含義是敬老愛老、侍親善行。從歷史發展的大趨勢上，孝的意義在“大同世界”。中國提出的一帶一路和人類命運共同體，目標是要實現“美美與共，世界大同，天下一家”的夢想，與孝文化的世界意義共通共融。

在現代化的發展中，我們當珍視古人遺留給我們的寶貴“文化傳統”，充分發揮孝親、孝悌、孝忠、孝廉的現代價值，以己所欲施與人方式處理家事國事天下事，讓孝文化的價值觀成為生產力，成為和平的力量。

參考文獻：

[1]黑格爾：《歷史 哲學》，上海人民出版社，1990年，232頁。

[2]孫中山：《孫中山全集》，人民出版社，1981年，第681頁。endprint