論優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展

王學偉 宋爽

[摘 要]中國文化產業發展落后的狀況造成了文化落后的假象。推動中國優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，是實現傳統文化現代價值的必由之路。這就需要在弄清楚優秀傳統文化的評價標準的前提下，對優秀傳統文化進行現代意義上的創造性轉化，并利用現代文化產業的發展方式進行創新性發展，激活中國優秀傳統文化的神韻、情懷、氣度和精神，從而推動社會主義文化繁榮興盛。

[關鍵詞]優秀傳統文化;創造性轉化;創新性發展;文化自信;

[中圖分類號]Gl [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2018）10-0072-05

堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛，離不開對中國傳統文化的傳承、弘揚和發展。黨的十九大報告提出，要“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”[1]。關于中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展，不僅是涉及方法論問題，也涉及相關理論問題。

一

文化自信的提出，對于中華民族而言，具有重要的歷史意義。有學者認為，文化自信的提出，標志著中國長達一百多年的“文化自卑”心理的結束，根本改變了“中國優秀傳統文化”的社會地位，貫通了傳統文化、革命文化和先進文化[2]。從理論上講，文化自信的提出，確實具有上述意義。但理論意義要想真正“落地”，還需要經過一番文化建設的努力。

中華民族擁有5000多年的燦爛文明，這當然是值得驕傲和自豪的，但這種驕傲和自豪是躺在祖先的“功勞簿”上的驕傲和自豪。中華民族的文化將以怎樣的姿態展現在世人面前，完全依賴我們這一代人的努力。因此，每一個中國人要擔當起文化進步的歷史使命。文化自信是一種文化心態，更應該是一種推動文化建設、文化進步的使命與擔當。

使命讓人充滿動力，實干才能創造未來。關于如何繼承和弘揚中華優秀傳統文化，“創造性轉化、創新性發展”“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”[1]但傳統文化的生命力一直延續至今。所以，傳統文化不應該只是封存在博物館的玻璃柜里供人瞻仰，也不應該只是歷史久遠的傳奇故事供人述說，而應該是活在現代人的生活里，活在現代人的心靈中，活在現代人的情懷和精神中，活在現代人對未來的價值追求中。只有通過創造性轉化，才能使優秀傳統文化煥發鮮活的生命力，傳統文化才能“醒來”“活起來”，才能稱得上具有現代價值。對“醒來”“活起來”的傳統文化進行創新性發展，不僅能充實現代社會人們的文化生活，又能豐富中國特色社會主義文化的內容，為文化的發展提供歷史支撐。

二

“文化自信”所談的文化包括中華優秀傳統文化、革命文化和先進文化。要“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”。這表面上看這是兩個問題，但深入地看，這里面至少有四個問題：中華優秀傳統文化的概念如何界定？如何對傳統文化進行創造性轉化？如何實現創新性發展？怎樣警惕文化復古主義和文化虛無主義？

什么是優秀傳統文化。要辯證地繼承中華傳統文化，毛澤東“取其精華，棄其糟粕”的原則早已成為人們的共識;要認真吸取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓，也早已成為學界和社會的共識。問題的關鍵是有什么具體標準進行評價？中華傳統文化中的哪些內容是精華和精髓？

第一，評價標準問題。這個問題似乎是個比較難以回答的問題。實際上早在1940年毛澤東就曾指出：“凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。”[3]對傳統文化中可以調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，要結合時代發展的現實加以繼承和發揚，并賦予新的含義[4]。這都是甄別中華傳統文化“精華”和“糟粕”的評價標準。也有學者對這一問題進行了深入的研究，認為那些能夠適應時代需求、推動社會發展、經受實踐檢驗、有助文化認同、促進民族團結、提供精神支撐、助力民族復興、有益世界文明的傳統文化即是優秀傳統文化[5]。也有學者認為文化價值具有一定的特殊性，與其他物體的價值評價有明顯的不同，人類有主體需要，但不應該也不能是需要的奴仆，而應該具有節制需要的能力和智慧，因此要超越“需要決定價值”的認識，構建“現代價值觀念”對傳統文化進行評價，那些有利于促進社會發展、有利于反思現代化弊端、有利于認識“人”的本質的傳統文化，是優秀傳統文化的應有之義[6]。

第二，繼承和弘揚哪些內容？關于繼承和弘揚哪些內容，學界的研究成果已經十分豐富。例如張豈之先生在《中華優秀傳統文化核心理念讀本》一種列舉了核心理念的十二個方面（天人之學、道法自然、居安思危、自強不息、誠實守信、厚德載物、以民為本、仁者愛人、尊師重道、和而不同、日新月異、天下大同）[7]。最近也有從“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”六個方面進行闡釋的圖書出版[8]。這種羅列式的闡述，確實能讓讀者較快地了解中華優秀傳統文化的具體內容，但也存在一定的問題，羅列的具體內容并不能概括傳統文化的全部，如孝親思想、中庸思想、義利之辨、公私之辨、法治精神、家國情懷等內容。如果讀者把這類著作所闡釋的“核心思想理念”就當作是中華優秀傳統文化內容的“標準答案”，那么就會對優秀傳統文化的內容產生誤讀。黨的十九大報告中對中華優秀傳統文化的具體內容進行了簡明扼要地闡述，他指出，要深入挖掘中華優秀傳統文化所蘊含的思想觀念、道德規范、人文精神，結合時代要求繼承和創新，使中華文化展現出恒久的魅力和時代風采[1]。從“思想觀念、人文精神、道德規范”三個方面來概括中華優秀傳統文化的具體內容，從概念上來說較為周延。中共中央辦公廳、國務院辦公廳2017年聯合發布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》（簡稱“《意見》”）中概括的內容也是這三個方面。《意見》指出，中華優秀傳統文化的主要內容包括三個方面：核心思想理念、中華傳統美德、中華人文精神[9]。

對“思想觀念、人文精神、傳統美德”的闡述，的確離不開“羅列式”的闡述。整體認識和具體闡釋的“完美無缺”，在現實的操作上確實很難做到。最關鍵的還是要根據評價標準對傳統文化的內容進行科學評價。只有進行過一番“精華”“糟粕”的評價之后，才能對優秀傳統文化進行創造性轉化。

三

什么是“創造性轉化”？有學者認為，所謂“創造性轉化”，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和表現形式加以利用、擴充、改造和創造性的詮釋，賦予其新的時代內涵，激活其生命力[10]。

實際上，概念語詞就像一個瓶子，不同時代的人們往往會裝入新的內容，賦予它新的內涵。賦予新內涵的過程就是創造性轉化的過程。在馬克思主義中國化的過程中，我們黨也創造性地在很多“舊瓶”中裝進了“新酒”。

例如“實事求是”，這個概念出自《漢書·河間獻王傳》，說河間獻王劉德“修學好古，實事求是”，主要是指劉德“從民得善書，必為好寫與之，留其真，加金帛賜以招之”[11]。秦朝焚書坑儒之后，很多書籍漢朝初年流傳極少，劉德通過這種“實事求是”的態度搶救了不少古書。毛澤東在《改造我們的學習》一文中，對“實事求是”的內涵進行了創造性的轉化。他認為，馬克思列寧主義的理論要和中國革命的世紀運動結合起來，本著解決中國革命的理論問題和策略問題的原則去找立場，找觀點，找方法。他把這種態度概括為“實事求是”，并進行了創造性的界定，把“實事”創造性地解釋為“客觀存在著的一切事物”，把“是”解釋為“客觀事物的內部聯系，即規律性”，將“求”界定為“研究”[3]。這是典型的創造性轉化。

再比如“三大法寶”。我們現在一般談“三大法寶”，很多人首先想到的是中國革命的三大法寶，即“統一戰線，武裝斗爭，黨的建設”。1939年7月9日，毛澤東應陜北公學校長成仿吾先生之邀，向準備開赴華北抗日前線的同學作報告。據《毛澤東年譜》，他在報告中說“送給同學們三個法寶”，即統一戰線、游擊戰爭、革命中心的團結[12]。同年10月4日，毛澤東在《（共產黨人）發刊詞》再次闡述“三個法寶”，他說：“十八年的經驗，已使我們懂得：統一戰線，武裝斗爭，黨的建設，是中國共產黨在中國革命中戰勝敵人的三個法寶，三個主要的法寶。這是中國共產黨的偉大成績，也是中國革命的偉大成績。”[3]606

“三大法寶”是毛澤東對《封神演義》中的“三件法寶”轉化而來。據成仿吾回憶，毛澤東在陜北公學的一次演講中引用小說《封神演義》時說：“當年姜子牙（姜太公）下昆侖山，元始天尊贈了他杏黃旗、四不象、打神鞭三樣法寶。現在你們出發上前線，我也贈你們三樣法寶，這就是統一戰線、武裝斗爭、黨的建設。”[13]成仿吾的這個回憶與《毛澤東年譜》的記載有一定差異，但并不影響我們對毛澤東創造性轉化“三樣法寶”的判斷。“法寶”這個概念源自佛教，后來被明清小說家廣泛使用，成為了廣為人知的概念名詞。《封神演義》中的“三樣法寶”，被毛澤東創造性地用馬克思主義轉化為中國革命的“三大法寶”。

再比如“知行合一”。提起“知行合一”，熟悉中國哲學史的學者會首先想到明代哲學家王陽明。王陽明論知行，是從道德意識與道德實踐的統一人手，但他并沒有把“知行合一”上升為一般意義上的認識與實踐關系。毛澤東在《實踐論》中完成了對“知行合一”的創造性轉化。《實踐論》主要討論的是“論認識和實踐的關系——知和行的關系”，他在文章中指出：“馬克思列寧主義并沒有結束真理，而是在實踐中不斷地開辟認識真理的道路。我們的結論是主觀和客觀、理論和實踐、知和行的具體的歷史的統一。”在他看來，只有實踐、認識、再實踐、再認識，實踐和認識的每一次循環，都有新的進步和新的高度，這就是“辯證唯物論的全部認識論”，這就是“辯證唯物論的知行統一觀”。[14]黨的十八大以來，習近平總書記在講話中也多次提到“知行合一”。只有從知行合一上下功夫，核心價值觀才能內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動。學術、知識不能只停留在嘴上，要聯系實際，做到學以致用、知行合一。這樣的例子還可以舉出很多，“黨性修養”對“慎獨”“修身”的創造性轉化，“為人民服務”“以人民為中心”是對傳統民本思想的轉化，“和諧社會”“和諧亞洲”“和諧世界”是對傳統和諧思想的轉化，“人類命運共同體”是對“天下大同”“萬物一體之仁”的轉化，“一帶一路”是對陸上絲綢之路和海上絲綢之路的轉化，等等。通過這種創造性轉化，把優秀傳統文化與革命文化、社會主義先進文化融為一體，形成馬克思主義中國化的理論成果，用于指導中國特色社會主義文化的創新性發展，從而指導中華民族歷史復興的偉大實踐。

四

關于“創新性發展”，我們首先需要從概念上進行準確界定。有學者認為，“創造性發展”，就是按照時代的新進展、新進步，對中華優秀傳統文化的具體內涵加以補充、拓展和完善，并發展出符合時代特點的表達形式進行傳播，從而增強優秀傳統文化的影響力和感召力[10]。這個界定與前面“創造性轉化”的界定區別不是很大。如果“創造性轉化”側重于對傳統文化內涵的擴充、拓展、改造和創造性詮釋，“創新性發展”則應該側重于文化發展的“現代表達形式”，即通過現代化的手段進行文化建設和文化發展。文化的繁榮興盛，除了對傳統文化的內涵進行現代意義的闡釋外，還要借助現代化的方式進行推廣、傳播，擴大優秀傳統文化的影響力，并最終實現文化認同、增強文化自信。

有學者認為，我國經濟落后的狀況正在發生根本的改變，但目前還不能說我國文化落后也因此發生了根本的改變，可以說中國文化落后的狀況發生了重大改變，但尚未得到根本改變[15]。這個觀點說得不太明確，應該說我國目前比較落后的是文化產業，而不是文化本身。中國傳統文化從春秋戰國時期就跳出了宗教信仰的束縛，早已完成了西方學者所謂的“啟蒙”。中國文化“落后”在哪里呢？不能因為政治、經濟、軍事的不強大，就斷定文化層面的落后。20世紀70年代，隨著“亞洲四小龍”的經濟騰飛，很多人開始改變對儒家文化的態度。時至今日，隨著中國的和平崛起，整個世界都開始重新認識中國傳統文化。不同民族的文化沒有先進與落后之分，只有特色與特征的差異。花木蘭的故事是中國的，美國打造出《花木蘭》動畫電影，取得了不錯的票房;功夫是中國的，熊貓是中國的，美國卻打造出《功夫熊貓》動畫電影，還連出三部，并取得了相當可觀的經濟效益。德國的學術期刊《應用化學》自2011年至2015年的封面插圖中用了很多“中國風”，從“葫蘆娃”到瓷器，從“連年有余”到太極圖，從萬里長城到水墨藝術，對中國文化進行了別出心裁的呈現。可見，中國不是文化落后，而是文化產業的發展進程較為落后。

不過這種落后的局面正在逐漸改觀。以故宮博物院為例，這幾年故宮博物院做了大量的努力，通過文化產業的手段和技術，使得那些躲在玻璃柜中的、藏在倉庫中的“文物”真正活了起來。通過文創產品的研發、VR技術的導覽、AI技術的應用、夏令營活動的開展等多種多樣的方式，讓中國優秀傳統文化的形象不再“高高在上”、拒人千里之外，而變得活潑可愛、和藹可親起來。再比如河南開封打造《千回大宋》《東京夢華》等實景劇目，講述開封的歷史文化;又比如陜西西安打造《長恨歌》《駝鈴傳奇》等劇目，擴大傳統文化的影響力。這些都是通過現代化的文化產業手段，向人民群眾講述傳統文化所蘊涵的深厚而豐富的神韻、情懷、氣度和精神。無論是公益性的文化事業，還是經營性的文化產業，都可以利用這種現代文化產業的手段擴大影響，為實現文化繁榮貢獻力量。

五

文化自信的提出，把傳統文化熱推向了新的高度。文化虛無主義的聲音漸漸微弱，而文化復古主義的調門卻越來越高。文化虛無主義主要表現為對傳統文化價值的否定和拋棄，文化復古主義主要表現為傳統文化價值的推崇和復興。文化虛無主義自20世紀20年代的“新文化運動”以來，一直不絕如縷，但是隨著中國經濟的騰飛，這種思潮也越來越沒有市場。不過，文化復古主義似乎越來越有市場。讀經熱、國學熱，成了很多家長爭相追捧的教育套餐。很多教育機構也推波助瀾，迎合這種需要，開設很多讀經的課程，讓孩子們搖頭晃腦地背誦古代的開蒙讀物。有學者對這一現象進行了回應，認為傳統文化的復歸并不是文化的復古[16]。傳統文化的復歸，實際上是一種文化心態的復歸，這是一種文化情感的復歸。一切歷史都是當代史。傳統文化的復歸，是為了回應“文化自卑”的時代課題，而不是為了抒發“昨夜星辰”的思古幽情。

另外，還出現了所謂“儒化”思潮。一些推崇儒家文化的學者，認為儒家思想對中國共產黨的影響越來越大。這股思潮認為，馬克思主義在中國的一百年歷史被證明是失敗的，西方思想理論和政治制度在中國也是行不通的，唯一出路就是“尊孔崇儒”，重新確立傳統文化的主導地位。一些極端觀點還主張“去馬歸儒”、回歸“孔孟道統”，甚至提出確立儒教為國教，要“儒化共產黨、儒化中國、儒化社會主義”。這種所謂“儒化”思潮，只能是個別人的“文化舊夢”，舊的社會制度早已土崩瓦解，社會秩序的建構也早已超越了儒家思想的范疇。有學者對這一思潮進行了批駁，認為中國共產黨對中華幾千年傳統文化的態度和原則是明確的，始終強調要對傳統文化進行科學分析，要取其精華去其糟粕，反對全盤接受或者全盤否定的態度。在學習、研究、應用傳統文化時，要堅持古為今用、推陳出新的原則，結合新的實踐和時代的新要求進行正確的取舍，而不能不顧實踐和時代的新變化而照搬照用。對待傳統文化，要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能以古非今，更不能厚古薄今，要努力實現對傳統文化進行創造性轉化和創新性發展，使之與現實文化相融相通，從而服務于“以文化人”的時代任務[4]。

綜上而言，增強文化自信，需要對中華優秀傳統文化進行創造性轉化、創新性發展，促進文化繁榮興盛的同時，要特別警惕文化復古思潮的抬頭。文化復古主義，表面上看起來是文化自信，實質上是一種文化上的抱殘守缺、故步自封。闡揚中華優秀傳統文化的現代價值，并不是要回到過去，而是要創造新的文化，促進文化的繁榮興盛。優秀傳統文化，是中國特色社會主義文化的肥沃土壤和歷史支撐。只有根據時代發展的要求，實現創造性轉化、創新性發展，才能突顯它的現代價值，人們對優秀傳統文化的自信心才能堅定起來。

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