澳門醉龍節的起源研究

張敏

【摘要】 本文通過研究澳門“魚行醉龍節”的活動流程與形式，探討節日活動的文化傳承與保護發展，發掘舞醉龍的起源和文化內涵，對傳承民間藝術形式具有重要意義。

【關鍵詞】 澳門;醉龍;非物質文化遺產;傳承;保護

【中圖分類號】K892? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）25-0108-03

在澳門地區，醉龍節舊稱“醉龍醒獅大會”，又稱“魚行醉龍節”，是魚行的傳統節日，是澳門每年農歷四月初八的重大民俗活動。澳門最具盛名的醉龍隊出自營地街市三街會館前的鮮魚行總會。2009年“魚行醉龍節”被列入澳門非物質文遺名錄，2011年被正式選入第三批國家級非物質文遺名錄。探究舞醉龍活動流程與形式，發掘醉龍舞的起源和文化內涵，對青年一代傳承這一獨特寶貴的民間藝術形式具有重要意義。

一、醉龍節的巡游儀式

澳門的醉龍節由鮮魚行舉辦，因此被稱為“魚行醉龍節”。最負盛名的醉龍隊出自營地街市的鮮魚行總會，每逢四月初八澳門的魚商會集體休假，魚欄無魚供應。初七傍晚，澳門從事漁業批發或零售的行友，匯聚在街市口，不分彼此，圍臺進餐，形成吃“龍船頭長壽飯”傳統。

澳門鮮魚行總會也傳承了該習俗，形成由全行會共同參與的固定的節慶活動，這天晚上也會在三街會館前地舉行曲藝晚會。

到了四月初八清晨，魚販們就會早早聚集在營地街市的關帝古廟（即三街會館）前，將燒豬等貢品供上香案，并請來道士誦經作法。隨后魚行負責人等人各手持三支清香，向關帝行禮上香。

（一）醉龍舞

按照傳統的俗規，凡是新龍和新獅初舞，都需要進行“開光點睛”儀式，賦予靈性。由德高望重的長者主持“開光點睛”的祭禮儀式。木龍由道士誦經作法并貼上符箓，再由鮮魚行總會的領導或官商名流開光點睛。

等點睛禮儀后，醉龍隊分成左右兩隊，每隊至少兩三條龍，在鞭炮聲中舞動起來。舞者全部由男人組成，他們身穿白衫、黑褲、紅腰帶，頭戴簪花，配以“頭紅”“手紅”（系在頭部及手腕上的紅布）、足蹬黑布鞋。舞者會事先飲酒帶上幾分醉意，舞龍時將酒噴向空中，半醉半醒，亦步亦趨，兩兩相對，龍尾引領龍頭繞圈追逐，時起時伏，或俯或仰，在舞動間盡顯醉龍的生猛之態。起舞者表現出醉態可掬、東歪西撞、舉步輕浮的形態。醉龍舞最少會有兩條龍和十個左右的舞者。其中一人持龍頭一人持龍尾，一人負責持龍珠引龍，一人手執酒壇負責喝酒噴灑，此外各有一人負責鼓、樂器。隨著澳門政府對醉龍文化的重視，“醉龍”的數目這幾年也在逐年上漲，在去年的醉龍節上就出場了數十條之多。

醒獅隊跟隨在醉龍隊身后，在鑼鼓聲中，醒獅隊形象地表現了醒獅的靜、看、探、采、聞、睡、醒等動態。醉龍跟醒獅交相輝映，十分熱鬧。

在三街會館的關帝神廟前巡禮結束后，舞龍者們會兵分兩路舞醉龍圍繞營地街市鮮魚行各個鋪位舞上一圈后，再回到三街會館的神廟前。隨后鮮魚行總負責人點燃鞭炮后，醉龍隊在鞭炮聲中，再前往沙梨頭水上街市、紅街市、佑漢街市等街市的魚檔，以示驅瘟逐疫，祈求風調雨順。

（二）龍船頭飯

派發“龍船頭飯”是澳門“醉龍節”儀式的習俗。澳門鮮魚行總會在澳門營地街市三街會館前地及紅街市派發“龍船頭飯”。

關于“龍船頭飯”也是有來歷的，據聞是最初劃龍舟的時候，都會在龍舟頭載放一些飯，作為祭品。這些飯被稱作“龍船頭飯”，或者稱為“龍船頭長壽飯”，被人們賦予消除百病、長命百歲、生意興隆、丁財兩旺等的美好祝愿。

鮮魚行總會每年皆通宵制作數萬份的龍船頭飯，在營地街市三街會館和紅街菜市場兩個街市免費派發，多年來這已成為澳門一項傳統風俗。每年皆吸引眾多澳門市民，不分階級、不論貧富，到場有秩序地排隊輪候。

在澳門兩處地點所派發的龍船頭飯，食物內容各有不同。雖然飯都是用雪白的泰國大米做的，但營地街市派送的龍船頭飯是葷，而紅街市的是素。營地街市派送的龍船頭飯是以燒肉、節瓜、豬皮、花生、香菇、枝竹（即腐竹）、眉豆等組合煮成;而紅街市則由枝竹、木耳、雪耳、冬菇、發菜、甘筍等齋菜等組合煮成。

二、醉龍節的起源探究

根據考證，澳門舞醉龍的原型是廣東香山的木龍舞中的一種①，相傳是清代從香山石岐傳來的，是具有特定紀念意義的民俗活動，猶如端午節的龍舟、粽子源于紀念屈原一樣②。

（一）醉龍節的傳說

有關醉龍節來源的說法主要有以下三種：

1.在很久以前的一次浴佛節，一個和尚云游到了香山縣，在河邊歇息，一條大蟒蛇忽然竄了出來。和尚揮劍把蟒蛇斬成了幾段，扔在一邊。此時來了個老漁翁，只見那漁翁一臉醉態，他一手抓起蛇頭，一手抓起了蛇尾，在一旁跳起了舞。結果經過他這一跳，蛇頭跟蛇尾竟然合在一起，死而復生了。復活的蟒蛇幻化成龍，騰空而去。剩下的幾截蛇身，則變成了幾棵欒樨樹。有一年夏天，當地瘟疫流行，死了不少人。河邊有戶窮苦人家無錢請醫購藥，聞到欒樨樹的陣陣清香，隨手摘了一把，回家搗碎沖水喝了，居然全家都病好了。這事一傳十，十傳百，人們紛紛采摘欒樨葉，做欒樨餅吃。人們認為這是神龍顯靈普度眾生，后來每年的四月初八，人們做欒樨餅和舞醉龍來供神祈福③。

2.很久以前，香山境內瘟疫流行，鄉民在無計可施后，只能向佛祖祈求福佑。當抬著佛像走過一條河邊的時候，一條大蛇突然從河里一躍而起并向眾人撲了過來。鄉民合力把大蛇打死并砍成了好幾截。蛇血把河水都染紅了。結果人們在喝了河水后，所有的病痛瘟疫都被治愈了。人們以為那蛇是真龍降凡幻化解救世人的。此后，為紀念龍的功德，醉龍舞便被創造出來。恰好當時正逢四月初八，佛祖誕生的日子，鄉民們就借著這一天將醉龍舞一代一代傳承了下來，以表示對神龍的紀念和崇敬。

3.宋景定三年（1262），當時香山籍朝廷大臣黃憲到越南公差，歸途中在海上遇到風暴，官船隨波逐浪漂到長洲。后來黃憲辭官到長洲開村，并在村中建了一間侯王廟，廟中除供奉神像外，還供奉木雕龍頭、龍身、龍尾，作龍圖騰崇拜，于每年的農歷四月初八在廟宇和宗祠中祭祀和轉龍④。

（二）醉龍節的起源探究

1.佛道合一的民間信仰。有關起源的傳說，其中兩則均指向佛教。據史料文字記載，在明代香山籍黃佐所著的《廣東通志》中有寫道：“唐貞觀年間，南粵香山人興舞龍首龍尾，先游市，再入寺，灑凈水于佛。”

在道光年間的《香山縣志》中也有文：“四月八日，浮屠于佛，諸神廟雕飾木龍，細民金鼓旗幟，醉舞中衢，以逐疫，曰轉龍。首插金花操木龍而舞，舁酒隨之，有醉至死者?！敝猩降慕紖^張溪（現石岐區）、西區的長洲、沙溪、濠頭、石歧的南下等地方都有舞木龍的習俗。它們將這種木龍舞稱為“舞龍船頭”“轉龍頭”“舞柴龍”等。

四月初八是佛教的浴佛節。民間傳說四月初八是釋迦牟尼的誕辰，龍王派出九個兒子噴灑“龍誕”，為佛祖洗去全身的污垢?？梢姺鸬篮弦坏拿耖g信仰在香山一帶盛行，人們在思想上受道教和佛教的影響較大，這也使“龍”文化與佛教交雜。

到了明代，長洲、張溪等村落的村民將這種醉態舞龍稱之為“四月八舞醉龍”。而后，隨著部分村民遷移到澳門等地謀生，舞醉龍的習俗也隨著他們帶了過去，并一直沿延續到現在。

2.與端午節有關。澳門鮮魚行的人則認為醉龍舞起源于端午節的龍舟文化。嶺南地區的端午節包含龍神信仰因素，分為“起龍、請龍、游龍、賽龍、散龍、藏龍”等環節。常見的龍舟由木材制作而成，龍頭龍尾與船身分開。平日將船身埋于河內淤泥中保存，龍頭龍尾則放置在祠堂或廟里供奉，此為“藏龍”。端午節前夕將它從淤泥里挖出來清洗干凈，此謂“起龍”。在起龍前要先“轉龍頭”，即將龍頭龍尾重新著色并進行祭祀，例如順德的大門地區每年農歷四月初八子時開始，各村社的龍船隊伍會抬著龍頭、龍尾和神樓，到當地的廟里拜祭祈福。湊巧的是，大門地區也有在四月初八這一天吃欒樨餅的習俗。這與傳說一的習俗相印證。欒樨是嶺南的本土植物，當地人認為農歷四月還有寒氣，欒樨有驅寒暖胃消滯功效，亦可辟邪。

而在中山地區有“五月端午舞龍船頭”的習俗。舞龍船頭活動從四月初八開始，龍舟出水“起龍”后，第一件事就是由族中長老帶著龍頭龍尾到廟中祭祀，隨后沿街舞動，挨家挨戶地舞進村民家中，以求“納吉祛災”⑤。民諺有曰：“四月龍頭隨街繞”，這里所提到的龍頭指的就是龍船的龍頭。而一截龍頭重量就達十多斤，這就非常講究舞龍者的武術功底。舞者除了憑借酒意以外，還需融會腰、馬、步等技藝于一體，所謂“三分酒意、七分功”，才能真正舞出醉龍的精髓，而耍出來有醉龍舞態才會悅目。在鼓樂伴奏下，舞者處于朦朧醉意中，并由舞龍頭者帶動舞龍尾者，舞步形態模仿斷蟒翻騰躍舞雄姿。不過在表現技藝上，舞龍船頭與澳門的醉龍舞不大一樣⑥。一般舞龍船頭，會在出龍的時候，就需按一定的儀式進行，主要有祭、請、起、舞等步驟。與其他民間藝術不同的是，舞醉龍并不需要固定的音樂或鑼鼓進行伴奏。

由上述可見，澳門的醉龍舞與珠三角一帶的端午龍舟文化有很深的淵源關系。

澳門醉龍舞的傳承者劉惠洪認為，舞醉龍原本是一種民間圖騰崇拜的宗教儀式，目的是在五月龍舟水來臨前祭祀水神，驅除疫病、消弭水禍、祈求風調雨順而進行的祭祀祈?；顒?。舞醉龍最初靠表演者即興演出，動作和舞步沒有既定的套路。直至20世紀70年代，經過當時澳門醉龍舞傳承人及鮮魚行總會的武術界人士的精心改良下，逐漸有了一系列更優美的持龍動作和步法，舞姿“步醉心不醉、形醉意不醉”，以舞寄意，寓武于舞。

三、結語

隨著澳門漁業相關人員的減少，這種代表澳門本土文化特征的民間舞蹈方式，現存的傳承者并不多，僅有30余位。另一方面，年青的一代普遍對傳統文化缺少一種投入感，這些都直接影響傳統文化的推動。

探究澳門魚行醉龍節文化習俗，傳承醉龍舞這一藝術形式，對于增強澳門、珠海、中山同根同祖的同胞們的凝聚力和民族團結，建設共同精神家園具有重要意義。在跨區域的文化流傳過程中，雖然各區域除了將核心文化傳承下來外，也結合自身本土的實際情況，在舞醉龍的表現形式上有所改變。但是，無論怎樣變化，民眾的核心還是以祈求風調雨順等美好愿望作為目的。

注釋：

①劉居上：《百年隨筆·從老照片看中山（中山文史第46輯）》，中山文史編輯部2000年版，第119頁。

②潘東、馬明達：《澳門與“龍獅運動”》， ，《暨南學報（社科版）》2006年第2期，第177-179頁。

③吳競龍：《龍舞在天——中山醉龍舞》，廣東教育出版社2009年版，第78頁。

④孫幸：《長洲的醉龍——十分獨特的舞龍習俗》，《中山商報》2011年5月3日，第A12版。

⑤劉居上：《百年隨筆·從老照片看中山（中山文史第46輯）》，中山文史編輯部2000年版，第120頁。

⑥段瓊、程響林：《“中國龍獅運動之鄉”中山舞木龍探略》，《科教導刊》2011年第6期，第237-238頁。

參考文獻：

[1]段瓊，程響林.“中國龍獅運動之鄉”中山舞木龍探略[J].科教導刊（中旬刊），2011，（06）：237-238.

[2]劉居上.百年隨筆·從老照片看中山（中山文史第46輯）[M].中山：中山文史編輯部，2000：119-120.

[3]潘冬，馬明達.澳門與“龍獅運動”[J].暨南學報（哲學社會科學版），2006，（03）：177-180.

[4]吳競龍.龍舞在天——中山醉龍舞[M].廣州：廣東教育出版社，2009：78.

[5]孫幸.長洲的醉龍——十分獨特的舞龍習俗[N].中山商報，2011-05-03（A12）.

[6]林鳳群.醉龍舞的傳承模式及其意義[J].文化遺產，2013，（06）：151-156.