馬克思“人的本質”思想探究

鮑悅

摘 要：馬克思關于“人的本質”的討論貫穿了他整個理論，是他一切討論的基礎。從1843年到1845年期間，他不斷的對人的本質這一問題進行發展，先后提出了六個人的本質的觀點，分別是人是人的最高本質、人的發展的本質，人的共同體本質、人的類本質、人的社會聯系本質以及人的個體本質。在這個對人的本質的探尋過程中，不是后一個否認前一個的關系，而是一個層層遞推的過程。馬克思關于人的本質的理論大概可以分為，關于人的類本質和關于人的現實本質的討論。

關鍵詞：馬克思；人的本質；實踐

一、 人的本質是自由自覺的活動

馬克思認為人的本質應該來源于人自身，而不是源于外部原因，在《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）中，馬克思批判了費爾巴哈宗教觀的觀點，費爾巴哈認為世間的一切矛盾和問題都可以通過宗教來解決，“費爾巴哈沒有看到，宗教感情本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的”①。馬克思通過向人自身和現實回歸，提出了人的本質是自由自覺的活動，反對了費爾巴哈將人的本質歸于抽象化的描述。

人的本質是自由自覺的活動是在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中提出的，是屬于人的類本質范疇內的，這一部分是將人和其他存在區別開來的根據。在馬克思看來人的自由自覺的活動就是勞動，是人的類本質。這一觀點體現在人可以通過能動的、創造性的進行勞動，而動物只能通過本能的、機械的進行勞動，兩種勞動形式的目的不同，人通過勞動體現了人的發展，為了滿足個人需要，這種需要不是維持生命的需要，而是提高生活質量的更高的需要；而動物的勞動只能是維持生命的最基本的需要。人的勞動具有社會性，而動物的勞動僅僅是出于組織性的，是一種本能的反應。

人的勞動來源于人的需要，不僅滿足人的生理上的基本需要，而且還要滿足人渴望享受的更高需要。但是人的需要在共同體中才能得以實現，這就是人的共同體本質，人與動物還有一大區別就是具有社會性，人的社會性在共同體中才能發揮作用，而且人只有在社會中才能稱之為人，共同體也就體現了人之為人的根本特點。這個共同體不同于政治共同體，而是現實生活本身，在這個共同體中，人能實現人的本質和需要，在異化勞動下，人的自由自覺的活動與創造的外部世界相異化，人也就同自己所在的共同體相異化，人不再是為了自身需要而勞動，逐漸走向了動物化的勞動，因此馬克思的一大終極目標就是人的本質的復歸和擺脫異化勞動。

二、 人的本質是一切社會關系的總和

馬克思在這里提到的關于人的本質的所有觀點都不是一個“普遍本質”，黑格爾將人的本質歸為思維，費爾巴哈則想要將抽象思維轉變為“現實的人”，但是在費爾巴哈看來，人的現實性被歸為了“感性”，成為了另一個抽象的普遍本質。馬克思認為將人的本質歸為普遍本質必然走向抽象化，同時還認為不能將人歸于抽象的孤立的“自我”，因此從現實性角度出發，認為“人的本質在現實上的一切社會關系的總和”。

人的本質是一切社會關系的總和將人的本質的概念進行了延伸，之前所說的人的類本質僅僅是區別人和其他存在物的根據，而后來逐漸延伸至人與人之間的區別，甚至延伸到時代與時代之間的區別。不僅橫向的進行區別，而且還包含了縱向的區別，從歷史的角度來看不同時代人的本質的區別，馬克思自始至終都非常注重歷史的因素，在《手稿》中，他提到“整個所謂世界歷史，不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”②，這就導致馬克思將歷史性引入人的本質中進行討論。

在社會關系和之前所提的社會交往之間存在差別，社會交往是一種動態的過程，社會關系是一種靜態的狀態，只有通過動態的社會交往進行一系列的選擇和轉換，經過穩定發展，才能固定成為社會關系這種靜態的狀態，這種狀態應該說是社會交往的結果。在一切社會關系中，生產關系是最基本的，人的的生產和生活方式成為人進入和形成某種社會關系的根據，不同的社會地位決定了不同的生產關系和社會關系，人與人之間通過不生產關系和社會關系互相聯系著，社會關系以勞動實踐為載體而存在。在社會關系中，人們進行物質生產交換，創造性的生產生活，以及包含一切人的類本質，物質條件在生產中具有十分重要的地位。而且任何人在社會關系中，任何活動都不是單個人進行的，而是在復雜的網絡中進行，每個人的背景，家庭，職業等等所有關于一個人的屬性構成了一個獨特節點，通過這獨特的節點可以鎖定到單個人，這也就構成了人的個體本質，這個節點反映了人與人之間的差別，又可以在復雜的社會關系中進行個人的具體定位，這就實現了人的本質的個體化和現實化，“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”③。只有在社會關系這一現實性的層面，才能進行人與人之間的區分，時代與時代的區分，社會與社會的區分。

人的本質除了具有社會性，還具有規定性，這種規定性是由生產關系所決定的，是由生產關系為基礎的社會關系所制約的，這里不只是強調人依賴自然，而且強調自然的人化，人在這個人化的自然中形成一定的社會關系，因此人總是受到一定的社會關系制約，在這里人是從事實踐活動的現實人。

馬克思為了更好的說明“人的本質是一切社會關系的總和”，還說明了人和自然的關系，認為人與自然的關系是最初始的關系，人從出生起就是依賴自然而存在的，并且伴隨而來的就是人的社會生活，人只有在社會生活中才能凸顯出自然界是人存在的基礎。除此之外，人的本質為馬克思對資本主義社會關系下的異化和實現自由解放提供了重要的理論基礎。

馬克思關于人的本質的討論，并不是提出了一個中性的概念，而是一種研究思路，充滿了實現自由解放的價值觀念。從最初的人的類本質討論至人的本質是一切社會關系的總和，這一過程充分體現了人特有的生存特性，首先通過人的類本質表明人區別于其他的存在物，是一種擁有需要和發展本性的特殊存在物；其次表現出了人的生存所特有的社會性和歷史性，否定了人的抽象化和個體化，批判了費爾巴哈的宗教感情；最后使人真正成為“歷史性”的存在，并在多個角度區分人與人之間的區別，反對尋求超越歷史性的“本質”。盡管馬克思在《手稿》中承認費爾巴哈對黑格爾宗教觀的批判，但是在《提綱》中，馬克思發現費爾巴哈也將宗教歸為一個獨立境界，最終成為一個抽象的概念，因此馬克思在《提綱》中著重強調了實踐的概念，用此來對費爾巴哈的觀點進行批判，并建立起歷史唯物主義，完全摒棄舊唯物主義的觀點。提綱中的最后一條就充分的體現了這一思想，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”④。

[注釋]

①馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》，第七條.

②馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，第92頁.

③馬克思：《關于費爾巴哈提綱》，第六條.

④馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》，第十一條.

[參考文獻]

[1]《1844年經濟學哲學手稿》.

[2]《關于費爾巴哈的提綱》.