結合文本，運用唯物史觀分析英國在印度的殖民統治之于種姓制度的作用

摘 要：馬克思在《不列顛在印度的統治》、《不列顛在印度統治的未來結果》運用唯物史觀對印度社會進行了分析，指出：“種姓制度是印度進步和強盛道路上的基本障礙”，英國的殖民統治所修建的鐵路而帶來的現代工業“必然會瓦解印度種姓制度所憑借的傳統的分工方式”。然而事實上并沒有，為什么英國工業文明對印度殖民統治長達190多年，印度社會仍然沒有擺脫種姓等級觀念的桎梏？本文以唯物史觀為指導，從馬克思的兩篇文章出發，就經濟、政治、文化三個方面進行分析。

關鍵詞：種姓制度；生產力；政治制度；傳統文化

唯物史觀認為：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎[1]。種姓制度在印度歷史上表現最為典型、持久和復雜。[2]本文從上述原理出發對殖民時期的生產力及其決定的上層建筑即政治制度、文化進行分析。

一、經濟上，生產力的有限發展沒能徹底破壞種姓制度依賴的經濟結構

18世紀末19世紀初，隨著工業革命的完成，英國資本主義發展到工業資本統治階段。殖民政策的重心是把印度變成英國商品的市場和原料產地。英國商品進軍打垮了印度一些傳統的、獲得相當發展的手工業部門，破壞了現有的生產力，印度社會長期保持的自然經濟所依賴的農業、手工業相結合的村社經濟結構被沖垮，同時使千百萬手工業者失去了謀生手段。正如馬克思所說：“印度失掉了他的舊世界而沒有獲得一個新世界。”[3]

英國在用暴力手段對印度實現了殖民統治后，為了維護其殖民利益，充分發揮了工業文明的優勢，“現在將被電報鞏固起來，永遠地存在下去”[4]，將工業革命的成果應用于印度殖民地。英國殖民者大興建設鐵路郵電、通信設施等，打破了一直阻礙印度經濟發展的各地分離，同時，客觀上也讓印度人民學習到工業革命的先進技術；英國在印度推廣西方教育，培養了不少知識分子。

但是馬克思指出：“英國資產階級看來被迫在印度實行的一切，既不會給人民群眾帶來自由，也不會根本改善他們的社會狀況，因為這兩者都不僅僅決定于生產力的發展，而且還決定于生產力是否歸人民所有。”[5]英殖民者在印度殖民地所進行的一切改造和發展，都是為了其自身的發展，殖民者不愿意看到印度有實質性的進步，因此，即使種姓制度所依賴的自然經濟遭到破壞，新發展起來的商品經濟也沒能改變印度人民經濟上的落后與不平等。

二、政治上，近代西方政治制度沒能動搖種姓制度根基

印度社會的一個顯著特點是社會分成許多小的村社共同體，這種村社共同體有著頑強的生命力，在印度歷史變遷中它雖然發生過變化，但仍然是“帶著種姓劃分和奴隸制度的標志”，勞動分工方式與種姓制度緊密結合，決定了村社在很大程度上是孤立的、閉塞的，能夠長期保持政治上的自治，這也就使得印度表現為一個充滿著分裂、對立的國家。英國殖民者抓住了印度這一政治特點，在印度推行了一系列近代西方政治制度。

其一，西方民主選舉制度引入印度村社自治體制后，出乎英國人的意料，非但沒有喚醒印度村社內的民主意識，反而成為了各種姓集團之間公平、合法的爭斗場所，每一集團都竭力為本集團的利益而斗爭。[6]英國人“順水推舟”，實行其“分而治之”的政策，加劇了種姓對立。其二，英國在印度引進近代行政體系。英國人在印度實行“通過競爭考試擇優任用文官”[7]。從表面上看這一制度打破了之前由高種姓壟斷政府職位的種姓限制的傳統，但是實質上仍然是以婆羅門為代表的接受過西式教育，經濟實力雄厚的上層種姓為主，高種姓占據著絕對優勢，而低種姓和“賤民”所占的比例則少之又少。其三，英國人在印度構建了近代司法體系。殖民者根據“法律面前人人平等”原則，采取立法手段推行“社會改革”，即改革印度傳統社會陋習，并對印度教社會中某些傳統的歧視賤民的習俗進行干預[8]。但是，從實質上看，英國人頒布的這些法令并沒有起到作用，反而激起了高種姓的不滿，加劇了各種姓間的沖突。

對于英國殖民利益而言，種姓的存在反而為其殖民統治提供便利，一個分裂而對立的印度是英國殖民者所希望看到的，所以英國人只會對種姓制度做出有利于攫取殖民利益的略微調整，不會也不允許其產生質的變化。

三、文化上，西方文化與印度文化發生碰撞過程中，種姓制度仍未動搖

馬克思指出：“野蠻的征服者總是被那些他們所征服的民族的較高文明所征服，這是一條永恒的歷史規律。”[9]英國的發展程度明顯高于印度文明，因此，當較先進的英國工業文明與印度文明交鋒時，印度的文明被英國工業文明所征服。

19世紀20—30年代，在近代西方思想的影響下，不少知識分子紛紛被培根、洛克、孟德斯鳩等哲學家和政治家的思想所吸引，向往自由、平等、博愛，正統的印度教出現了一系列宗教改革運動，其先驅和杰出代表是羅姆·摩罕·羅易。羅易深切感到印度教存在諸多弊端，嚴重阻礙印度社會進步。他堅決反對印度教根深蒂固的種姓歧視，倡導不同種姓之間的通婚，解開人與人之間的束縛。但是種姓制度對于印度教來說是一種神圣化的等級制度，傳統的觀念在印度教徒心中根深蒂固，宗教改革并沒有顛覆這種價值觀。種姓制度作為一種傳統文化，與印度人的宗教信仰緊密聯系。印度教已有兩千多年的歷史，盡管印度有過轟轟烈烈的宗教改革，但是仍然沒有動搖種姓制度的宗教根基。

四、種姓制度的衰落及其變化

馬克思指出：“印度的歷史就是一次又一次被征服的歷史”[10]。種姓制度經過歷史的洗煉，一次次外來文化的沖擊，已經呈現出衰落的趨勢，發生了緩慢的變化。

首先，1947年印度獨立后，以憲法的形式規定廢除種姓制度，賤民和高種姓者在法律上實現了平等。雖然在印度社會的日常生活中仍然充斥著種姓歧視，但是以立法的形式廢除種姓制度，為賤民和低種姓的人提供了維護其權利的合法途徑，邁出了消除種姓歧視陋習的第一步。其次，西方科學技術的不斷傳入使種姓制度的“污穢、不潔”等說法不攻自破。賤民和低種姓的人日漸覺醒，決心改變自己的社會地位，為爭取平等而斗爭；現代教育制度的建立和城市生活的興起，人們開始追求自由的生活，不再嚴格受宗教的束縛。最后，種姓制度已經喪失了某些傳統的職能，資本主義生產關系在印度的發展使得傳統的職業面臨著挑戰，也創造了一些新的職業，種姓制度對于職業的嚴格限制已經難以維持，突破種姓的限制，從事新職業的人也越來越多。從 20 世紀以來的《印度普查報告》可以發現，每個種姓都有很大比例不再從事傳統職業，有的種姓改變職業的人數超過了百分之九十。[11]

五、總結

馬克思指出：“英國不管是干出了多么大的罪行，它在造成這個革命的時候畢竟是充當了歷史的不自覺的工具”[12]。英國在印度的殖民統治以及由此引發的社會變革，使印度進入了現代化進程，開啟了種姓制度衰落的大門。像印度這樣一個歷史悠久，有著深厚的文化傳統和價值觀體系的社會，不可能朝夕之間徹底清除歷史遺留問題。種姓制度只能在現代化進程中隨著政治經濟的需要逐漸發生變化在歷史的長河中走向消亡。

參考文獻

[1][3][4][5][9][10][12]馬克思恩格斯文集[M].人民出版社，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，2009

[2]陳佛松.印度社會中的種姓制度.商務印書館.1983.1，9.

[6][8]尚會鵬.種姓與印度教社會[Z].北京：北京大學出版社，2001.

[7]【印】G.S.古爾耶.印度的種族和種姓，孟買，1979 年。

[11]邱永輝著.現代印度的種姓制度[Z].成都：四川人民出版社，1996.

作者簡介

蘇淵媛（1993.03—），女，山西呂梁，山西大學，2017級碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。

（作者單位：山西大學馬克思主義學院）