基于藝術設計學視角下的非物質文化遺產保護與傳承方法研究

【摘要】隨著我國經濟的不斷發展，要求我國的精神文明建設也要與經濟建設相互協調，但是，社會的進步與現代化建設的加快，使得非物質文化遺產逐漸被人淡忘，亟須社會各界人士保護我國非物質文化遺產，使之獲得下一代的傳承。本文基于藝術設計學視角下，對我國的非物質文化遺產保護與傳承的方法進行了詳細的研究分析。

【關鍵詞】 藝術設計學；非物質文化遺產；保護；傳承

【中圖分類號】J607 【文獻標識碼】A

中國是一個歷史悠久的文明古國，在中國上下五千年的歷史長河中，留下了很多珍貴的物質文化遺產與非物質文化遺產。非物質文化遺產作為我國各民族世代相傳的寶藏，極其鮮明地體現出了民族的智慧和精神，是對一個民族古老生命的活態文化記憶基因。從藝術設計學的角度來看，非物質文化遺產與藝術設計文藝領域具有高度重合性，藝術設計學可以尋找相關聯的非物質文化遺產中的造型形式、圖案、制作工藝等作為藝術設計學的參考，再由觀念轉為實際設計，設計出具有相似功能的產品，這就是藝術設計學與非物質文化遺產的契合點。但是，傳統的非物質文化遺產面臨著被現代文化替代的現狀，需要我們尋找與時俱進的方法加以改善。

一、非物質文化遺產的基本內涵

物質文化遺產因其有固態的形態存在，又被稱為有形文化遺產，主要包括歷史建筑、歷史文物和人類的文化遺址等；非物質文化遺產主要是指以非物質形態存在的世代相傳承的傳統文化表現形式，主要包括：傳統的口頭文學以及以非物質文化遺產為載體的語言；傳統的書法、音樂、美術、戲劇、舞蹈、雜技及曲藝；傳統的節慶、禮儀等民俗；傳統的歷法、醫藥及傳統技藝；傳統的旅游文化和傳統的體育形式；其它的非物質文化遺產等。

非物質文化遺產的主要的特點是，它是各民族審美與展現民族個性的動態的顯現形式，本質上不脫離各民族獨特的生活與生產方式。它的主要表現手段為技藝、聲音和形象，為人本身為依托而存在于歷史的長河中，以身口相傳的文化鏈作為延續的方式。同時，從另外一個角度看，也是傳統文化中相比最脆弱的部分，用“保護”這個詞語就很鮮明地說明了非物質文化遺產的脆弱性。非物質文化遺產具有“活態流變”的特點，主要是以人為核心的精神、技藝和文化傳承，因此，最尤為重要的就是人的傳承，人成為非物質文化遺產傳承過程中最主要的決定性因素。

二、我國非物質文化遺產保護的現狀

（一）沒有對民間文化傳承人進行有力度的保護

民間文化的傳承主要是靠傳承人的存在和宣傳為主的，但是，當前我國民間藝術與手工藝日漸萎縮的市場，造成了很多的民間藝人喪失了生存的社會舞臺，他們開始轉行從事一些別的行業，很少有年輕人愿意去繼承這些傳統的手藝，導致了某些民間文化瀕危消亡。

（二）現代化建設導致的過度開發，造成了遺憾的損害

當今，我國的城鎮化建設越來越快，很多農村在實行“拆舊村、建新村”的改建策略，很多的改建工作并沒有對蘊含歷史文化內容的有形遺存進行認真保護，導致承載某個村莊歷史文化記憶的載體蕩然無存。還有一些旅游開發項目，為了吸引游客的目光，把一些原生態的歌舞按照當代膚淺的審美趣味來改造，大量地、機械性地復制傳統的民間手工藝制作，使很多具有歷史文化的村落變成了喧囂的鬧市，造成了非物質文化遺產的本質性遺憾的損害。

（三）對非物質民族文化研究的人才面臨者斷層的境況

高等院校作為文化傳承的重要平臺，并沒有多少院校對大學生的非物質文化傳承教育給出應有的重視，非遺人才開始青黃不接。著名的徐金龍博士曾經對大學生的非物質文化遺產教育做過一些調查，他說過自己從事民俗文化那么久，對當前的非遺教育表示出空前的擔憂。

三、基于藝術設計學視角下對非遺文化的保護和傳承方法

（一）文化遺產到文化資源進行轉化

非物質文化遺產是歷史發展的見證，又是具有重要價值和珍貴的文化資源。保護非物質文化遺產項目的原真性，永遠是不能動搖的；如果失去了原真性，文化遺產的項目就失去了對它進行保護和傳承的價值與意義。非物質文化遺產到文化資源進行轉化，就變成了一種文化資源，變成了一種可供人們開發與利用的文化寶藏。如果可以利用這些文化資源再進行創造性的生產，就可以使得這些文化資源附帶明顯的民族地方特色和風土人情。

對于非物質文化遺產，我們應該在保護為主的前提下，進行合理的利用與傳承，遵循非物質文化遺產項目的整體性、真實性和傳承性的原則。在湘西，存在著土家族與苗族的兩個很古老的民族，在這兩個古老的民族身上刻下了中華民族最原始的文化并留下了難以磨滅的印痕。湘西的經濟由于歷史的部分原因，跟湖南其他的地方相比就比較滯后，湘西在我國當前工業化的快速進程中還保留了原有的農業文明事項，甚至還遺存了一些原始的文明碎片，比如我國的遠古時代文明中的“椎牛”等，現代人要想尋找中國古代的生活圖景或者歷史印記，就可以去湘西。湘西的土家族文化中的毛古斯、擺手舞、八部大王廟遺址中的石雕像，在土家族古籍《擺手歌》的相關古籍中都可以找到記載。在永順縣勺哈一個村莊中，存在有很多的土法造紙作坊，在那里可以真正體驗古代手工技藝。利用這些非物質文化遺產，比如利用土家族織綿的紋樣、利用毛古斯的模擬來作為文化資源，就可以把具有明顯的湘西土家族文化的民族特色表現出來。

（二）由文化資源到文化資本進行轉化

非物質文化遺產向文化資源轉化之后，想要把這類文化資源向文化資本進行轉化，就必須整合文化資源，變不可利用的資源為可利用的有效的文化資源，并通過整合的方法增強文化資源的生存能力，讓現代的因素注入到靜態的文化資源中去，并把這種靜態的文化資源轉化為鮮活的因素。不同的地域、民族，不同的歷史積淀，造成了區別性較大的文化資源，讓這些不可再生性的文化資源變得異常稀缺。

從藝術設計學的角度來講，為了不讓這些非物質物質文化遺產轉化成的文化資源有一天走進博物館，需要對這些文化資源進行合理的合計，有效地開發這些傳統的技藝中蘊含的審美元素，以適應現代化的審美需求與生活方式的形式來向人們展示，使人們通過觀看、觸摸的方式感受這些傳統文化的魅力，可以稱作是一種務實又積極的做法。以內蒙古的文化旅游資源為例，可以充分挖掘作為文化主題和導向的契合點，比如契合蒙古民族古老時代對動物崇拜而產生的“狼圖騰”文化主題，契合了偉大的母性之愛的“天上草原”文化主題，還有契合民族和平共處與民族團結精神的“昭君文化節”，這個文化節的舉辦獲得了很大的社會反響，也取得了很大的經濟效益，這些都可以作為文化資源為旅游開發所利用與借鑒，并通過對這些文化資源的拓展中體現出更深的戰略性意義。

（三）由文化資本向文化產業進行轉化

非物質文化遺產是我國歷代文明祖先創造的珍貴又豐富的文化財富，它包含的民族語言、口傳作品、民間表演藝術、傳統的手工藝術、風俗禮儀等都凝聚著我國歷代人民的文化記憶的點滴。但是，隨著時代的變遷、年代的遠去，這些非物質文化遺產的文化記憶已經與最初的形態相差甚遠。因此也使得這些非物質文化遺產具有了更高的經濟價值，具備了很高的經濟增值性，成為了體現文化差異性的文化資源與文化資本，可以轉化成為相關的文化產業。

在人類歷史發展中的非物質文化遺產，因為其不可復制性，呈現出獨一無二的的特點，讓那些具有文化視差作用與獨特性的文化資源和文化符號成為促進文化產業發展的一種新的潮流。以我國海南地區的黎族傳統紡染織繡技藝為例，可以從藝術開發與利用的角度，從產品設計角度開發一些有關紡染織繡技藝的商品和紀念品，開發紡染織繡技藝題材的視覺文化符號形象，也可以從環境藝術設計的角度開發相關主體的空間藝術形式，還可以將有關紡染織繡技藝的主題材料開發成影視媒體進行相關的設計。這就用藝術設計的手法展現傳統的非物質文化遺產手工技藝的美，是對非遺文化保護與傳承具有意義的一種新的嘗試。

四、總結

綜上所述，非物質文化遺產是我國歷史流傳下來的非常寶貴的、具有不可復制性的精神文化資源，在當前面臨著保護與傳承方面一些不盡人意的現狀。需要我們充分利用藝術設計學的優勢進行合理的開發利用，促進非物質文化遺產向文化資源、文化資本與文化產業轉化，是當前對我國的非物質文化遺產進行保護與傳承的重要途徑。

參考文獻：

[1]劉霞.非物質文化遺產傳承創新研究——以秦皇島非物質文化遺產在高校中的傳承與發展為例[J].人民論壇，2016（25）.

[2]張坤.設計學視角下的非物質文化遺產——中國蒙古族呼麥的保護研究[J].內蒙古大學學報（人文社會科學版），2015（9）.

[3]趙澄.設計創新視角下江蘇雕版印刷的傳承與保護——書籍設計課程中探索新媒體模式傳承”非遺”文化[J].美術教育研究，2016（10）.

作者簡介：孫寧（1983-），男，漢族，山東人，碩士，講師， 研究方向：視覺傳達設計、非遺。