試論《聲無哀樂論》的音樂美學思想

趙鎮

摘 要：音樂美學從音樂藝術總體的高度研究音樂的本質和內在規律性的基礎理論學科。音樂美學同一般美學、音樂技術理論、音樂史學、音樂評論等都有密切的內在聯系，而且音樂美學這門學科的發展和深化，往往離不開從上述這些領域的成果中吸取營養《聲無哀樂論》在我國古代音樂美學思想史上，有著非常重要的價值和意義。嵇康提出了"聲無哀樂"、音樂"自律"等美學觀點。他認為音樂是客觀存在的，與人的主觀情感無關，不能表現感情也不能喚起人相應的感情，是獨立的存在，不會為人的意志而轉移。同時，他也肯定了音樂移風易俗、娛樂和養生的作用，但是否定了音樂的道德教化作用。

關鍵詞：《聲無哀樂論》 嵇康 音樂美學

一、音樂的本質：“和”

嵇康通過對自然界的觀察和自己的審美體驗，認為“和”是天、人、樂三者的共同本性，“和”有三種特性：任自然、超哀樂、藝術性。他把“和”作為音樂的本體，認為音樂的本質就是“自然之和”，與感情無關，應歸功于金石和管弦。“舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和，以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執也。何者？聲音有自然之和，而無系于人情，克諧之音， 成于金石，至和之聲，得于管弦也。”音樂，就其產生而言，如同天地萬物一般，都是自然的產物，是稟“自然”而來的，以“自然”為體。“自然”在嵇康這里也就是“和”，即和諧，它所表征的是“道”的清靜無為、自然和諧的狀態，而音樂則是這種狀態的最好詮釋———“音聲有自然之和”，“聲音以平和為體”。《聲無哀樂論》認為音樂必須平和，平和的是正樂，可以用來移風易俗，不平和的是淫樂，會使人“惑志”、“喪業”、“流而不返”，不能用來移風易俗。

由《聲無哀樂論》的論述可以看出，嵇康認為，音樂的本質就是“和” ，是和諧，這種和諧是直接來源于“自然”本體。在嵇康看來，藝術的創作過程就是“和心”發“和氣”，“和心”就是要求創作者保持內心的平和，這種平和表現于外， 也就產生了藝術作品。“和”表明了音樂是自然的產物，具有自然的屬性，如同天地萬物一般，音樂也是由天地的元氣所產生，是客觀存在的。以“和”作為音樂的本質特征，是道家音樂美學理論的基本特點，也是嵇康“聲無哀樂”的音樂美學思想之立論基礎。

二、音樂與情感的關系

關于音樂和情感的關系，嵇康認為，音樂與人的主觀情感無關， 不能表現感情， 也不能喚起人相應的感情。音樂如同汗水、淚水一樣，本身是沒有哀樂的。音樂（聲音）和哀樂無關，而哀樂來自情感，并非和聲音相聯系。嵇康以不同人聽相同的音樂卻有不同的情感反應為例，再次論證了音樂和心情是“殊途異軌”，互不相干。嵇康認為音樂是直接產生于天地自然的，認為“聲之于心，殊途異軌，不相經緯”，認為音樂是獨立的存在，與人無關，不會為人的意志而轉移。

“夫聲音和比，人情所不能已者也，聲音和比感人之深者也。”又說：“宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。”這就是說，由宮商等聲音聚集融匯而成的和諧的音樂是人們的內心所非常愿意聽到的，為人們的“情欲”所鐘愛。嵇康在這里是要說明，雖然音樂的本體與情感無關，但音樂為人心情欲所喜愛， 因此，可以用以調節人的情欲的心理狀態，因而又與情感有聯系并能引發人的情感。

三、音樂的功能

《聲無哀樂論》闡述音樂的功能主要表現在三個方面：移風易俗的功能、娛樂人心的功能以及養生的功能。

音樂是靠它所表達的哀樂之情感化人心、移風易俗，實際上是靠合乎道德規范的感情，即靠這種感情所體現的道德改善人心、移風易俗。在嵇康看來，所謂的移風易俗就是要用音樂的和諧來感染人、引導人，以培養主體的平和之心，人心平和了，社會的風氣也就自然改變了，天下也就歸之于太平了，這也就是音樂所具有的移風易俗的功能。

“宮商集比，聲音克諧， 此人心之至愿， 情欲之所鐘”，音樂具有娛樂人心的功能。音樂的和諧特性能給人以快感與美感，音樂所具有的和諧的特征是人心所最向往的，可以滿足人的審美欲求。在音樂欣賞的過程之中， 主體的情感受到了音樂的誘發，在音樂的和諧之中得到了酣暢淋漓的表達， 故在欣賞音樂的同時，主體也就沉浸在審美的愉悅之中。“眾聲挹， 故心役于眾理；五音會，故歡放而欲愜” ，因為音樂的和諧，能引起人心情的變化， 從中得到美的享受。

音樂還有養生的功能。《答難養生論》闡述了養生有“五難”：“名利不滅， 此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉發，此五難也。”其中“喜怒不除”，也就是內心經常受喜怒之情的影響，無法達到平和的狀態，這對于養生來說，是一大障礙。要養生，就必須克服喜怒之情的影響，使內心達到平和的狀態。人心平和則能養生，不平和則會傷生、喪生；世道也是平和則治，不平和則亂；而音樂能平和精神使人平息世俗哀樂之情，使人心歸于平和，人心平和則風俗改善。即平和的音樂能打動人心，使人受到感染，發揮音樂的社會作用，可以平人欲念修身養性，進而形成良好的風俗。

四、《聲無哀樂論》的美學意義

《聲無哀樂論》是一篇思想自成體系的音樂美學專著，在中國音樂美學史上占有著重要的地位。它重視音樂的特殊性，自覺地深入探討音樂的特殊性，提出音樂“自律論”的美學觀點。《聲無哀樂論》重視音樂的形式，音樂的移風易俗作用、娛樂作用、養生作用，抓住音樂物質材料的特殊性，將音樂作為純音樂加以研究， 更深入音樂的內部，更帶有思辨性，更具有美學價值。

嵇康在《聲無哀樂論》中提出“聲音之體盡于舒疾，情之應聲亦止于燥靜” ，認為音樂是和諧、平和的，不能表現哀樂；他認為音樂不是以感情與道德感染人、引導人，而是以和諧的特性、平和的精神打動人、凈化人。“聲無哀樂”取消了音樂與情感的必然聯系，否定了音樂因此而具有的道德教化功能，體現了嵇康對于音樂作為一種純粹的藝術形式的把握。作為一種純粹的藝術，音樂是沒有功利的，因此也就不能表達情感， 無法承擔道德教化的功能。

嵇康將情感歸之于主體，主體所具有的情感不同，對于音樂藝術的體會也不同，表明審美情感的主觀性，以及審美主體的能動性。這說明嵇康對于藝術作品所具有的感染力有了清晰的認識。

《聲無哀樂論》的出現，在中國音樂美學史上也具有轉折的意義，人們不再限于中國古代音樂美學思想中社會功能的探討，而逐步深入到音樂本身、音樂內部，深入到琴論、唱論等表演藝術領域，這也充分體現了《聲論》的價值和歷史意義。

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