試論魏晉南北朝時期山水畫的“自覺”

曹睿

摘 要：魏晉時期伴隨著儒學的衰退，玄學的興起及士人在自然山水間談玄論道、怡情悅性的超然生活方式的選擇，人們對于自然山水美的認識有了極大提升，進一步發現了自然山川外在形質之美和人自身審美情感的豐富性，促進了山水畫的“自覺”，為后世山水畫的發展奠定了基礎。

關鍵詞：士人；山水畫；玄學；暢神

魏晉時期，頻繁的戰亂使社會動蕩不安，隨著東漢王朝的崩潰，儒家思想受到懷疑和批判，士人開始在新的哲學思潮——玄學的啟示下探尋人生存在的價值和意義，對個體人生價值的思考成為魏晉玄學的最高主題。由于中央集權專制國家政體的重建，士族在政治斗爭的漩渦中自身安危難以確定，對儒學又失去信心，在種種無奈之下，或是出于明哲保身，或是出于精神的慰藉，他們的生活方式和情趣轉向了對自然的追慕。由于戰亂造成士族的南渡，使士人為南方明媚秀麗的自然山水風光所吸引，產生縱情山水的風尚。加上玄學的哲學基礎是建立在道家思想的基礎上，道家以自然無為為本的審美理念，使士人把隱逸之情同自然之性聯系在一起，他們在自然山水間談玄論道，怡情養性，欣賞和體悟自然之美及玄理之道，以求得心靈的寧靜和“道”的感悟，達到逍遙自由的境界。總的來說，這一時期士人對于自然山水的審美性認識，在諸多因素的影響下獲得了自由而深刻的發展，并且開啟了中國山水畫的“自覺”。

一、對自然山水形貌特征的關注

伴隨著漢代儒學思想陷入嚴重的信仰危機，魏晉思想以嶄新的思辨意識沖擊著以倫理道德為核心的儒學思想，并且帶來了“人的覺醒”。這時覺醒的“人”主要還是指士族文人階層，他們對社會政治的黑暗有著敏銳的洞察力，同時對中國傳統文化如儒、道思想有深入的研習，這就使他們對時代的種種現象更具懷疑和批判能力，但卻無可奈何。因此，在玄學思想的影響下，魏晉士人的精神慰藉走向對自然的回歸，許多士人尤其是名士選擇歸隱山林，在玄學“清談”之風的影響下，不再關注世俗人生的利害得失，更追求一種返璞歸真的意義和高超脫俗的人格。魏晉士人大多崇尚老莊之學，以一種放達的處世方式標版他們的人生態度，在這種“隱逸”的自然生活中，自然山水成為他們生活的一部分，為“自然的人化”提供了先決條件。

先秦時期，儒家論著中就有關于自然山水欣賞的論述，如孔子說：“智者樂水，仁者樂山”[1]p72。對自然山水的欣賞，儒家是從倫理道德的眼光去看待的，智者之所以樂水，是因為在孔子看來，水自然特征中川流不息的運動性有與智者品性中善思、敏捷的特征相似的特點。仁者樂山是山的巍峨、遼闊、深幽的自然特征與仁者敦厚、包容的品性有相似之處，自然山水的欣賞很多時候是從對人的道德精神的比擬和象征出發的，并未真正從自然山水自身具有的形象特征去進行審美欣賞。相比于儒家對自然山水的看法，道家對自然山水的理解又更進了一步，因為在道家看來，自然山水的美是“道”的體現，人在自然中可以感受到一種超越世俗功利的自由情感，如莊子在《知北游》篇中說：“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與[2]p375！”把自然美與人的逍遙自在相聯系起來。在道家看來自然的美主要在于自然本身合規律性與無目的性的統一，是一種“無為而無不為”的“大美”，對于自然的欣賞，道家主要著力于自然“無為”的角度去感受山水之美。玄學思想對于自然山水的欣賞就顯得更具主動性了。一方面，玄學思想根源于老莊哲學，在道家思想的基礎上，玄學把個體人生的意義價值提到較高的位置，因此個體如何超越有限去追求無限，從而獲得人生的意義就成為玄學思辨的主題，這一主題使玄學關注的問題不單純地同于道家對自然的順應。它與人生體驗聯系在了一起，關注的焦點落到了人自身內在與外在的觀察和思考上，從玄學家提出的與美相關的觀點中，可以看到這種關注人生的跡象。如何晏的“貴無”論，它對于“圣人”有名無名的討論是關于理想人格的問題。王弼在《老子注》中指出“圣人”有情，但“圣人”之情是不受外物所困擾的超越名利是非之情，“圣人”之情可以超越有限事物的束縛而達到無限自由。另一方面，玄學對于人生的關注影響到審美性人物品藻中的“品題”方式，把自然也作為品題的對象進行相互比擬形容，從《世說新語》中的文字記載看，在品藻中已經包括了人對自然美的品藻。畫家顧愷之對會稷山之美的贊賞、比擬已經從儒家的“比德”說變為對自然山水本身更純粹的審美性評論，當時對人物的“品題”也有以自然物的美來比擬人的才情風貌的美的一面。因此，對于作為比擬物的自然對象，更多地注意到了它自身的外在形式美的特征，這種對自然外在形式美的關注，使士人們不僅限于對自然山水的觀賞，還開啟了人們如何表現自然山水美的進一步思考。

二、“以玄對山水”

孫綽《太尉庚亮碑》中云：“公雅好所托，常在塵垢之外，雖柔心應世，蠖屈其跡，而方寸湛然，固以玄對山水。”[3]p482“以玄對山水”強調把對自然山水美的欣賞與個體的體驗結合起來。雖然這種人生體驗是以玄理的參悟為主的，但它強調人在對自然山水的欣賞過程中融入自身的情感體驗，加深對自然的審美感受，是“自然的人化”的進步。從自然山水中體驗到玄學所追求的現實人生的超越和解脫，這種對自然山水的欣賞方式是同玄學倡導的“養神”論分不開的。從欣賞者與對象之間的關系來看，早在莊子思想中就包含了在審美過程中對象與主體之間所達到的某種精神境界，把美看作是一種生活的境界，一種令人忘懷一切的特定情緒。莊子在《齊物論》中說：“天地與我并生，萬物與我為一”[2]p39，在《天下》中說：“獨與天地精神往來”[2]p386。莊子重視個體人格的主動性和獨立性，強調人在一種超功利的狀態下與物融為一體，得到一種精神的安慰和愉快，并且莊子強調“養生”“保身”，人的生命價值在莊子思想中占有崇高的地位。魏晉時期，“養生”也被玄學家們所看重，嵇康特別提出養生問題，把養生與玄學對人格理想的追求結合起來。他在《養生論》中主張“修性以保神”，他的“修性”便包括了對自然美和藝術美的欣賞在內，因此，在玄學家們看來，“以玄對山水”同時也是以自然養神的過程。玄學追求自由人格的獨立與超脫，自然山水的美又具有使人“忘懷”“暢游”的作用，所以玄學把對自然山水的親近、觀賞看作是實現自由、超脫的人格生活理想的一個重要方面。

東晉時期的山水畫家宗炳在他關于山水畫的論著《畫山水序》中就包含有玄學思想的影響，雖然宗炳是當時著名的佛教理論家，曾著有《明佛論》，但對玄學也有相當的修養。他在《畫山水序》中說：“至于山水，質有而趣靈”[4]p288，指出山水具有形質，并且這種形質包括和體現了“靈”與“道”，“賢者澄懷味象[4]p288”，即賢者以一種超功利、超世間的直覺狀態去體味世間萬象中的“道”，進而達到解脫。又提出“山水以形媚道”也同于“質有而趣靈”，強調山水不只具有外部豐富生動的形象美，同時這些形象還包含有“道”的神妙在內。晚于宗炳的王微在畫論《敘畫》中對山水所包括的玄理有相關的論述，相較于《畫山水序》來看，它受佛學思想的影響較小，王微提出“本乎形者融靈，而變動者心也”[4]p294指出山水畫所畫的山川形貌是融入神靈的，并且觀者的心靈會隨著具有神靈的山川形貌產生變化。

三、對山水審美情感體驗的強調

雖然在玄學影響下自然山水被看作士人們談玄論道的場所和玄理的外在寄托，但士人對玄理的追求又與對山水的審美感受分不開。在審美性人物品藻的影響下，人們對自然山水外在形質的審美感受也得到進一步加深，對自然山水的美的欣賞中可以獲得某種精神性的享受。隨著士人對自然美的認識的提高，情感體驗也越趨豐富，有些士大夫對自然山川的美的欣賞在感情上產生了共鳴，并且力圖去表現這種共鳴的情感。有記載說東晉戴逵并畫過山水畫，這一時期最具代表性的是宗炳和王微。宗炳在《畫山水序》中說：“余眷戀廬、衡，契闊荊、巫、不知老之將至。愧不能凝氣怡身，傷跕石門之流，于是畫象布色，構茲云嶺。”[4]p288說明他曾經西游荊、巫，南登衡岳，后因身體原因不得不返回家中，于是“畫象布色”，將曾經游歷過的山川美景繪于室內，臥以游之。他還提出山水畫具有“暢神”的作用，在《畫山水序》中說：“余復何為哉？暢神而已[4]p289。”這里“暢神”即包含有“暢游”“忘懷”“逍遙游”的意味，是指人在欣賞山水畫的時候，感到精神的愉快，與山水所體現的“道”相融合，由此而得到精神的超越與解脫。王微《敘畫》中“本乎形者融靈，而變動者心也”“望秋水，神飛揚；臨春風，思浩蕩”[4]p295的思想，強調了人在欣賞山水畫中表現的春秋美景時，能得到精神的享受，并且強調審美感受中“心”的能動作用，以及想象、情感的感受能力。雖然這一時期的山水畫作已不可見，但從畫家們留下的畫論中可以看到他們對于山水畫審美享受作用的肯定，強調對山水的審美情感體驗。這種從對山水外在形式特征的關注，到通過描繪山水形貌去表現自然山水之美及抒發個人情感，進而獲得精神享受的發展過程，突出顯示了人們對于自然山水的審美認識能力的提升，這是魏晉時期山水畫“自覺”的重要表現。

魏晉時期是中國歷史上政治動蕩，戰亂頻繁而思想自由，藝術覺醒的特殊時代。這一時期士人對于自然山水美的認識有了極大的提升，他們在對玄理的追尋中，發現了自然山川外在形質之美和人自身審美情感的豐富性，促進了山水畫的“自覺”，使山水畫逐漸擺脫作為人物畫背景的作用，成為具有“暢神”功能的獨立繪畫樣式，為后世山水畫的發展奠定了基礎。

參考文獻：

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作者單位：

楚雄師范學院美術與藝術設計學院