幼兒教育傳承少數民族文化現狀的調查分析

摘 要： 民族文化傳承有利于各民族優秀文化的繼承和發揚，將幼兒教育階段作為民族文化傳承的基礎階段，從兒童時期開始對幼兒進行本民族文化的熏陶，有利于打好基礎，使文化在新一代人身上得以繼承。本文將研究視角放在紅河州并且關注到當地民族文化傳承的基本方式，從對紅河州紅河縣哈尼族文化在幼兒教育階段傳承的現狀出發以發現問題并進行分析，以提出相應民族文化傳承的策略。

關鍵詞： 民族文化 文化傳承 幼兒教育

民族文化的發展是一個開放的、動態的、不斷革新轉型的過程。紅河州是一個多民族聚居的邊疆少數民族自治州，有哈尼、彝、苗、傣、壯、瑤、回、布依、拉祜、布朗（莽人）等10個世居民族，少數民族人口占58%，可以說每一個民族在發展的歷史長河中都創造了獨特的文化，其中以哈尼族彝族為代表。民族文化的傳承是在一代又一代人成長中的傳播，從一點一滴的生活中開始、展開，其傳播與傳承的主渠道為家庭和學校兩大陣營。在我國少數民族教育工作者的不懈努力下，我國民族教育理論得到了極大的豐富和充實。教育是人類社會文化的傳承方式，在現代文明社會，學校教育是人類文化傳承的主渠道，所以當代文化人類學家要研究學校教育。除了學校教育外，還要研究文化傳承的其他渠道，如各種形式的家庭教育、社會教育。我們不妨將視角回歸到教育的最初階段學前教育，幼兒期是人成長的奠基時期，人的習慣、人格塑造、情緒情感等都在這個階段得以培養和形成，《幼兒園教育指導綱要》指出：要“綜合利用各種教育資源，共同為幼兒的發展創造良好的條件”、“充分利用社會資源，引導幼兒實際感受祖國文化的豐富與優秀，感受家鄉的變化和發展，激發幼兒愛家鄉、愛祖國的情感”，以及“適當向幼兒介紹我國各民族和世界其他國家、民族的文化，使其感知人類文化的多樣性和差異性，培養理解、尊重、平等的態度”。因此在幼兒教育中如何傳承民族文化是值得研究和關注的問題。

筆者選取了紅河州紅河縣為個案進行深入研究，紅河縣少數民族眾多，少數民族人口占全縣人口的94%，其中哈尼族占75%，對于本課題的研究具有顯著的優勢，全縣城區共有公立幼兒園1所，民辦幼兒園3所。本次研究主要采用了訪談法進行，訪談該縣公辦與民辦幼兒園中的教師對民族文化傳承的態度和具體的做法。共隨機抽樣訪談了15位幼兒教師，其中公辦10名，民辦5名。筆者希望通過本次研究考察幼兒教育傳承哈尼族文化的現狀，發現其中存在的問題，正確看待主流文化與傳統文化在這些少數民族幼兒教育中的關系，讓這些優秀的少數民族文化在幼兒教育中得以傳承和發揚。

一、民族文化在幼兒園中傳承的基本現狀

（一）教師認同對民族文化的傳承的重要意義

認識是人對客觀實在的把握，正確認識能夠引導正確的行為。通過訪談我們發現，邊疆少數民族地區幼兒園在發展中面臨著由于地域的特殊性帶來的種種問題和不足，但對于民族文化的重要性和傳承的認同感是非常強烈的。調查的15名教師都認為在幼兒園進行民族文化的傳承是非常重要的，具體表現在三個方面：第一，對于民族文化傳承的重要性看，民族文化是中華民族傳統文化的組成部分，是長期共同生活實踐中產生和創造出來的，不同民族都有自己的民族風俗習慣，而教育是文化傳承的主要途徑，作為教師有義務進行文化傳承，特別是“隨著社會的進步，農村外出打工的人越來越多，幼兒要么遠離家鄉，要么被留守家中，外部環境的熏陶，民族文化正在消失”，那么對于“邊疆少數民族地區在園幼兒占到98%的比例”民族文化傳承顯得尤為重要；第二，他們強調少數民族文化的傳承對于幼兒園教育本身來說，具有豐富的可供開發和利用的、適合于幼兒的教育資源，這種利用符合《幼兒園教育指導綱要》的基本精神，使教育從實際出發“從本地、本園的條件出發，結合本班幼兒的實際情況”，“因地制宜地實施素質教育，為幼兒一生的發展打好基礎”；第三，從對幼兒發展的意義來說，他們讓“幼兒了解自己的民族文化，激發幼兒對家鄉的熱愛之情，增強民族自豪感”，從小培養幼兒對自己民族文化的認同感，了解家鄉的風土人情。

少數民族地區教育與幼兒的生活密切聯系，在實現幼兒健康健全發展、引導幼兒社會化的同時，因其民族二字，更被賦予獨有的價值取向，即一方面要為培養本民族集團的優秀成員奠定基礎，以實現個人的發展，另一方面要繼承和發揚本民族優秀的文化遺產。因此，教育在一定程度上是民族文化傳承的產物，又是民族文化傳承的一個動因，民族文化傳承是教育的目標之一，又服務于教育目標。文化傳承就其本質而言不僅是一個文化過程，而且是一個教育過程。教育不僅是文化傳承的機制，而且是文化的重要組成部分，教育都是某種文化的教育，任何文化必然是某個民族的文化。因此，任何教育必然是某個民族的教育。作為幼兒園，作為幼兒接受教育的最初環境，作為了解幼兒身心發展規律和特點的教師來說，認同民族文化的重要性對于民族文化的傳承和實現是關鍵因素。

（二）教師在行動中踐行民族文化傳承工作

社會學研究對人的角色及對事物的基本理論告訴我們，只有對自己所從事的角色有所認識和理解，才會在角色中賦予人的行為，而人的行為又是具有某種意義的，要理解某種行為，就要對行為者賦予其行為的意義做出一定的解釋，這就表明了對于民族文化的傳承最先探索的是教師的意識和觀念。教師只有將自己的角色定位為一個文化的傳承者，并且理解傳承為何才會做出傳承的相關反應，并影響其在幼兒教育教學中的行為。在研究調查中，所有被訪談教師都表明所在幼兒園都在做民族文化傳承的工作，作為教師本身會有意識地進行傳承，比如對幼兒園班級環境的創設上體現是最為明顯的，會利用民族元素裝飾空間，進行區角的創設，在活動中會利用民族民間舞蹈、音樂和游戲，比如哈尼族的歌曲《阿究赫》（中文為：《捉泥鰍》）、最著名的哈尼族體育游戲打磨秋等，比如公立幼兒園在開展中還會用民族音樂編創兒童早操及在幼兒園服中體現民族性，教育活動中在給幼兒講故事的時候會講一些少數民族的故事，家長開放日活動等也會利用民族文化開展，比如熱鬧的十月哈尼年、長街宴等。

二、民族文化在幼兒園傳承中的問題分析

（一）將民族文化資源融入幼兒教育課程實踐不夠深入

幼兒教育中有課程即幼兒的一日生活的說法，幼兒教育的課程內容均要來自幼兒的生活，真實的生活。幼兒園課程在實踐中跟隨政策、跟隨時代的腳步不斷地調整和探索，我們不需要闡述幼兒教育在課程變革中曾經歷了怎樣的歷史，從1951年陳鶴琴先生提出幼稚園課程編制的十大原則其中所包含的“課程的民族性”，對于課程資源的開發和利用成為改革的重點課題，調查發現，雖然對于民族文化傳承教師都有非常明確的肯定態度，在實踐中進行了踐行，但這種把握和傳承流于表面，深入不夠。一方面，傳承的內容單一。民族資源表現為人們在生產勞動過程中創造的客觀存在，如少數民族的服飾、建筑、藝術、節日、游戲等，這些資源每一種存在都有很多可以挖掘為幼兒所用的東西，而在幼兒園的傳承中教師經常運用的文化資源表現為藝術方面，除此節日和游戲有所涉及。另一方面，在教育教學活動過程中滲透少數民族文化的部分隨機性較強，追其原因一部分教師表示教材中沒有，而一些教師表示在特定的時候會開展，比如節日節慶前、活動導入時，沒有進行系統科學的課程資源開發活動。

（二）語言作為民族文化的本源在傳承中缺失

語言是人類最重要的交流工具，是民族文化的重要載體，是民族認同的基礎，文化的傳承主要依靠語言完成，換句話來說，語言本身也是一種文化，漢民族文化的推廣不應以少數民族文化的被迫消亡為條件。近年來，雙語教育研究頗多，更多的研究目的在于解決少數民族語言與國家通用語言之間的關系、矛盾和沖突。但研究調查結果顯示，被訪的對象中只有三位教師表明會使用雙語教學，比例僅為20%，而且這種使用只是“偶然性”行為，比如頌唱哈尼歌曲、游戲歌曲等，而使用情況是一些“應急”反應，比如小班幼兒入園適應階段不太能聽懂漢語普通話時教師才會使用少數民族語言。80%的教師表示表示目前幼兒園中少數民族幼兒雖多，但漢化程度較高也較快，以及有一半以上的幼兒都不會使用少數民族語言，甚至包含被訪少數民族教師本身不會使用少數民族語言，或者對自身的民族文化已了解不多。由此可見，民族文化在有意無意中慢慢消失，我們各地區所存在的方言、民族語言本身作為文化在社會的發展中逐步減弱，沒有語言的傳輸談及傳承是非常遺憾的，畢竟一些民族藝術必須附著于語言之上才能顯現它的魅力。

（三）環境創設的作用發揮沒有形成系統

幼兒園環境的創設是促進幼兒身心發展的一切物質條件和精神條件的總和，對于幼兒的成長作用更多的是一種潛移默化的影響，少數民族文化傳承中環境的作用是必不可少的，利用直觀、生動、形象的環境感染幼兒，使幼兒直接從環境中得到一種情感體驗和知識的啟迪，從而了解自己的家鄉，家鄉的民族。調查顯示在少數民族地區進行的關于民族文化通過環創的形式宣揚是不夠的，教師在民族文化傳承上環境的創設上目的本身就不強。在創設前無計劃，所以在表現上只有形式，畫一幅民族的畫掛一些民族的飾物，文化被割裂為零散的片段，沒有形成一個體系，將民族文化的內涵有層次有序地展現出來，幼兒園環境的創設作用在于通過孩子的眼睛可以看到從而感知到環境所傳達給他的什么，有目的性的環創才可以激發幼兒的探索和觀察力。

三、策略及建議

（一）系統開發少數民族文化作為幼兒教育豐富的課程資源

不同地區在社會條件和文化歷史背景等方面存在著巨大的差異，少數民族地區幼兒園在發展中總會受到經濟不發達、社會生活水平、地域的特殊性等的影響，因而應該選擇適合自己的發展戰略和模式。當今世界是一個多元文化的時代，各個國家都十分尊重各民族的本土文化并極力保存，弘揚各民族的本土文化，在教育領域中呈現出一種“多元文化教育熱”。從文化環境的角度出發，我們沒有現成的模式去套用，即便強行移植也只能是“東施效顰”，因此在發展中要學會顧及自身所處環境，把“民族”納入幼兒園課程，形成其獨特的園本課程體系，目前對于民族文化的傳承在相關理論和研究的指引下表現為兩種形式：一是少數民族課程資源在幼兒一日生活中滲透；二是著眼點放在利用少數民族文化進行的教育教學活動當中?？偟膩碚f，要做好傳承需要分三步走：對少數民族資源的搜集和整理、分析和選擇、確立模式。搜集和整理資源的首要任務就是將紛繁復雜的文化資源得以呈現的過程，教師要用敏銳的眼光發現當地社會文化中存在的自然、人文等各種資源，繼而充分考慮一個問題：“適合幼兒發展的內容有哪些？”進行分類整理，并建立資源庫，篩選出其中適宜納入在幼兒階段就可進行傳承的資源，確立主題，設計適合不同年齡幼兒需求的活動。

（二）利用家園共育方式深化民族文化傳承

家園合作可以提高教育的一致性，形成合力共同促進幼兒的發展，這是無須再進行論證的科學觀點，長期以來，幼兒園都在進行家園共育模式的探索，在少數民族地區盡管談到家園合作教師有著既愛又怕的復雜情感，盡管在少數民族地區家園合作顯得那么水土不服，但只要幼兒園和家庭兩者有著共同的目標即促進孩子的發展，那么家園共育就可以實現，民族文化傳承中更不能缺少家長的參與。民族風俗、禮儀等是人們在日常生產生活中形成的，代代相傳，即使是目不識丁之人依然對自己的民族有著深刻的認識，家庭是幼兒成長的第一環境，家庭的影響對幼兒行為的塑造產生重要的作用，少數民族家長對自己民族的了解足以讓他在幼兒教育中貢獻力量從而獲得一種自信心，感知自身的價值。因此，在民族文化傳承中調動家長的積極參與成為可能，著重應該解決的問題在于宣傳和活動的設計。在活動之前要讓家長知道傳承民族文化的重要意義，從而調動家長的參與積極性，其次在活動的選擇上要體現家長的價值，例如舉行“少數民族故事展”的家庭分享活動，既可以增強少數民族家長對文化的認同和自信，又可以促進親子間的交流與信任。

（三）環境“熏陶”潛移默化中感知民族文化的魅力

充分利用環境可以起到重要的作用，在談到少數民族的漢化與語言的消失時不應該只是感到遺憾，而應積極地做出行動，那么作為幼兒園可以做哪些工作呢？第一，環創應該成為有主題、有計劃的全園統籌活動，從園舍環境到墻飾、走廊再到教室的整體布局最后落實到區角的設計，都應該有目的地進行全園創設，而不只是個別對文化進行傳承的忠實教師，凌亂而不足，物質環境的創設就需要表現出其積極的影響，文化的宣傳不再只表現于藝術一個方面，而應該更多地將民族建筑、服飾、飲食、傳統節日、活動、音樂、舞蹈等用主題網絡圖完整地展現出來；第二，宣傳活動要成為讓家長參與的積極的精神環境。我們可以在接送時播放的音樂中，活動時使用雙語廣播等形式熏陶家長對自己民族文化的重拾，另外家園宣傳欄的作用不可小覷，甚至使用那些少數民族的文字裝飾的區角會更具獨特性。

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本文系云南省紅河學院校級一般項目課題《幼兒教育對紅河哈尼族彝族自治州民族文化傳承的策略研究——以紅河縣哈尼族文化傳承為例》階段性研究成果。