文化人類學視野下中日現代重彩畫“自然觀”之比較

李心童 孫敬

摘 要：中日現代重彩畫之間的差異主要表現在兩個方面：一是對現代藝術思想及表現形式的認同和接納程度不同;二是各自的傳統精神和美學感受不同。前者影響了各自重彩畫的現代化進程，后者則影響了各自重彩畫的文化內涵和審美表達。由此，中日現代重彩畫的自然觀也呈現出明顯的差異。本文站在文化人類學視野下通過分析中日現代重彩畫中反映出來的美學思想來揭示兩國之間自然觀上的異同。

關鍵詞：中日現代重彩畫;文化人類學;自然觀;審美

中日兩國依靠不同的自然地理環境、政治經濟背景和宗教文化形態，形成了各自獨特的文化性格和審美情趣。中日現代重彩畫雖然都是東方式的抒情表達和詩意表現，但是在各自具體的美學追求上卻不盡相同。“一個民族獨特的自然觀勢必影響這個民族的意識形態，特別是對民族的審美意識以至審美情趣都有一定的規定作用。”[1]因此，中日兩國的審美文化的源流是與其各自民族的自然觀息息相關的。

1 自然觀對中日現代重彩畫的影響

每個民族獨特的自然觀與其獨特的自然環境緊密相關，黑格爾說：“地方的自然類型和生長在這土地上的人民的類型和性格有密切的聯系。”[2]在以中國和日本為代表的東方藝術和審美文化中具有強烈的生態意識，這種意識體現在中國的“天人合一”思想和日本的“萬物有靈”思想上。東方美學思想注重人與自然的調和，人與自然的平等。自然給予人生存的條件，人在認識自然、適應自然、感受自然后用藝術來表現自然。這種表現不是客觀機械的再現，而是加入主觀情思后的藝術表現。

中日現代重彩畫在“天人合一”的自然美意識上有許多相通之處，“天人合一”強調的是天人相通。“天”不僅指可感可知的自然萬物，它還是天道，是自然之本性、自然之精神。但是，較中國現代重彩畫而言，日本現代重彩畫中體現出關于天人同一性只是淡化了其中的倫理學色彩，而更加強調“萬物有靈”的自然神秘氣息及其對自然之神的敬仰和膜拜。因此，中日現代重彩畫各自深受“天人合一”和“萬物有靈”觀念的影響，形成了不同的藝術面貌和審美特征。

2 中國自然觀與現代重彩畫：“天人合一”觀念下對人格之美的追求

中國土地遼闊，地貌豐富，畫家長期受到大山大水的陶冶，使得他們更加傾心于深沉博大的美學內涵，追求深厚、遒勁、宏闊的審美情趣。在古代，中國也頻繁受到周邊的亞洲大陸異民族的入侵，所以在這種自然環境和歷史環境下，中國呈現出民族自我主張型文化特征，為了通過理論與其他民族進行溝通，形成了相對發達的理性思維。所以，相對于日本現代重彩畫來說，中國現代重彩畫呈現出更為理智的、寫實的、客觀的、立體的、現實的等一系列特性。

中國自古賦予自然一定的政治意義和審美超越意義。中國古代以人文之眼看待自然，發掘并追求自然的精神意義，不是把自然看作簡單的認知對象，而是把自然現象看作人的精神品質的象征。中國人追求天人感應的效果，常以物感情，進而使自然萬物人格化，以達到“天人合一”的境界。要想達此境界，需不斷提高自我修養，把自然融入自我感悟當中，以審美的方式欣賞自然，達成內情與外物的協調統一。孔子曰：“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;智者樂，仁者壽。”（《論語·雍也》）由此可見自然物中蘊含著審美主體的情感，它被賦予了人格之美。老莊哲學的自然觀則認為“天地有大美”，它不同于把自然山水比作倫理道德觀念的儒家思想，明確認為天地自然是“大美”境界，人應該復歸自然，在與大自然的融合中獲得精神上的慰藉和解脫。而唐朝禪宗盛行更是崇尚自然，一山一水、一草一木皆有禪意和佛理。

中國文人血液中流淌的倫理精神氣質使自然萬物在他們眼里具備了一定的人倫道德價值和意義。自然之于古代文人，是認識的手段，而非認識的目的，構建天道自然觀的目的也都是為了建立自己的人倫道德體系。所以說“在中國古代哲學中，沒有獨立于政治倫理學之外的意義上的自然觀和自然哲學”。[3]我們可以看到，在儒、道、佛三家思想的交匯點上，儒家之自然是象征的自然，道家之自然是真正的具有樸素意義的天然的自然，而佛家之自然則以寂滅之心進入返璞歸真的審美境界。可以說自然之趣是通過人顯現出來的，“物感”“神韻”“趣”等審美范疇的形成根本便是自然之美。

因此，從中國傳統文化的淵源來看，中國的自然觀承載著畫家人格修養的深層次的價值，畫家通過觀看自然、體悟自然，把自然看作是人格精神的延伸，把人格精神與自然之氣相互融合，從而達到“物我兩忘”“天人合一”的境界。這種對待自然的態度和對待自然的觀念，深刻地印刻在中國現代重彩畫的創作方式和價值追求當中。時至今日，在中國現代重彩畫的作品中，我們依然可以感受到“天人合一”的思維模式，人與自然保持的是和諧一致、非對立的親和關系。

3 日本自然觀與現代重彩畫：“萬物有靈”觀念下對生命之美的表達

日本是呈弧狀排列的島國，平原極少，森林茂盛，氣候溫暖濕潤，海洋資源富饒，同時地殼運動、火山爆發頻繁，所以日本人對大自然懷著深切的感激之情和崇敬之心，于是便產生了自然崇拜和萬物崇拜的民族性。

“自然本來是中國的文字，在對自然的理解方面以及中國人與日本人的接受方面，還是存在差異的。”[1]大自然對于日本人來說就是他們審美意識的源泉，荷蘭學者伊恩·布魯瑪在其著作《日本文化中的性角色》一書就指出：“熱愛自然通常被視為日本美學的基礎。”[4]在許多日本現代重彩畫中體現出受到自然地理環境影響的纖細感、優美感和柔和感。

日本民族自然觀的核心思想是“萬物有靈論”和“天人合一論”。在受到老莊思想和佛教思想的影響后形成了日本的“天人合一”觀，從而為日本獨特的審美意識“寂”范疇奠定了思想理論基礎。而“寂”范疇形成的現實基礎則來源于日本的“植物美學觀”，它體現在用四季的更迭變化和草木的千姿百態來表達人生命運的轉換及情感心理，體現著日本民族自然審美的獨特性。法國大文豪保爾·克洛岱爾在日本作演講時曾說過“日本人是自然的共生物”。對自然的崇拜促使日本原始神道的發源，自然即是神的化身。不同于日本美學思想中的自然概念，中國美學思想語境中的“自然”不完全指我們通常意義上的自然界，還指人的一種自然而然的生存狀態，是一種本然的存在。

從深層的文化內核來看，相比于中國的“天人合一”觀念，日本民族的自然觀受“萬物有靈論”的影響更加深遠。萬物有靈，是對自然神秘氣息的敬畏，是人的主觀認知與自然景色之間的聯結。在一般意義上，由“萬物有靈”觀念延伸出的“物哀”，是日本“情”文化的體現，以此，有很多學者認為“日本文化是情的文化”。[1]情文化，表現在審美意識上是以表情為主，日本人以自然的本能欲求為美，與中國的“真善美”美學思想不同，對于他們來說，美與善不具有同一的價值，美是超越理性和道德層面的，是一種純粹追求情趣的精神性的美的感情。這種思想使日本人極富情感性，又頗為情緒化，一言以蔽之，即感性之存在。

在“萬物有靈”觀念的影響下，日本不僅形成了對自然萬物神靈的敬畏和崇拜，也由此形成了對祖先神靈的敬畏和崇拜。這兩種脈絡，相互雜糅，相互交錯，形成了一種泛神論的宗教。因此，山川河流、花鳥草木，都被看作具有神性，是人們需要敬畏的對象。在這種觀念主導下，日本民族非常看重人與自然之間生命氣息的相通，并發展出“物哀”“幽玄”的審美文化特點。這種特點深刻地影響了日本藝術尤其是重彩畫的審美表達和價值追求。

可以看出，“萬物有靈”觀念強化了人對自然的敬畏，這種敬畏又反過來鞏固了人對自然生命氣息的感悟，進而通過人與自然生命氣息的聯結，呈現出深層次的情感力量。“物哀”“幽玄”等審美范疇就是把人類投入自然的純粹的感情作為創作的根源，是一種感受力的傾訴，它是與教化、修養等沒有任何關系的無功利的純粹美的享受。因此，日本現代重彩畫中體現出了明顯的情感的、感傷的、主觀的、純審美等藝術特性，并成為日本現代重彩畫區別于中國現代重彩畫的顯著特點。

4 結語

從自然觀的角度來看，中國現代重彩畫在“天人合一”的觀念下，注重人與自然的交融，強調“自然的人化”，并把自然視為中國畫家人格精神的體悟載體;日本現代重彩畫更多的是在“萬物有靈”的觀念影響下，注重人對自然的敬畏和膜拜，強調人與自然生命氣息的聯結，由此構成了日本畫家“物哀”“幽玄”的審美表達和精神追求。總體來說，中國現代重彩畫中體現出來的審美意識依然充滿形而上的思辨色彩，強調主觀意識上的審美觀。而日本現代重彩畫中所體現出來的審美意識則是對非理性的追求，在藝術層面強調一種主觀情感上的自然審美觀。

參考文獻：

[1] 周建萍.中日古典審美范疇比較研究[M].中國社會科學出版社，2015：66，72，81.

[2] 黑格爾（德）.美學（第二卷）[M].朱光潛，譯.商務印書館，1996：137.

[3] 肖萬源，徐遠和.中國古代人學思想概要[M].東方出版社，1994：18.

[4] 伊恩·布魯瑪（荷）.日本文化中的性角色[M].張曉凌，等，譯.光明日報出版社，1989：67.

作者簡介：李心童（1992—），女，山東理工大學美術學專業碩士研究生，研究方向：中國畫。

通訊作者：孫敬（1963—），山東理工大學美術學院教授，研究方向：中國畫理論與實踐。