會通與歧路

李梓萌

摘 要：本文試圖通過對馬克思與海德格爾思想的比較分析，從海德格爾處獲得一個認識馬克思主義哲學的新視野；同時也避免陷入學界曾出現過的對于兩者思想理論的混淆，達到對兩者思想的確切把握。

關鍵詞：此在；現實的個人；實踐；傳統形而上學；顛覆；共在

中圖分類號：B08 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）09-0095-02

馬克思與海德格爾作為幾乎同時代的偉大哲學家，薩特曾試圖將兩者的哲學相結合以發展馬克思主義；而海德格爾本人也多次引用馬克思的著作，并以馬克思的“實踐”作為自己“此在”理論的基礎；學界也曾掀起過一陣海德格爾式馬克思哲學闡釋的熱潮。這些都表明兩者的哲學存在一定的會通之處，盡管兩者的思想背景和根本立場有質的不同，但他們理論構思上的相似性也非常明顯。因此，對他們的哲學思想加以比較對當代馬克思主義的研究具有重要意義。

一、馬克思與海德格爾的對話

1.共同的批判：對傳統形而上學的顛覆

馬克思與海德格爾思想會通的可能性首先體現在兩者哲學建立的基礎上，即兩者都對傳統形而上學進行了激烈的批判和顛覆。在海德格爾看來，尼采和馬克思即是傳統形而上學的終結者。“縱觀整個哲學史，柏拉圖的思想以有所變化的形態始終起著決定性作用。形而上學就是柏拉圖主義。尼采把他自己的哲學標示為顛倒了的柏拉圖主義。隨著這一已經由卡爾·馬克思完成了的對形而上學的顛倒，哲學達到了最極端的可能性”[1]。馬克思對形而上學或者說柏拉圖主義的顛倒具體體現在對黑格爾唯心主義哲學的顛倒。馬克思作為曾經的青年黑格爾學派中的一員，在擔任《萊茵報》主編期間就已經意識到了黑格爾哲學的弊端。盡管黑格爾看見了現實性的存在，但他沒能把握住現實性的本質將其發展下去，而是將現實性神秘化，推向被黑格爾奉為最高的絕對精神，也就是最終訴求于宗教。到了《德法年鑒》時期，受到費爾巴哈的影響，馬克思接過費爾巴哈對宗教批判的大旗，徹底與黑格爾唯心主義哲學決裂，走向唯物主義。“去理解有血有肉的人”，真正的出發點乃是“從事實際活動的人”；“不是意識決定生活，而是生活決定意識”；“不是從觀念出發解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”[2]，這就是馬克思對傳統形而上學的顛覆。

而海德格爾對柏拉圖主義的批判則從他對亞里士多德哲學的詮釋就已經開始。他在《亞里士多德哲學的基本概念》中，在對本體的多種含義之一——作為此在之特質進行分析時說“ουσια（本體）意指Da（此在）”，“是παρουσια（在場）即‘當前的存在之縮減”[3]。到了《存在與時間》中，海德格爾開門見山地指出“此在的‘本質在于它的生存（Existenz）”，“這種存在者的‘本質在于它去存在（Zu-sein）”，“它‘是什么（essentia）也必須從它怎樣去是、從它的存在（existentia）來理解”[4]49。這里的essentia（本質：是什么）和existentia（實存：在場，活動者）也即形而上學中對Being的區分。柏拉圖主義始終堅持本質在存在中的至高地位；而海德格爾秉承了一種托馬斯主義中心觀，強調此在的existentia對于essentia的優先地位[4]51，認為人沒有任何確定的本質，只是在自己先于本質的存在之中通過自由的活動塑造了自身的是什么。這就是海德格爾對于傳統形而上學觀的轉變。

鑒于兩者對柏拉圖主義、對傳統形而上學的顛覆，使得西方哲學的關注點由抽象的超驗的本體轉回現實生活著的人的存在上來，我們可以看到兩者哲學思想上的可溝通性。

2.“此在”與“現實的個人”

馬克思在與恩格斯合著的《德意志意識形態》中對“現實的個人”的范疇做了詳盡的表述：“是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件”。他認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在”[5]。這首先是對人的存在的個體性、唯一性的肯定；但他同時表示“首先應當避免重新把‘社會當作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。”強調了個體的共在性、歷史性。個體不是單個人所固有的抽象物，而是一切社會關系的總和；不是意識在個人自身內部的自我活動，而是在外的對象性活動；不是固定不變的，而是處于歷史的不斷生成變化之中。馬克思用實踐將人與自然界（周圍世界）聯系起來：從事著生產和交往的個人，以自身“在自然界中的生活”作用于對象的創造活動生存于世，創造了人類的歷史。

在海德格爾《存在與時間》中，“此在”范疇意指“作為存在者的人”和“人的現實生存”[6]。其對“此在”的規定具有明顯的個體論色彩：此在“總是我的存在”，具有“向來我屬（Jemeinigkeit）”的性質[4]50。海德格爾也有關于“共在”的意識。“此在本質上是共在”，“此在的世界是共同的世界。‘在之中就是與他人共同存在”[4]138。我們可以看出，海德格爾也同樣認為，人不是單獨地存在于世的，人總是與他人共同生活在一個共同體之中。海德格爾認為我們對“他人”的描述需要以自己的此在為參照物。這里的“他人”不是我們現在日常生活中所認為的除我之外的他者，而是與我們在質上毫無區別，我們也在其中的那些人。因此海德格爾也就在這個意義上否定了將我的此在與“他人”、與周圍世界相隔絕的可能性。此在之在要通過“操心”來生存，而操心又分為“與世內上手的東西打交道的操勞”和在共在之中與上手用具打交道的“操持”。①由此可見，海德格爾自覺地將自我、他人和物放到一個共同體中去理解，并且其相互依賴，在實體層面不可分離。

馬克思與海德格爾都對人的存在本身投以關切的目光，并且在理論運思上于解釋學處相會，給西方哲學帶來了視角上的極大轉變。

二、交點之后：兩者思想質的差異

1.馬克思的歷史唯物主義與海德格爾的存在論之別

首先，馬克思堅持從現實實際本身出發，運用從抽象到具體的方法，通過對人類生產方式和社會存在的分析逐步展現出人的本質和內涵。他意識到要真正揭示人的存在就要從現實的人的現實生活出發，就必須面向人的歷史的生產與生活方式，而不是僅僅停留于對象本身。而海德格爾是從自己對于感性認識現象的把握出發，在對人與周圍世界的關系的分析中領會到實踐的重要意義。但他并不是自覺地從人的實踐活動本身去挖掘，因而也只能同西方的其他存在主義者一樣，停留在對人的生活世界與觀念世界的關系的把握上。

其次，馬克思在批判傳統形而上學二元對立的基礎上，既看到主體與客體的結合統一，又看到了兩者之別。在其中正是人的實踐活動使二者得以相交互：人通過自由的活動將自己的意識應用于改造世界的活動，同時也是在社會實踐活動中形成、發展并實現了自我的意識。馬克思實現了在實踐基礎上的主客體的辯證統一。而海德格爾對于柏拉圖式的主客二元對立的顛覆更為極端乃至于片面化：他將自我、他人和物放在一個絕對的主客統一的共同體中而忽視了主客之別。未能從實踐活動本身出發去發現人的本質，使其失去了將主客體聯系起來的基礎，這也就決定了海德格爾最終未能與馬克思的理論發展到同樣的高度。

2.關于“人”的理論之別

海德格爾激烈批判傳統形而上學對于“存在的遺忘”，因此他要對人進行生存論的說明，也即是要對存在做出基礎本體論的說明，以追問人的存在的意義，達到澄明之境。而由于海德格爾未能看到主客之間的區別，過度強調二者的統一，將“物”“空間”“聯系”等等一切都看作“與人的存在相關的顯現物”，這樣所有與人的生存相關的環境及事物就似乎都不過只是人的“用具”。并且，“自我”與“他人”的現實區別也被抹平，這種抹平了現實生活差別的“具體的人”又變成了抽象的人。因此，海德格爾對于“此在”的分析不能實現真正的人類的解放。

而馬克思側重于對社會現實的科學批判，始終堅持以人的生存活動為視角去理解人的存在，理解人類歷史。不僅承認了人是寓于世界中的現實的人，更肯定了人是歷史中的人，是隨著社會生產發展的變化而變化的人。堅持所有理論問題都可以歸結為實踐問題的馬克思，對于人的本質的挖掘不僅僅只是為了獲得哲學的沉思、文化的批判，而是要以人的本真的存在樣態為先在條件，對人存在的異化狀態進行批判，對社會現實進行批判，從而獲得人的解放和本性的自由的回歸。

3.辯證法與現象學方法之別

在海德格爾看來，存在論與現象學“這兩個名稱從對象與處理方式兩個方面描述哲學本身”，而“不是兩門不同的哲學學科”[5]45。哲學就是以現象學方法處理的存在論。他本人受到胡塞爾現象學的極大影響。但是海德格爾真正所運用的現象學又與胡塞爾本人的理論有很大差異，最根本地體現在海德格爾對于胡塞爾“先驗自我”理論的否定。海德格爾反復強調“此在是在世之中的存在”，人是首先寓于世界之中的此在，由此開辟了生存現象學的道路，將現象學的最終現象歸結于存在著的存在而非先驗自我。

而馬克思的實踐觀在某種意義上可以說暗含著后來胡塞爾的“意向性”思想，通過對“對象性”理論的批判繼承揭示人與自然世界的原初關系。但是，他并未停留于這種現象學的層面，而是積極地將黑格爾辯證法的合理內核應用于他的歷史唯物主義上。他接過在黑格爾手中被神秘化了的辯證法加以改造，向現實化、世俗化的方向推進，將其運用到社會現實領域，對人的異化狀態加以批判。

參考文獻：

[1][德]海德格爾.面向思的事情[M].陳小文，孫周興，譯.北京：商務印書館，2010：70.

[2]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009：525，544.

[3][德]海德格爾.亞里士多德哲學的基本概念[M].黃瑞成，譯.北京：華夏出版社，2014：37.

[4][德]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2014.

[5]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：67.

[6]黃建平.海德格爾“此在”的范疇意指及其理論向度[J].世紀橋，2009（7）.