青年盧卡奇正統馬克思主義思想簡析

孫岱瑄

一、辯證法——作為方法的馬克思主義

二十世紀初期，盧卡奇所處的歷史環境，蘇聯十月革命取得了巨大的成功，但是西方社會無產階級革命處于低潮狀態，德國、匈牙利在無產階級革命上慘敗，這就迫切的要求馬克思主義學者從理論和現實的原因上反思和重新構建對于馬克思主義的實質理解。而正在這時，第二國際的修正馬克思主義把馬克思主義極端實證化，把馬克思的理論扭曲為經濟決定論、宿命論，企圖用純粹科學的東西來解釋馬克思主義。

盧卡奇認為，第二國際的馬克思主義學者完完全全背離了馬克思所說的哲學并不是“解釋世界”而在于“改變世界”的教導，他們用一種錯誤的方式，把對“事實”進行“條條框框”的研究當作一種科學。因此，為了捍衛馬克思主義的革命性，為無產階級革命指出一條明確的道路，盧卡奇結合歐洲革命的實踐以及他對革命失敗的深刻反思明確指出：“馬克思主義中的正統僅僅是指方法”[1]。

由此可以看出，盧卡奇對于正統馬克思主義的定義決不是實證主義所說的教條式的、純粹科學的理論，如果認為馬克思的預言全部正確，用所謂“正統”的姿態捍衛馬克思著作中的一字一句，那么只會背離馬克思主義的本質，從而走向極端主義。盧卡奇指出，正統馬克思主義所指的方法，就是馬克思主義的辯證法，是“革命的辯證法”，“而對辯證方法來說，中心問題乃是改變現實。”[1]盧卡奇認為，正統的馬克思主義絕不是把它當作永遠有效、科學平穩的公式，現實的革命也絕不可能運用這種一概論之的公式來指導。相反，正統馬克思主義所指的就是能夠指導人們在實踐中解決問題的具體的總體的方法。

二、物化——正統馬克思主義的緣起

盧卡奇所說的辯證方法側重點在于尋找無產階級出路的問題上。當時，資本主義經濟日益發展，資本主義社會矛盾日益突出，盧卡奇認為資本主義商品社會在拜物教的影響下物與物的關系掩蓋了人與人的關系，人在這種歪曲的物化世界里，他自己從主動的自由自覺的主體淪為被動的消極的客體、追隨者，人徹徹底底脫離了自己對于物的控制，而物變成了主宰人、支配人與人相對立的存在。盧卡奇認為，人與物顛倒的世界中人的勞動也變成一種商品，隨著“合理的機械化和計算化”不斷深入到工人的當中，在大機器生產中人變成了機器中的一個零件，一切事物都可以按照可計算性調節，隨著科學管理計量化、人在特質上、個體上的差異被消除了，人們失去了自己的自律性、主動性，變成了一種直觀的理性直覺。因為這種零件化把世界割裂成了一個一個的部分，使得世界變成一個個孤立的事實，人們在各自的部分上做好“零件”的職責，這就出現了專門學科，這些學科用它們的精密性、合理性、機械性讓具體的事實逐步被分解，人們越來越迷失在這樣支離破碎的世界中，人們在其中相互疏遠，個體的原子化、孤立化讓每一個人在社會中都變成了孤立的個體，人與人之間的關系隨之摧毀。這種物化結構還摧毀了人的意識，由于資產階級的階級本能、根本的利益需求和存在發展的命運需要用這種“理性”作為理論依據，所以這種“物化意識”已經不自覺地被社會各個階層所接受，直接的間接地認為這就是一種科學，一種可以視為“公正有效、客觀科學”的思維方式。盧卡奇認為物化意識在資產階級中的集中體現就是資產階級實證主義，在無產階級中的集中體現就是第二國際的庸俗馬克思主義。

物化讓人的主體意識逐漸喪失，人們在支離破碎的事實中看不到總體的歷史的發展進程，人們失去了總體的、全面的把握問題的能力。在盧卡奇看來，正統馬克思主義與資產階級實證主義的方法論之間最本質的區別就是對于“事實”的定位不同。實證主義的“事實”只是簡單事物的列舉，這些事實從現實生活中被抽取出來，通過觀察、抽象、實驗得到一個客觀公正、永遠有效的科學結論，完全不顧事實的起源、發展，脫離事實的歷史制約性和社會發展性。因而建立在這種“事實”之上的所謂“精確”的理論總是落后于實際的發展的。

對于事實的崇拜讓總體對于個體的優先性讓位于個體對總體的決定性，它讓總體被分解成無數的個體，把現實分散成孤立的事實，這樣就只能得到對于事實表面性、片面性的認識，從而掩蓋了事實的真正本質，得到一種掩蓋資本主義內在本質的現象性、假象性存在，無視“資本主義及其生產力和生產關系的內在對抗性”。而無產階級對于“事實”的看法則完全不同，相比于資產階級孤立、靜止、直觀的只是把經驗事實當作事實，無產階級把事實當作現實，把社會當作現實，它包含了歷史發展的全過程，社會是人的社會，是在主客體相互作用之下不斷發展的歷史過程。因此無產階級對于事實的把握是一種總體性的辯證法，這也是正統馬克思主義真正的內涵所在。

三、總體性——作為辯證法靈魂的本質特征

盧卡奇說的辯證法是一種革命的辯證法，是總體性辯證法。他批判庸俗馬克思主義模糊資本主義歷史性、暫時性的本質特征，把孤立的事實當作是適用于一切社會的永恒真理。這種總體性范疇是一種動態的辯證關系，它從根本上否認了那些否認了主體客體、內容形式、理論實踐、現象本質、自由必然之間的聯系，把對象當作孤立的、片面的、靜止的事實加以考察的直觀方法。相反，盧卡奇的總體性辯證法就是著眼于主體和客體相互作用，理論和實踐的統一。

盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中論述了自己思想的黑格爾淵源。盧卡奇認為以往哲學中真正探討資本主義二律背反是從康德開始的。康德設立了先驗認識模式，為自在之物和理性劃定界限，但是他卻無法解釋他所規定的“自在之物”既定性的邏輯，這種既定性的非理性就無可避免的讓形式與內容、自由與必然、主體與客體、思維與存在相對立：“一方面康德高舉理性的旗幟，主張人為自然立法，頌揚了人的主體性，掀起認識論的‘哥白尼革命’；另一方面他又設立了一個遠在變得‘自在之物’來制約人。”[2]這樣科學的認識就只能達到現象世界而不能達到本體世界。而黑格爾看到了康德存在的弱點，他把整個對象當作歷史過程來加以把握，在總體聯系的過程中即去掉了片面的主觀性，又克服了片面的客觀性，他把整個世界的運動理解為絕對精神自我展開、自我發展的運動，從而在這一過程中實現主體客體、思維存在的統一。然而黑格爾追求絕對真理的過程中并沒有走出傳統哲學從意識和認識活動出發去尋求主客體統一的邏輯，問題還只是抽象的形而上學的思辨，意識并不能現實地改變客體，因此黑格爾也并沒有真正克服資產階級“二律背反”的困境。隨后，馬克思“采納了黑格爾方法的進步方面，即作為認識現實方法的辯證法”[3]，馬克思用辯證法深入社會內部，認識本質尋找人民解放出路，從人的主體性出發，認為人兼為社會歷史的主體和客體，在主客體的統一中來認識歷史、發展歷史。

盧卡奇繼續對馬克思的辯證法進行解讀，他認為的辯證法是一種總體的辯證法，是主客體相互作用的辯證法，這樣的方法才是正統的馬克思主義。自笛卡爾開啟主客二元對立的思維模式使主客處于分裂當中，到康德哥白尼革命和黑格爾的絕對精神都沒有真正解決這種分裂問題，更不要提理論與實踐如何統一了。盧卡奇所說的總體性強調整體性。整體并不是部分的機械相加，整體優于、先于部分，只有總體具有優越性，局部在總體中才能發揮作用。盧卡奇強調要把事實放在社會歷史中加以把握，而不是像資產階級實證主義一樣把他們當作孤立的個體，否則就只能得到一個掩蓋本質的假象。總體性辯證法強調歷史性。他說主客體的關系應該放在社會歷史中加以把握。人是歷史中的人，人們的社會生產實踐是在歷史中產生的，要把他們置于歷史的總體中，才能真正的把握現實。總體性強調人的主體性。盧卡奇從無產階級革命出路問題出發，強調無產階級的主體意識和參與歷史的作用，社會是主客體化了的社會，在這種社會中無產階級才是世界的主宰，才能夠把握社會的本質，才能夠實現人類的解放。

四、無產階級——總體性辯證法的階級基礎

盧卡奇認為只有無產階級才能夠深入到資本主義社會內部，看到資本主義社會矛盾，突破物化意識對于人們的束縛，揭示社會內在本質。因為在資本主義社會中，幾乎社會的一切都掌握在資產階級手中，無產階級除了自身的力量“一無所有”，他們沒有自己的既得利益要保護，正是這種一無所有才為他們提供了抓住社會矛盾，看到社會本質的能力，所以無產階級在歷史中既是主體也是客體，通過實踐實現自身解放。

盧卡奇強調了“作為客觀可能性與辯證的中介的階級意識”[4]的重要性。當然這種階級意識也并不是生來就有的，而是在歷史中生成的。無產階級的階級意識，是無產階級作為“歷史的主體和客體的統一”在實踐過程中形成的自由、自覺地意識，無產階級只有形成了這種意識，才能夠在根本上超越物化意識的蒙蔽，從而把握資本主義社會的本質，消滅資產階級，實現自己的解放。盧卡奇所強調的無產階級階級意識是從強調人的主體意識為出發點的，他要求無產階級必要消滅客體的片面性，形成主體的能動性，要在理論上和實踐上超越物化意識的維度，利用主客體統一的實踐去改變現實。

五、結語

盧卡奇《歷史與階級意識》中把正統馬克思主義限于方法——馬克思主義辯證法，雖然這種限定顯然是片面的，但這一理論是從批判資產階級實證主義和第二國際庸俗馬克思主義得來的，他從當時的革命形勢分析出發，讓人們恢復自己的總體性意識，確立主體意識，這無疑在理論上和實踐上具有重大意義，也為后來西方馬克思主義的發展奠定方向。但是，盧卡奇的總體性辯證法僅僅限于社會歷史領域，就像盧卡奇自己在再版序言中所說的：“我的努力卻導致了一種黑格爾主義的歪曲，因為我將總體在方法論上與經濟的優先性對立起來。”[1]盧卡奇對于總體性的認識便陷入了一種黑格爾的形而上學，所以“這種現實的歷史悲劇只有從浪漫主義的意識解放中得到解脫。”[4]其次，馬克思克服了近代哲學以來的主客二元分裂矛盾，把問題的本質拉到對現實的反思，對實現人類解放的反思，就盧卡奇又恢復了主體性，讓主體性優先于本體論來說，他又讓馬克思主義的正統陷入了近代形而上學之中。但是我們不可否認盧卡奇正統馬克思主義相對于第二國際庸俗馬克思主義的巨大優越性。

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京:商務印書館,2004:48,15.

[2]王曉升,等.西方馬克思主義意識形態理論[M].北京:社會科學文獻出版社,2009:24.

[3]衣俊卿,等.20世紀的新馬克思主義[M].北京:中央編譯出版社,2007:67.

[4]張一兵.階級意識:客觀可能性與辯證的中介[J].山東社會科學,2000(2).