西南學校民俗文化教育困境及其改善對策

高 睿 王雅琪

“民俗”在我國古代稱為“風俗”。風俗就是指社會經過長期的發展，在發展過程中積久而成的人民生活習慣、習俗。孔子曾說：“移風易俗，莫善于樂；安上治民，莫善一禮”。古籍《樂論》中則說：“心氣和洽，則風俗齊一”。民俗就是一個社會精神、文化的體現。《荀子·強國》中提到：“入境，觀其風俗。”意思是想要了解一個地方的文化首先要看其的風俗，風俗就是一個社會文化的縮影。

“民俗文化”是在民俗基礎上而形成的文化，指是一個國家或民族中由多數社會成員共同創造、共同享用、共同傳承的一種生活化的文化。[1]這種民俗得到大部分社會成員贊同和認可的時候，民俗習慣就成為一種社會共同的文化。它是一個社會中民眾精神、思想的集中反映。民俗作為一種文化現象,它在社會化過程中發揮著重要的教育作用，具有巨大的教化功能。民俗的保留與傳承工作與學校教育是緊密相關的。

一、西南民俗文化教育困境分析

各少數民族民俗文化差異較大，西南地區民俗文化繁復而且民俗文化遺失迅速，原生態的民俗文化幾乎不復存在，復合態的民俗文化教育與傳承也困難重重。

(一)社會的民俗文化教育嚴重異化

西南地區多樣化的少數民族的民俗文化在逐漸的弱化。因為現在的民俗文化以娛樂、表演的形態示人，而脫離生活的民俗文化，其自然性和農村性等特質受到很大的影響。

在西南少數民族集聚地，更多的民族文化受到商業化的影響嚴重，很多民俗文化不是在于文化的教育上，而是將他轉化為商業元素，以表演形式展現。如：白族三道茶是白族迎客的風俗，但現在只有在旅游區的體驗區才可以看到。這類的民俗文化使得文化更多帶有商業氣息，而喪失了原有的文化內涵。為了迎合消費者和市場，民俗文化不得不加以改變，這使得傳統文化內涵喪失，同時文化也脫離其真正的生活方式。這種文化教育的異化是一個普遍存在的社會現象，社會對于少數民族文化的認知異化和缺失，使社會的文化教育功能難以得到發揮。

(二)學校的民俗文化教育弱化

學校教育中，西南地區乃至大陸其他地區的學校都較注重校本課程發展，學校將大量的時間和精力投入到考核類的課程中，進而忽視了特色課程的發展，而這其中就包含了少數民族民俗文化的教育。

在西南地區少數民族地區的學校，其民族氛圍相對濃烈，課程內容會以語言、節慶知識等特色文化作為教育主要內容。但特色文化的教育只在學校教育中占比較少，絕大多數的課程比重在于教育上高強度的學業壓力，所有的教育內容圍繞在固有的課本內容上，使得特色課程的發展空間收到限制，發展范圍有所限制。在西南地區一些非少數民族地區，民族特色課程幾乎沒有，學校缺乏資源和意識進行少數民族文化的教育，而學生也缺少學習意識，大部分的學校教育只局限在民族種類的了解上，而忽視了民族文化的根本教育。

(三)家庭中的民俗文化教育虛化

家庭作為民俗文化的載體,通過家庭教育保存和傳遞民族文化。家庭教育是延續和發展人類文明的一種傳統手段。但隨著社會觀念和家庭教育的改變，家庭對于民俗文化的教育凸顯出了片面性和簡單化的特點。

現代家庭對于自身民族文化認識的淺薄和重視力度弱，使民俗文化教育在家庭中只停留在了解層面，而忽略其深刻內涵。如在傳統的藏族誕生儀禮中,主人都要請專門藝人到家中演唱《格薩爾王傳》以示喜慶,并邀請親朋好友在家中欣賞,年青的家族成員要從中深刻了解了本民族的相關知識。[2]但現代化的生活模式，使得禮儀簡略化，只需要讓親朋好友來家中小聚即可。這使得傳統文化遭到磨滅，家庭教育功能缺失，家庭中文化教育虛有其表。

二、造成民俗文化教育困境的原因分析

(一)西南地區復雜的民族文化元素給民俗教育帶來困難

我國西南地區民族眾多。云南省作為全國少數民族最多省份，分布二十五個少數民族，全省少數民族人口占總人口的三分之一。主要有傣族、白族、彝族、納西族、哈尼族、以及人口稀少的拉祜族、獨龍族、佤族等少數民族。人口的分布不均使得我國的少數民族分布呈現出“大散居、小聚居、交錯雜居”的總體特征。[3]

每個民族的民俗文化豐富而且獨特。各民族有自己的民族圖騰和各種習俗，有些民族甚至有自己特有的語言、文字和節日。但隨著經濟的發展，社會的進步，各民族之間交往密切，少數民族漢化現象嚴重，民族的傳統文化逐漸淡化，已經走向消失邊緣。由于西南地域遼闊，民族眾多，要保護和傳承的少數民族文化瑰寶也及其豐富，需要大量的人力、物力和財力。所以，雖然國家在此方面有了大量的投入，但在民族風俗文化的保護上還是有很多不到之處。

產業化的民俗文化相當于“偽民俗”。民俗文化產業化就是把民俗文化作為宣傳的媒體，更新傳統民俗形成當代新民俗，或者歪曲甚至抽空傳統民俗內涵的民俗都是當代的“偽民俗”。

(二)學校民俗文化教育課程受限

在學校開設校本課程，把民俗教育內容融入到校本課程中，是地方上傳承民族風俗文化的重要途徑。

在西南地區，民俗教育難以融入學校教育。主要的原因是大部分少數民族沒有文字，他們的民俗文化大多是靠傳統口耳相傳的途徑來傳承。但是，一方面，隨著歲月的流逝，會用方言傳遞民俗文化的人越來越少；另一方面，官方普通話的推廣普及，使得民族語言逐步消亡。少數有文字的民族，也隨著基礎教育的普及，自身獨特的文字難以得到使用和保留，漢化狀況日益嚴重。看的懂這些文字和會說這些語言的人已經越來越少，民俗校本課程因此也極為缺乏師資，使得民俗文化的傳承收到很大的限制。

此外，學校的校本課程本身教學時數少，能安排民俗文化的課程更少，加上教師資源缺乏，學校或地方重視度不夠，學校里與民俗傳承相關的課程就更難以開設。

(三)民俗文化的家庭傳承嚴重不足

西南少數民族聚居地大多比較偏遠，生活條件不如城市。大多數的少數民族家庭，都希望后代能融入城市，享受優越和舒適的生活條件。因此，家庭中對民俗文化教育的重視度低，父母認為孩子應該學習更多科學知識，而忽略了民族知識的教育。家庭中的民俗文化元素日漸匱乏，難以為孩子提供學習途徑。家庭做為民俗文化傳承的重要渠道的功能日漸缺失。

隨著時間的流逝，只有部分高齡老人對民俗文化有所了解，年輕人開始接觸更多新鮮事物而排斥傳統，這使傳統文化難以傳承下去。大多數的民俗文化都是以“口口相傳”的模式傳承，但是現代家庭中受外來文化影響這種模式的影響力越來越低。如大理白族地區：白族有自己的語言，但是會說這種語言的人幾乎是老人，隨著子女外出，年輕人受外來文化影響，這種“口口相傳”的模式逐漸被打破，沒有學習對象，使得語言開始流失。隨之出現的問題是，相關的服飾、建筑、節慶祭祀等文化也趨于滅亡。[4]

(四)民俗文化教育的支持度不夠

國家給了西南地區民俗文化保留和傳承很多的優惠政策，但政策在基層落實的不全面。且相關的各社會團體間溝通聯合度低，全社會支持力量薄弱，難以形成社會學習氛圍。

如云南彝族“火把節”只集中于一個地區和彝族少數民族的內部舉行，其他民族難以參與，各少數民族團體不會有交流，活動局限性大，難以形成具有影響力的民族文化教育氛圍。

三、西南民俗文化教育改善策略

面對西南地區少數民族文化傳承出現的問題，我國未來的相關對策思路應該是正確對待衰退，保存、摒棄和弘揚并舉。社會、家庭、學校等全反面教育結合，將傳統和現代融合，引導文化的全面發展，上下結合、表里結合，促進全面繁榮。

(一)改善學校的民俗文化教育方式，提高教育效能

1、提高學生在民俗文化教育中的參與度

呂虹曾提到,少數民族地區學校應當適當增加民俗文化教育的課時，把民族文化項目真正納入學校課堂教學。[5]同時，將少數民族文化元素融入當代學生的課余活動中，作為校園文化的重要組成部分。這樣做，一方面豐富學生的課余活動，另一方面也可以促進少數民族文化在學校中的影響力，營造積極的民俗文化教育的氛圍。

如，2016年西南科技大學舉辦了“2016年少數民族文化周活動”，活動上，來自藏族、維吾爾族、彝族等少數民族的學生表演具有濃郁民族特色的文藝節目。同時，文化周內開展少數民族文化走廊——“歡樂的節日”主題展、“少數民族優秀學子風采展”、“映像民族”少數民族文化類電影展播等特色文化活動。一系列的文化活動使得更多的同學了解到了各少數民族特色文化，包括服飾、飾品等。特色活動的開展和課堂文化的結合使得學生更加近距離的接觸和了解少數民族文化，更好的做到文化的“進校園”、“進課堂”。開展多元文化教育，將文化實體和校本課堂相融合、課堂學習和課余活動相結合，做到多元文化共同發展，以全面提高教育在文化傳承中的主導作用。

2、細化民俗文化教育的內容，分類分段加以實施

民俗文化因素可以分為知識類、技能類和活動類。[6]知識類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內容。這類課程適合在低幼年級開設。技能類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內容。這類課程適合在中低年級開始實施。活動類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節慶內容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內容。這類課程適合在中高年級實施。

3、規范民俗文化傳承和教育的完整性

民俗文化教育的內容不夠完整，比較側重于考察建筑、服飾等物質載體。民俗文化的載體豐富，而最容易接觸的就是服飾一類有實質性的載體，但服飾只是文化的表象顯現。現在的民俗教育停留在表層而難以深入，民俗文化教育應當重視地方歷史和民族的文化背景。應該通過對載體的學習加深其背后的文化內涵，通過學習民族的歷史、居住環境、民俗社會結構了解其民族的根本文化精神。如：白族的傳統服飾上有其地方性的縮影，女子頭飾代表其生活環境的“風花雪月”，不同的圖案代表不同的民族生活習慣，以其服飾可以看出其民族精神。也要注重保留民俗文化中的儀式感。儀式感是使得民俗文化固化的一種依托，也是文化內涵的一部分。白族的建筑具有鮮明的民族特色，在房屋修建時必須經歷看風水、祭拜神靈、吉時上梁、三年安居等具有自己特色的儀式，其中，祭拜神靈在很多民族文化都有，在白族，白族人認為是潛伏在地下某處地脈之中具有巨大破壞力的龍神，屬于不能被觸犯的一種力量，起房造屋之前首先要求得它的諒解，征求龍神的同意。所以房屋動土之日要請木匠師傅念經，在地基上擺放著供奉神靈的各種貢品，然后通過特定儀式對神靈進行必需的安撫。[7]這些都是民族文化千百年的結晶，現在文化簡略化，一些文化儀式逐步消失，規范文化傳承開始變得重要，現代民俗傳承中，提高民俗文化教育的深度和內涵度，保護傳統習俗的儀式和風俗的完整性變得尤為重要。

(二)充分利用社會資源，加強民俗文化教育

學校教育和社會團體都是民俗文化教育的途徑。如果將兩者結合，可以提高對民俗文化教育的推動作用。學校教育作為民俗文化傳承中的一環，其力量是很薄弱的，不管是師資、內容還是形式都需要更多的社會支持。因此，學校可以加強和社會文化組織的互動合作，開展聯合教育。

1、用社會力量充實學校的民俗文化教育師資力量

民俗文化教育中，教師資源的缺乏也是一大問題。教育行業對于少數民族文化的忽視，專業性的教師特別匱乏。而社會團體中，有一些熟悉民俗文化的人士。如，云南納西族的東巴文化舉世聞名。東巴文是世界上唯一保留完整的“活著的象形文字”，用東巴文書寫的《納西族東巴舞譜》是我國最早的民族舞譜和世界上僅存的象形文字舞譜。這些寶貴的民俗文化材料大多在民間流傳，如果能把文化傳承人引進校園，作為民俗文化教育的中間力量。他們可以一方面可以培訓和帶動一批學校的民俗文化教育師資，另一方面可以承擔學校學生的民俗文化教育任務。

地方上要定期開展少數民族文化內容培訓，讓更多的人可以學習和了解不同民族的不同風俗習慣，服飾特點、飲食文化等。培養專業教師以投入教育領域，為教育行業注入新的力量。也可以在一定程度上，培育民俗文化教育的氛圍。

2、加強家庭中的民俗文化教育活動

家長是孩子成長路上的重要老師，家庭教育也是民族文化傳承的重要環節，民族文化從家庭及其教育中得到滋養進而得到發展。加強家庭中的民俗文化教育是繼承民族傳統和保持民族特征的需要。

民俗文化中很多是關于家庭中的家規、家法、社會禮俗、倫理等，家庭可以為下一代傳授民俗文化中的衣、食、住、行、婚喪、道德、禮儀等方面的知識和技能。家長要有意識的培養孩子對特色文化的興趣，如：參加特色刺繡技法學習等，以一種手工制作的方式讓其感受親手制作的榮譽感，以激發孩子的興趣。日常生活中，家長可以帶孩子多多參觀少數民族文化展，少數民族特色活動，如：白族“三月三”，傣族“潑水節”，彝族“火把節”等特色活動，以親身參與的實踐方式去了解和感受其特色文化的魅力。

綜上所述，在發展西南地區民俗教育的過程中，通過學校教育、社會教育以及家庭教育這些載體才能讓其民俗文化更好的傳承下去。并且根據時代的演變，當地民俗文化都會有各自的傳播和發展。

[1]柯玲.中國民俗文化[M].北京:北京大學出版社,2011.

[2]范婷婷《家庭教育中的少數民族文化傳承[J].黑龍江教

育學院學報,2009,28(11):33～34.

[3]劉聰粉,仲偉周,劉瑞青,張瑞榮.云南省少數民族人口分布空間統計分析[J].統計與信息論壇,2010,25(11):87～93.

[4]康志攀.陜北方言與社會民俗文化研究[D].延安:延安大學,2015.

[5]呂虹.關于建立貴州多元民族民間文化傳承發展機制的思考[J].貴州民族研究,2006(3).

[6]崔春華.基于學校立場的民俗課程設計[J].中國德育,2016(2):23～26.

[7]張海超.建筑、空問與神圣領域的營建——大理白族住屋的人類學考察[J].云南社會科學,2009(3).