非遺傳統手工技藝傳承：現狀、契機與路徑研究

徐珍珍 章甜甜

摘要：非遺傳統手工技藝是在與自然和社會的實踐交互中不斷調整、完善、創新和發展的生產技術。隨著社會和技術的深刻變革，非遺傳統手工技藝傳承生態發生深遠改變，傳承人高齡化嚴重、傳承觀念因循守舊、傳承隊伍后繼乏人現象嚴重。因而，基于非遺傳統手工技藝傳承歷史契機和關系思考的分析，非遺傳統手工技藝傳承活力的煥發仍需政策、教育、社會等多維系統的支撐。一是扭轉觀念，提高非遺傳統手工技藝傳承的社會認可度；二是拓展路徑，推進學校教育和非遺傳統手工技藝傳承的融合度；三是多措并舉，加大非遺傳統手工技藝保護傳承的支持度。

關鍵詞：非物質文化遺產；傳統手工技藝；傳承創新

中圖分類號：G710 文獻標識碼：A 文章編號：1672-5727（2019）01-0015-06

傳統技藝是由我們的祖先一輩輩積淀流傳至今的、在漫長的生產實踐中積淀形成的生產技術，它富含民眾的審美觀念和思想情感，代表著技藝的精華，是當前非物質文化遺產保護的重要內容[1]。它包含三個重要的屬性，一是生產生活屬性。非物質文化遺產（以下簡稱非遺）傳統手工技藝是人們為獲得物質生存資料而對自然進行簡單加工的產物，最初是為了滿足日常生活和生產勞動的需要，這一實用性使得非遺傳統手工技藝能夠歷經千年時光的流轉得以不斷延續和傳承。二是文化藝術屬性。非遺傳統手工技藝在發展中不再局限于生活用品的實際功能，更有實用和審美高度契合的工藝美術追求，且富有地域特色，體現了一個地區特有的文化品質、價值情感和審美意趣，如景德鎮手工制瓷技藝、景泰藍制作技藝、西湖稠傘制作技藝等。三是技藝精湛屬性。每一樣非遺傳統手工技藝背后掩藏的是高超的技術技藝和獨具匠心的創新能力，包含民族的文化自信和精雕細琢的工匠精神。但隨著生產方式、生活方式、傳承環境的變化，以及多元文化的影響和浸潤，代表民族優秀和獨特文化的非遺傳統手工技藝在現代化進程中日漸式微，甚至面臨后繼無人的尷尬現象。據中國工藝美術協會副理事長馬達介紹，全國280萬企業從業者、100余萬農村加工隊伍、500余萬社會零散從業人員中國家級工業美術大師532名、省級工業美術大師5 148名、傳統手工藝類國家級非遺傳承人723名。總體觀之，非遺傳統手工技藝從業人數總量嚴重偏少，高端人才占比不高，從業者學歷偏低、能力不足是普遍現象。因而，站在傳承的視角，對非遺傳統手工技藝面臨的困境和機遇進行梳理分析，理順傳承過程中需要處理的幾對矛盾關系，探尋非遺傳統手工技藝傳承路徑十分必要。

一、 非遺傳統手工技藝傳承的現狀

縱觀歷史，非遺傳統手工技藝在與自然和社會的交互中不斷調整、完善、創新和發展，經歷了由低到高、由簡至繁、由最初滿足人們簡單的生活需要到滿足人們豐富的審美追求的演變過程。但社會和技術的變革，使得非遺傳統手工技藝的傳承環境發生根本性的變化，面臨著失傳和斷代等前所未有的傳承危機。

（一）傳承人：高齡化嚴重

大多數非遺傳統手工技藝傳承人高齡化現象較為嚴重，普遍面臨人亡藝絕的瀕危處境。2017年初，文化部公布的《各地貫徹落實〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉情況評估報告》指出，非遺傳承人隊伍高齡化問題形勢堪憂，據統計，在世的國家級代表性傳承人中約50%以上超過70周歲。以景德鎮手工制瓷工藝為例，《景德鎮手工制瓷工藝項目申報書》中專門列出了陶瓷傳統技藝的“傳承譜系”。據對健在老藝人的考證，列出了拉坯、利坯、施釉、畫坯和燒窯等5項手工制瓷工藝的傳承譜系，共13位老藝人。但這僅存的13位老藝人中，健在的僅6人，其中2人己轉行。更令人擔憂的是，古窯瓷廠集中保護的老藝人平均年齡接近70歲，且大多數都沒有收授徒弟，使得青花玲瓏、彩色釉等景德鎮傳統的制瓷工藝走到了消亡的邊緣。事實上，作為傳承人，他們覺得擔負起非遺傳統手工技藝薪火相傳的重任是使命也是本分，也希望自己鉆研一輩子的技藝能夠被更多人知曉，被更廣泛地流傳。但同時，他們也異常焦急，因為會的人越來越少，學的人越來越少，而自己的年齡卻日益漸長。即師傅有心教，但徒弟沒心學或沒人學。因而，非遺傳統手工技藝傳承是一項是與時間賽跑的競技，開展傳承人搶救性記錄工作迫在眉睫。

（二） 傳承觀念：因循守舊

在血緣社會里，社會變動的速率較低，農之子恒為農，工之子恒為工，商之子恒為商，為非遺傳統手工技藝的代際傳承提供了較為穩定的社會結構，同時也帶來了傳承觀念的固化。一是傳內不傳外。非遺傳統手工技藝往往被視為家族的無形資產，是家族興旺繁榮的根本保證。正如費孝通在其著作中寫道：“擁有財產的群體中，家是一個基本群體。它是生產和消費的基本單位，因此它便成為群體所有權的基礎。[2]”因而，技藝的保護和壟斷成為必然，這種重視技藝血親種系代際延續的非遺傳統手工技藝以子承父業、家傳世學的方式傳承著，但往往因盡可能縮小傳承范圍的封閉性使得某些非遺傳統手工技藝因不可控因素而面臨失傳的風險。二是傳男不傳女。除去織染、刺繡等偏向女性傳承的技藝，大多數非遺傳統手工技藝秉承這樣的傳承理念，有其內在的合理性。一方面源于男女社會地位的不平等，在中國傳統家族觀中，婚姻關系不是夫妻之間的橫向對等，而是偏向父子之間的縱向傳遞，這寓意著女性并非獨立的社會個體，而是依附于男性的附屬存在，另一方面源于技藝保護的考慮，如果不對女性技藝傳承進行限定，那么技藝很可能伴隨著女性出嫁而外流。不可否認，這樣的傳承觀念確實較完整地保留和延續了非遺傳統手工技藝的歷史脈絡，但由于家庭結構、社會文化的變遷，原有的傳承觀念難以為繼，更在相當程度上加劇了非遺傳統手工技藝傳承后繼乏人的矛盾。

（三）傳承隊伍：后繼乏人

人是非遺傳統手工技藝傳承的根本要素，后繼乏人是傳承面臨的最大問題。當前，年輕人不愿意從事非遺傳統手工技藝的原因是多方面的。一是社會認可度和自我認同度不高。由于社會地位和收入等因素的影響，人才隊伍狀況不容樂觀。據統計，專業院校畢業生加入到傳統工藝美術領域的不足1%，高級工藝美術師仍在從事傳統工藝的不足20%[3]。在訪談中也發現，很多家長在為孩子做成長規劃和職業選擇的時候依然深受傳統文化氛圍的影響，倡導學歷教育而輕視從事非遺傳統手工技藝的發展空間。二是技藝習得是一個艱苦卓絕的過程。大凡是足夠高深之技術，都與魔法無異。純熟的非遺傳統手工技藝并不是一蹴而就的，而是日復一日、年復一年單調反復練習的結果。通常技藝的繁復、長期和辛勞使得很多學習者望而卻步。如黃酒釀造技藝不僅是一個技術活，更是一個體力活，工作環境不好，工作強度偏大，太過勞累，太過辛苦。反之，也只有真正熱愛非遺傳統手工技藝的學習者，才會憑借濃郁的興趣和深厚的情感，樂此不疲地攀登技藝的高峰。三是多元文化影響下的選擇多樣化。生產方式、生活方式和行為習慣的改變帶來思想觀念、文化意識、風俗習慣的改變。兼容并包的現代化社會為年輕一代提供了更為寬廣、豐富的職業選擇和就業機會，非遺傳統手工技藝不可避免地被整體邊緣化，無法贏得年輕一代的青睞。

二、非遺傳統手工技藝傳承的歷史契機

在相當長的時間內，現代化和機械化大工業生產給非遺傳統手工技藝傳承帶來了致命性的沖擊，致使許多技藝瀕臨失傳或已經失傳，但人們對非遺傳統手工技藝保護與傳承的努力從未停止。

（一）民族傳統文化的復興

非遺傳統手工技藝承載著中華優秀傳統文化的精髓，構建了整個國家文化自信的基礎，是一個國家、一個民族、一個社會彌足珍貴、不可代替的文化特質和精神財富。其傳承的過程也是弘揚和彰顯民族優秀文化、民族文化特質和民族文化品格的過程。喪失現代化將意味著民族的貧困，而喪失文化傳統則意味著民族的消亡[4]。早在19世紀初英國興起的手工藝復興運動，雖無法改變社會發展的主流趨勢，但喚醒了人們對于傳統手工技藝價值的重新審視。我國在現代化的進程中也逐漸意識到挖掘優秀傳統文化價值內涵的重要性，2017年1月，國家層面印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，明確了非物質文化遺產傳承發展工程和傳統工藝振興計劃的實施要求和推進舉措。同年3月，國務院辦公廳轉發了文化部等部門《關于中國傳統工藝振興計劃》，站在國民經濟和社會發展規劃的戰略高度全面部署傳統工藝和傳統文化的傳承創新工作，著力構建中華優秀傳統文化傳承體系。因而，從社會整體傳承環境來看，非遺傳統手工技藝迎來了發展的歷史機遇期。國家越來越注重延續和弘揚民族文化、民族精神、民族品格，也越來越重視非遺傳統手工技藝社會經濟價值和歷史文化價值的挖掘和保護。可見，民族傳統文化的復興既是非遺傳統手工技藝傳承的歷史契機，也是最終歸宿。

（二）工匠精神的培育推崇

工匠精神是工作世界與人的內心世界的契合[5]，其本質是將所從事職業作為一生志向、理想和情感的寄托，追求“技”“藝”“道”融會貫通、手到心到神到的出神入化的境界。自古以來工匠精神就一直深藏在我們的文化內蘊中。雖然工匠精神隨著非遺傳統手工技藝的式微而日漸隱匿，但從未消解。特別是當下，工匠精神從學術話語轉變成政策話語，被寫入國家綱領性文件而備受各行各業推崇，非遺傳統手工技藝領域也不例外。一方面，工匠精神是非遺傳統手工技藝精湛的精神內核。工匠之德統帥工匠之才，既是精湛技藝非物質化的高度凝練，傳遞了精雕細琢、精益求精、專注執著的精神理念，也涵蓋了對所從事職業的熱愛、承諾和智慧。另一方面，工匠精神是非遺傳統手工技藝傳承的重要內容，其培養過程詮釋了工匠精神的深刻內涵。師傅向徒弟傳授的不僅僅是技藝本身，更重要的是傳遞技藝之外的持匠心、鑄匠魂、守匠情和踐匠行的精神追求。這是匠人獨具一格的氣質，是匠人非凡成就的底色，是判斷和決定傳承者技術水平和技藝成就的重要標準。此外，國家從政策層面推崇工匠精神，積極培育工匠精神，高度贊譽技術技藝背后日積月累的點滴磨練，根本目的在于厚植非遺傳統手工技藝的傳承文化，解決傳承者的后顧之憂，真正營造傳承者敬業、愛業、樂業的社會氛圍。

（三）精準扶貧戰略的實施

精準扶貧是國家為決勝全面建成小康社會，幫助貧困人口脫貧致富而實施的重要戰略部署。通過幫扶結對形式開展的精準扶貧戰略為非遺傳統手工技藝傳承提供了發展契機，契合非遺傳統手工技藝生產性傳承的特點。如果非遺傳統手工技藝不能在市場上存活下來，不能形成新的“造血機制”，那么，再天然的傳統手工技藝都將走向消亡。一方面，生產性傳承是融入現代生活實踐、重新獲得市場需求、體現非遺傳統手工技藝“活態性”的傳承方式，也被視為非遺傳統手工技藝保護與傳承最適宜的方式；另一方面，我國很多地方的鄉村確實蘊含著豐富的非遺傳統手工技藝資源，且非遺傳統手工技藝往往是很多鄉村人賴以生存的手段。但一方水土養一方人，除去一些生產性保護較好的非遺傳統手工技藝，如陶瓷、釀酒、制茶等技藝，更多的非遺傳統手工技藝因賴以生存環境的改變而只能在鄉村堅守，傳承生態極其脆弱，如貴州、云南等偏遠鄉村，迫切需要依靠產業等多元化的開發形式來實現在生產和生活的互動融合中進行保護傳承的現實訴求。因而，依托精準扶貧戰略實施而順應開展生產性傳承是非遺傳統手工技藝保護發展的基石，同時，也是扶貧幫困，實現非遺傳統手工技藝傳承者自身生活富裕的重要途徑。

三、非遺傳統手工技藝傳承的關系思考

非遺傳統手工技藝傳承關涉三對基本關系，傳承與創新、手工勞作與機械生產、實用需求與價值情感，厘清和把握內在關系矛盾，有利于更好地傳承和發展非遺傳統手工技藝。

（一） 傳承與創新的關系

傳承、創新和市場是生產性保護的三要素，如何兼顧傳承與創新自然成為非遺傳統手工技藝生產性保護首要考慮的問題，也是一個兩難的選擇。但我們對非遺傳統手工技藝傳承和創新的關系必須要有一個辯證的認識和判斷。一是非遺傳統手工技藝本身具有一定的流變性。它曾經是不同時代人們現實需求和精神追求的真實映射。每一項非遺傳統手工技藝背后，總是疊加著不同空間、時間，現代，歷史的要素，內在隱含非遺傳統手工技藝的創新問題。從時間縱軸觀測，手工技藝種類由單一趨向多元、手工技藝由不成熟趨向成熟、適用范圍由生活用品趨向工藝藝術，這是一個不斷自我完善、自我創新、自我發展的過程，只不過這種變化發展的速率緩慢而被吸收在傳承的過程中而已。換言之，傳承并不意味著不變，也沒有不變的傳承。二是非遺傳統手工技藝傳承與創新是一個度的考量。面臨經濟發展、文化變遷和技術更新，非遺傳統手工技藝究竟是堅守傳統，還是迎合市場？如何解決技藝傳承與技術變革問題，直接關乎非遺傳統手工技藝傳承的現實走向。學界對如何協調傳承和創新之間的關系也一直爭論不休，一方認為非遺傳統手工技藝必須遵循傳承的本真性和整體性，原汁原味地加以保留，一方則認為非遺傳統手工技藝必須隨時代的變化而變化，可以表現為工具的創新、工藝的創新、流程的創新亦或功能的創新等，但只要非遺傳統手工技藝的核心要素得以保存，內在的文化價值和屬性沒有發生根本變化，那么非遺傳統手工技藝的創新就有傳承的價值。這種創新既是傳承，是延續，也是新生，且從實踐觀之，后者兼顧傳承與創新的關系，更具操作性和發展性，既保存了非遺傳統手工技藝，又賦予非遺傳統手工技藝當代新生價值。

（二）手工勞作與機械生產的關系

手工勞作和機器生產的矛盾是生產方式和社會進步的產物，可以從兩個層面理解，一是數量，表現為“定量生產”和“規模生產”的矛盾；二是質量，表現為“精雕細琢”和“標準量產”的矛盾。其實，手工制作與機械生產對于非遺傳統手工技藝來說不是對立的，而是對弈中互為補充、共同存續的統一體。一般適合機械化生產的非遺傳統手工技藝項目往往都具有大宗化消費和高流通化的特點，和人們的日常生活高度相關，具有采用流水線式生產方式的生產基礎。以宣紙制作技藝為例，對于宣紙制造技藝中一些勞動強度大的生產環節，如搗紙漿、火墻烘干等，可以采用機械代替人工。如此一來，既保留了非遺傳統手工技藝，也實現了生產效率的提高和社會財富的增加，不失為一種有效的保護方式。盡管機械的運用具有提高效率、節約人力、擴充題材的比較優勢，但機械化等現代生產方式無法完全代替手工勞作，很多時候只能起到輔助性作用，無法進行最能體現技藝與價值的“細部操作”。且人本身是大自然的產物，渴望與大自然親密交流，那些經過人與人之間的磨合和溝通之后制作出來的物品，保留了自然和本真的痕跡，具有機器標準化生產無可比擬的文化特性和情感溫度，這也是非遺傳統手工技藝傳承和手工制作的價值精髓。如南京云錦，作為中國古老的織錦技藝最高水平的代表，古時主要供宮廷御用及貴婦使用，如今已經逐漸成為一種社會的流行元素而廣受歡迎。但在眾多的云錦品類中，庫錦和庫緞等均可用現代機器生產，唯木機妝花織造工藝至今依然無法用機器代替，只能依靠老式的提花木機進行織造。此外，在進行機械化生產的同時，還要注意過度產業化、商品化、市場化的開發和消費問題，以規避非遺傳統技藝喪失內在文化意蘊和情感追求的傾向。

（三）實用需求與價值情感的關系

傳統手工技藝源于人們為獲得物質生產資料而對自然進行簡單的加工。從某種意義上來說，手工技藝始于人類勞動，是一種與世界之間最原始、最直接、最本真的認識和交互活動。正是有了身體的勞作，人們開始學會使用工具，構建了人類勞作的基本形式。當然，手工技藝最初只是為了滿足人們日常生活和勞動工具的基本需求，這一實用性也使得非遺傳統手工技藝在漫長的延續和傳承中激發了人們多樣化的精神文化追求，如刺繡、雕刻、木作等。可以說非遺傳統手工技藝是一幅歷經千年幻化卻仍舊帶著生活體溫的活畫卷，是世界觀、價值觀和審美觀的物化，更是智慧生活的象征。站在消費者的角度，今天的人們對非遺傳統手工技藝帶來的效用滿足已不像傳統社會那樣主要以物質層面的實用性為主，更多的是消費過程中產生的精神層面的文化體驗和審美愉悅。因而，融合實用需求和現代價值情感，賦予非遺傳統手工技藝現代化意蘊，打造集實用價值、經濟價值和文化價值于一體的非遺傳統手工技藝產品才是根本出路。如南通藍印花布之所以存續良好，其最大的原因在于對傳統元素和現代生活需要進行對接、融合和再設計，不斷豐富紋樣、圖案和產品種類，同時賦予藍印花布新的時代韻味。否則，脫離當代人生活需要和情感需要的非遺傳統手工技藝產品終將鮮有人問津。

四、非遺傳統手工技藝傳承的路徑思考

非遺傳統手工技藝的傳承絕非易事，如何緩解非遺傳統手工技藝后繼乏人的傳承矛盾，讓非遺傳統手工技藝能夠更好地適應現代化生產和生活，需要政策、教育、社會等多維系統的有力支撐。

（一）扭轉觀念，提高非遺傳統手工技藝傳承的社會認可度

一直以來，受“重道輕技”社會文化的影響，從事傳統手工技藝的人群通常屬于社會的弱勢群體，往往是被生活所迫而無奈的生存選擇。因而，要想解決非遺傳統手工技藝傳承后繼乏人的困境，必須從思想源頭上加以扭轉，切實提高非遺傳統手工技藝傳承的社會認可度。一是營造崇尚“一技之長”的職業氛圍。國家倡導的“崇尚一技之長、不唯學歷憑能力”的理念，向社會傳遞和釋放了一種強烈的職業平等信號，為很多有意愿有能力從事非遺傳統手工技藝傳承的青年學生創設了良好的發展空間。二是弘揚工匠精神。傳統手工業是培育工匠的搖籃，是工匠精神得以形成的基石[6]。但工匠精神的弘揚離不開政策保障、制度保障和教育保障[7]，其中一個不可忽略的前提就是讓手藝人能夠憑借技藝獲得等同于或者高于其他類職業的收入，使他們能夠以技藝為生、以技藝立業、以技藝為榮，擇一事，終一生。如此一來，手藝人才能心無旁騖孜孜不倦地追求藝術的極致，成就出彩人生，技藝的傳承也才有動力和可能。三是建立非遺傳統手工技藝傳承津貼補助機制。日本一直以來高度重視傳統文化傳承，也是世界上最早關注非物質文化遺產保護的國家之一。早在1955年，日本就以身懷絕技和開壇授徒兩個條件建立了“人間國寶”動態認定制度，將那些大師級的藝人、工匠，經過嚴格遴選確認后由國家保護起來，并給予雄厚的資金投入，以鼓勵他們不斷提高技藝和悉心培養后繼傳承者。如“人間國寶”開展培訓人才和傳承技藝活動每年可以從政府得到大約200萬日元（約14萬人民幣）的資金補助[8]。此外，對于學習非遺傳統手工技藝的學生應設立專項助學金或獎學金，以吸引更多的人潛心學習非遺傳統手工技藝，形成良好的傳承生態。

（二）拓展路徑，推進學校教育和非遺傳統手工技藝傳承的融合度

為弘揚中華優秀傳統文化，教育尤其是學校教育成為了非遺傳統手工技藝傳承的重要方式，具有培養一批集素養、技藝和創新于一體的非遺傳統手工技藝傳承者的天然優勢，既能夠解決后繼乏人的傳承危機，也能夠較好地彌補以往傳承者學歷低下、能力不高和發展后勁不足的問題。2011年6月，《中華人民共和國非物質文化遺產法》從國家法律的層面明確了學校應開展相關非物質文化遺產教育的要求，自然要求不斷推進學校教育與非遺傳統手工技藝傳承的融合，改造傳統手工技藝父子師徒傳承模式。一是積極開展非遺傳統手工技藝進校園活動。2018年5月，教育部發布《關于開展中華優秀傳統文化傳承基地建設的通知》，計劃到2020年在全國范圍內建設100個左右中華優秀傳統文化傳承基地，積極推進非遺傳統手工技藝進校園活動。這種方式將非遺傳統手工技藝傳承納入學校素質教育教學活動，通過展演體驗的方式為較廣泛的受眾提供非遺傳統手工技藝體驗的真實情境，讓學生在真切感受非遺傳統手工技藝的過程中懂得并用心傳播背后所蘊藏的藝術情懷和文化魅力，從而潛移默化地擴大非遺傳統手工技藝的知名度和影響力。二是積極推進非遺傳統手工技藝專業建設進程。與非遺進校園活動不同，非遺傳統手工技藝專業建設是真正實現技藝傳承重要的實踐載體，是規模化、專業化、系統化培養非遺傳統手工技藝傳承人的重要實踐，應大力探索支持具備條件的院校加強非遺傳統手工技藝專業建設，拓展傳承范疇，服務地方特色產業和特色文化的發展。2013年初，教育部、文化部、國家民委公布了首批100個全國職業院校民族文化傳承與創新示范專業點，標志著傳統文化傳承正式進入全國職業教育的示范專業建設行列。但師資和辦學經費相對短缺已成為發展最薄弱的環節，亟需專項經費和政策傾斜的保障。此外，通過正規的學歷教育幫助非遺傳統手工技藝傳承人群提升學歷水平，不斷拓展創作思路，提高技藝水平，創新發展空間，從而更好地豐富、發展和傳承非遺傳統手工技藝。

（三）多措并舉，加大非遺傳統手工技藝保護傳承的支持度

市場是非遺傳統手工技藝保護傳承成效重要的衡量標準。一是加大非遺傳統手工技藝政策支持力度。由于對生產性保護的理解和接受程度各異，政府在開展生產性保護過程中也存在差異性。如宣紙制造技藝等項目，政府不僅專門制定了系統的中長期發展規劃，還給予稅收、信貸、人才等全方面的扶持，而土家族織錦技藝等項目卻因缺乏政府的規劃和資金而舉步維艱，迫切渴望政府給予更多實質性的政策扶持和資金扶助。放寬文化市場準入，搭建投融資渠道，對傳統手工技藝產業化發展給予盡可能多的扶持和保護，如設立非遺傳統手工技藝專項發展基金。二是廣泛開展扶貧項目幫扶結對。充分利用專業團隊的人力資源優勢挖掘開發落后地區的資源稟賦，在尊重傳統文化的基礎上用創新思維升級改造非遺傳統手工藝品內涵形式，去其形，取其意，使其既符合大眾喜好，又不失傳統風格，促進從實用需求層次向文化藝術層次的躍升。如蘇州大學藝術學院師生團隊與重慶酉陽苗繡項目結對，通過融合傳統手工技藝與現代時尚要素對苗繡進行了再次設計和創造，開發了家具、服飾、誕生禮等系列富有現代氣息的文化產業鏈。三是搭建非遺傳統手工技藝文化交流平臺。一方面，積極尋求非遺傳統手工技藝與鄉村振興戰略、精準扶貧戰略的契合，借區域特色旅游文化開發契機，經常性舉辦大型非遺傳統手工技藝傳承交流活動，擴大非遺傳統手工技藝傳承的覆蓋面和輻射力，為非遺傳統手工技藝愛好者提供交流機會；另一方面，持續深化非遺傳統手工技藝的理論研究，厘清非遺傳統手工技藝傳承的現實困境、制約因素、互動機制等，為更好地促進非遺傳統手工技藝傳承人培養提供理論支撐。此外，對于無法適應市場需求的非遺傳統手工技藝，應及時開展搶救性保護工作，如通過實物、視頻、文字等各種形式加以保存，不斷完善非遺傳統手工技藝傳承體系。

非遺傳統手工技藝是融合歷史、文化、情感的藝術表達，其傳承承載著豐富而深厚的人文意蘊，是彰顯民族和地域傳統文化特質的文化資本。盡管當前面臨著傳承人高齡化嚴重、傳承觀念因循守舊、傳承隊伍后繼乏人較為嚴峻的傳承現實，但挑戰和機遇并存，民族傳統文化的復興、工匠精神的培育推崇、精準扶貧戰略的實施寄托著非遺傳統手工技藝的轉機和新生，仍需在堅持傳承與創新統一、手工勞作與機械生產統一、實用需求和價值情感統一的基礎上，進一步提高非遺傳統手工技藝傳承的社會認可度，推進學校教育與非遺傳統手工技藝傳承的融合度，加大非遺傳統手工技藝保護傳承的支持度。

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（責任編輯：張學英）