論政治信仰與宗教信仰的關系

楊延圣 邢樂勤

摘?要：歷史唯物主義視角下，政治信仰作為人們對政治最終價值目標及其實現方案的信奉和認同，在信仰體系中處于最高位置，它影響和制約著宗教信仰。積極引導宗教與社會主義相適應必須發揮政治信仰對宗教信仰的引領作用。要以公民身份認同作為切入點，在強化信教群眾政治國家認同上著力;以文化認同作為基礎，在加深信教群眾政治文化認同上著力;以民生獲得感為重點，在滿足信教群眾美好生活需求上著力;以目標認同作為導向，在引領信教群眾政治實踐上著力。

關鍵詞：政治信仰;宗教信仰;文化認同;信教群眾

中圖分類號：B821?文獻標志碼：A?文章編號：1002-7408（2019）03-0004-06

信仰是人類精神活動的產物。按照辭海中對信仰的釋義，即“對某人或某種主張、主義、宗教極度相信和尊敬，拿來作為自己行動的榜樣和指南”。政治信仰和宗教信仰都屬于人類信仰的重要形式。在當代中國語境下，政治信仰的核心為馬克思主義信仰，體現為民眾對在馬克思主義理論指導下的中國特色社會主義理論、道路、制度和文化的高度認同和自覺踐行。2015年2月28日，習近平總書記在會見第四屆全國文明城市、文明村鎮、文明單位和未成年人思想道德建設工作先進代表時強調：“人民有信仰，民族有希望，國家有力量。”筆者認為，總書記在這里講的“人民有信仰”中的信仰既包含了中國特色社會主義共同理想，也包括了共產主義的崇高理想，其實質是以馬克思主義信仰為核心的政治信仰。而宗教信仰則是指對某一種宗教的信仰，表現為民眾對某一宗教的教理教義內容的信奉并將其作為規范和指導自己行為的準則。近年來，我國社會出現了宗教信仰升溫現象，甚至于一些西方敵對勢力趁機利用宗教對我國進行意識形態滲透，嚴重影響了馬克思主義在我國的一元指導地位，對社會主義主流意識形態安全造成了嚴重威脅。與此同時，一些黨員干部在宗教信仰問題上存在認識的偏差，特別是一些民族地區的部分黨員干部“不信馬列、信鬼神”和“明里是黨員，暗里還有某種宗教身份”的現象較為突出。在學術界，有學者提出“我國實行宗教信仰自由政策，宗教信仰屬于私人生活領域，國家沒有必要進行干涉”，甚至還有部分學者發出了“應該允許宗教中的進步分子入黨和共產黨員可以信教”的錯誤論調。這種“宗教信仰升溫，政治信仰弱化”局面的出現，既有國際大環境的影響，也與我國在社會轉型過程中出現的信仰危機有關，但更重要的原因在于沒有準確把握政治信仰與宗教信仰的關系，特別是沒有深刻認識到政治信仰對宗教信仰的引領作用。基于此，筆者認為應從歷史唯物主義視角，對政治信仰和宗教信仰的關系進行深入研究，充分發揮政治信仰的引領作用，通過政治信仰建設來引領指導宗教信仰建設，積極引導宗教與中國特色社會主義相適應。

一、已有相關研究成果及其評析

從已有研究成果來看，學界對政治信仰與宗教信仰關系的研究主要存在以下三種形式：一是將政治信仰作為獨立研究對象，在研究政治信仰的過程中涉及到宗教信仰的解讀和對比分析。如劉先春提出“政治信仰在一定程度上制約著宗教信仰、道德信仰和哲學信仰”，“政治信仰是一種世俗性的信仰，而宗教信仰是超驗性的信仰”[1]等觀點。二是以少數民族作為切入點，研究分析少數民族成員身上呈現出的政治信仰和宗教信仰關系。如崔海亮在解讀西藏地區民眾政治信仰和宗教信仰關系時曾指出，在西藏地區“作為主流意識形態的政治信仰相對弱化，政治信仰和宗教信仰相互交織”[2]。三是在宗教信仰與各種非宗教信仰的對比研究中，對宗教信仰和政治信仰的關系進行區分。如劉建軍曾指出，“從某種意義上說，在相當長的一段時間里人類信仰的歷史，不過是政治信仰與宗教信仰相互糾纏的歷史。二者在不同的歷史條件下，時而沖突，時而結合。比較常見的情形是政治信仰需要從宗教信仰中獲得精神力量。”[3]已有研究成果中，以探究政治信仰和宗教信仰關系作為論文主題的只有國家宗教局研究中心加潤國研究員的《政治信仰和宗教信仰關系研究》一篇文章，他通過對“信仰”本義和轉義的解讀，指出“宗教信仰中的信仰是本義，政治信仰中的信仰是轉義。宗教信仰是世界觀，而政治信仰是政治觀，兩者關系復雜（既非并行不悖，也非截然對立）。馬克思主義政黨的政治信仰建立在辯證唯物論和歷史唯物論之上，其科學無神論世界觀與以唯心論和形而上學為支柱的宗教有神論世界觀是根本對立的”[4]。此外，還有學者針對當前少數黨員信教問題和社會上指責不準黨員信教與宗教信仰自由政策相矛盾的言論專門撰文批判，指出“中共黨員不準信仰宗教與黨的宗教信仰自由政策并不矛盾”[5]。

整體而言，已有對政治信仰和宗教信仰關系的相關研究成果還存在以下三點不足：一是對兩者之間的關系研究較為零散，不成系統。大多數研究的最終目的并不是為了揭示政治信仰和宗教信仰的關系，對兩者之間關系的簡要分析只是服務于其他的研究目的;二是對兩者之間的關系認識不夠深入。由于研究立場、研究目的和學科視野的不同，已有研究成果對兩者之間的關系，特別是對政治信仰對宗教信仰的引領認識不到位;三是對兩者之間關系的研究缺乏現實回應和問題意識。對兩者之間關系的研究應結合當下中國信仰領域面臨的新情況新問題新矛盾，只有以回應當前民眾在信仰領域中的現實問題和解決這些現實問題作為研究的切入點，才能對兩者之間的關系有準確和全面的認識，進而切實發揮政治信仰對宗教信仰的引領作用。

二、歷史唯物主義視角下政治信仰與宗教信仰的關系

在當代中國語境下，基于歷史唯物主義視角探討政治信仰與宗教信仰的關系，其實質就是探討馬克思主義信仰與宗教信仰之間的關系。馬克思主義信仰本身是建立在宗教批判的基礎上，馬克思是在完成宗教批判后再轉向對政治的批判和經濟的批判，在一系列批判過程中提出了人的解放理論。所以說，就信仰的層次和境界而言，政治信仰應高于宗教信仰，這主要體現在以下四個方面。

1.從信仰主體來看，政治信仰的主體是全體民眾，而宗教信仰的主體是信奉特定宗教的人群。探究政治信仰與宗教信仰的關系之前必須明確信仰的主體。政治信仰的核心表現為對馬克思主義的信仰，政治信仰主體不僅僅是中國共產黨黨員的政治信仰，其主體應是包括黨員群體在內的全體中國人民。從馬克思主義中國化的歷史進程來看，馬克思主義之所以能夠被中國接受并展現出強大的生命力，絕不僅是因為中國共產黨對馬克思主義的堅持和發展，更是全體人民對馬克思主義真理的普遍接受與認可。在中國革命、建設和改革的實踐中，中國共產黨始終堅持以馬克思主義為指導，將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合，帶領一代代中國人進行探索與奮斗，才創造出了今天中國舉世矚目的成就。這一過程其實質上也是一代代中國人確立和鞏固馬克思主義信仰的過程。所以說政治信仰的主體不僅僅是黨員，還包括全體人民。我國是政教分離的國家，宗教信仰屬于私人生活領域信仰，其主體是信奉某種特定宗教的人群。所以，從信仰主體來看，政治信仰主體涵蓋的范圍更廣，更具有全面性和廣泛性。

2.從信仰的客體來看，政治信仰的客體是科學的真理，而宗教信仰的客體是非理性的神秘主義。政治信仰的客體是馬克思主義，馬克思主義是一門科學的理論體系，科學真理性是馬克思主義的本質特征。習近平在紀念馬克思誕辰200周年大會的講話中強調：“馬克思主義是科學的理論，創造性地揭示了人類社會發展規律……它的科學性和真理性在中國得到了充分檢驗。”[6]馬克思主義之所以被稱為科學的真理，在于它構建了一套完整而科學的理論體系，實現了科學世界觀和方法論的有機統一，并成功指導無產階級進行改造世界的偉大實踐，其理論主題、實踐方法、思維方式和人民立場體現出鮮明的科學性和真理性。中國從站起來到富起來再到強起來的發展歷程也充分印證了馬克思主義的科學真理性。宗教信仰的客體則是某種特定宗教。擁有宗教信仰的人堅信在現實世界之外存在著一種超人間的力量，也就是宗教中的神圣形象，如基督教中的“上帝”、佛教中的“佛祖”、伊斯蘭教中的“真主”等，這些宗教中的神圣形象擁有著人類沒有的超能力，是真善美的集大成者。恩格斯曾一針見血地指出：“一切宗教都不過是支配著人們的日常生活的外部力量在人的精神中的幻想的反映;在這種反映中，人們的力量采取了超人間力量的形式。”[7]宗教信仰是通過信仰神圣形象來肯定現實世界中的人，按照歷史唯物主義的觀點，宗教是人的本質力量的異化，其實質是一種非理性的神秘主義。所以，從信仰的客體來看，政治信仰比宗教信仰更科學、更理性。

3.從信仰的實現來看，政治信仰的實現是建立在對現實世界的積極改造基礎上的，而宗教信仰寄希望于來生，關注的是彼岸世界的解脫。政治信仰作為一種世俗化信仰，是建立在客觀現實基礎上的，這種信仰可能在短時間內不能實現，但作為一種科學理性的存在，隨著時間的推移，隨著人類認識水平的不斷提高，這種信仰在人類的不懈努力和追求下定能實現。所以，政治信仰關注的是對客觀存在的現實世界的積極改造。如馬克思主義信仰中對未來共產主義的追求，可能在短時間內無法實現，但是它卻根植于現實，符合人類社會發展的規律，一定也會在現實世界中實現。宗教信仰是建立在超驗的基礎上的，具有宗教信仰的人把全部希望寄托于宗教中的“上帝”“佛祖”“真主”等神秘力量，一切按照他們的指示行事，接受現實生活中的困難，希望在彼岸世界中得到解脫。雖然宗教為適應世界形勢發展也在不斷地進行世俗化改革，從追求彼岸世界的解脫轉向在現實世界中不斷給人以關懷安慰，但就其本質而言，這種世俗化的改革并沒有從根本上改變宗教信仰的神秘性和非現實性，各種神秘力量只是存在于宗教信仰者的意識中，在現實世界中根本不存在。這種世俗化改革正如馬克思對路德宗教改革的評價一樣：“他把僧侶變成了世俗人，是因為他把世俗人變成了僧侶。他把人從外在的宗教篤誠解放出來，是因為他把宗教篤誠變成了人的內在世界。他把肉體從鎖鏈中解放出來，是因為他給人的心靈套上了鎖鏈。”[8]10所以，從信仰的實現來看，政治信仰的實現是必然的，而任何宗教信仰只不過是宗教信仰者內心的一種情感寄托，根本不具備在現實世界中實現的任何可能性。

4.從信仰的最終追求來看，政治信仰的最終追求是人的自由和全面發展以及全人類的解放，而宗教信仰的最終追求在于人的自我“救贖”。在中國，政治信仰的最終追求體現在未來共產主義的實現上。共產主義是建立在每個人的自由和全面發展基礎上的實現了全人類解放的社會。正是在這樣一種崇高目標下，馬克思、恩格斯傾盡畢生精力，密切關注人的發展、關注人的自由解放和全人類的前途命運問題。正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中寫道的：“過去一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動”[8]411，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[8]422一代代中國人也正是在這樣一種崇高理想和奮斗目標的激勵下，在中國共產黨的帶領下，篳路藍縷，克服重重困難和挑戰，創造了一個個中國發展的奇跡，朝著中華民族的偉大復興的目標不斷奮進，并為世界發展提供了中國方案，貢獻了中國智慧。宗教信仰者雖然也致力于建立真善美的世界美好圖景，但他們更多的是借助于宗教的教義教規來規范指導自身的行為，并希望通過自身今世的修行來實現來世的自我救贖，從而實現宗教信仰者個人自身的解脫超越。特別是中國宗教徒，其信教動機大都具有濃厚的功利性色彩，正如一句古語所講：無事不登三寶殿。一些人皈依信奉某種宗教并不是出于一種真正發自內心的信奉，而僅僅只是為了尋求某種心理慰藉，希望在一系列神靈的庇佑下獲得心靈的安寧。所以說從信仰的最終追求來看，政治信仰比宗教信仰更崇高。

綜上，筆者認為，從信仰層次和境界上，政治信仰要高于宗教信仰。基于這樣一個基本判斷，實際上解決了憑什么和依靠什么來引導宗教與社會主義相適應。宗教與社會主義相適應的問題其實質是宗教與政治關系問題在當代中國語境下的一個集中體現。作為政教分離的國家，宗教與政治的關系集中反映在宗教與黨和政府之間的關系上。雖然政策上黨和政府提出了政治與宗教相分離，但在現實社會中，政治與宗教在很多地方的相互影響依然存在。如：如何堅決貫徹落實黨和國家的宗教政策問題、堅持無神論執政黨怎樣管理有神論宗教問題、宗教去中國化傾向、中國宗教與國際政治關系、新興宗教問題、網絡宗教與網絡傳教問題、宗教變異衍生的邪教治理問題等等，都體現著政治與宗教之間相互影響和相互制約的復雜關系。

三、政治信仰引領宗教信仰的著力點

政治信仰作為人們對政治最終價值目標及其實現方案的信奉和認同，在信仰體系中處于最高的位置，它影響和制約著道德信仰、宗教信仰等。政治信仰是建立在公民身份認同和文化認同基礎上，并在增強民生獲得感和實現政治目標追求的政治實踐中逐步樹立起來的。在當代中國，要凝聚社會共識，引導廣大人民群眾積極投身改革開放和社會主義現代化建設，實現中華民族偉大復興的中國夢，必須以政治信仰為統領，發揮政治信仰的引領作用。對于信教群眾的引領，應從以下四個方面著力。

1.以公民身份認同作為切入點，在強化信教群眾政治國家認同上著力。生命個體進入社會生活領域，必然是以某種身份進入的。在所有的身份角色中，公民身份是普遍意義上的存在。對生命個體而言，其公民身份是生命個體與國家連接的紐帶，代表著其在國家共同體中的角色和地位。人的一生可能會存在多種身份，比如當人確立了某種宗教信仰，也可能會擁有某種宗教身份，但公民身份是所有身份中最基本的。也可以理解為不論民眾是否擁有宗教身份，但肯定擁有公民身份。正如有學者指出的，“一個人可以不要宗教認同，不必活在神話里，但是一個人不能沒有一個與國家和民族相一致的共同意識，不能沒有現實之中的生活，這個共同意識和現實之中的生活，就是國家認同的形成。”[9]公民身份認同的核心是對國家的認同。國家的存在是獲得公民身份的前提，同時國家的存續是建立在公民身份認同的基礎上的，只有獲得公民的認可與支持，國家才有其存續的合法性。對于信教群眾而言，其宗教身份和公民身份的疊合決定了他們除了要有宗教身份認同外，也應該具有公民身份認同。這樣，公民身份認同就成了連接政治信仰和宗教信仰的紐帶，為政治信仰引導宗教信仰提供了可能性。

在當代中國，公民身份認同體現在對中國作為政治共同體的認同，包括對中國政治制度、經濟制度、民族、文化、歷史等一系列政治共同體構成要素的認同，這些認同既是幫助公民確立政治信仰的前提，也是信教群眾公民身份認同的題中應有之義。所以，我們在對信教群眾的引導中可以把公民身份認同作為切入點，通過引導廣大信教群眾產生強烈的國家認同，引導他們熱愛祖國的大好河山，熱愛我們的骨肉同胞，在強烈愛國思想的感召和鼓舞下，自覺維護國家和統一和領土完整，維護中華民族一家親的良好局面。同時，要引導廣大宗教教徒堅決擁護中國共產黨的領導，用中國發展的輝煌成就讓廣大信教群眾充分認識到只有社會主義制度才能救中國、才能發展中國，增強他們對中國特色社會主義的道路自信、制度自信、理論自信和文化自信，讓廣大信教群眾能自覺地投入到社會主義現代化建設中來，為中華民族的偉大復興貢獻自己的智慧和汗水。

2.以文化認同作為基礎，在加深信教群眾政治文化認同上著力。信仰是建立在文化認同基礎上的。政治信仰建立在政治文化認同基礎上，宗教信仰建立在對宗教文化認同基礎上。在當代中國，政治文化與宗教文化之間的關系并不是完全割裂的，兩者具有一定的關聯性。從各大宗教在中國的傳播與發展來看，諸多宗教流派都在儒家“和合”思想的影響下和“敬天法祖”的信仰引導下相互融合，共生發展。中國傳統社會中各個宗教體系之間也并沒有發生像近代西方和現代中東地區曾發生過的大規模的宗教沖突和戰爭。歷史上，各宗教彼此之間交流碰撞、互滲互鑒、交融發展、和諧共存，形成了多元融合的宗教文化生態體系。政治文化亦是如此，有學者指出當代中國的政治文化構成中，包括了中國優秀傳統政治文化[10]。習近平在全國宗教工作會議上的講話中強調要“積極踐行社會主義核心價值觀，弘揚中華文化，努力把宗教教義同中華文化相融合”[11]，這一重要論述實際上指出除了中國優秀傳統文化之外，體現當代中國先進文化的社會主義核心價值觀亦是政治文化與宗教文化之間的共性文化交集。中國優秀傳統文化和社會主義核心價值觀作為共性文化交集為政治信仰和宗教信仰搭建起了聯系的橋梁，為政治信仰引導宗教信仰提供了可能。

基于以上認識，我們在對信教群眾的引導中可以把中國優秀傳統文化和社會主義核心價值觀作為橋梁，按照習近平在全國宗教工作會議上的講話要求，即“用社會主義核心價值觀來引領和教育宗教界人士和信教群眾，弘揚中華民族優良傳統，用團結進步、和平寬容等觀念引導廣大信教群眾，支持各宗教在保持基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時，深入挖掘教義教規中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內容，對教規教義作出符合當代中國發展進步要求、符合中華優秀傳統文化的闡釋”[11]，引導廣大信教群眾產生強烈的中國優秀傳統文化認同和社會主義核心價值觀認同，在文化認同的基礎上，進一步引導他們加深對政治文化的認識，堅定中國特色社會主義的文化自信，自覺為建設社會主義文化強國貢獻聰明才智。

3.以民生獲得感為重點，在滿足信教群眾美好生活需求上著力。對美好生活的向往，是廣大人民群眾共同的追求。對于政治信仰而言，它其實是民眾對政治權益的訴求，因此培養民眾的政治信仰，必須建立在滿足民眾對美好生活的訴求、增強民眾民生獲得感的基礎上。對于宗教信仰而言，中國人的宗教信仰往往帶有較強的功利性色彩，特別關注神靈的現世關懷，他們向上帝祈禱、去寺廟燒香拜佛等行為往往是希望借助上帝、佛祖等神靈尋得現實世界中的一種心靈關懷，他們之所以會有這種行為在很大程度上是因為自身生活處于困境，且感覺依靠自身力量無法改善這一困境，在這種情況下，他們很容易向神靈尋求幫助，生成某種宗教信仰。可見，不論擁有何種信仰，但對美好生活的需求是共同的民生夙愿，基于此，我們在對信教群眾的引導中應當把改善民生作為重點，通過滿足信教群眾對美好生活需求的合理追求，幫助他們改善生活條件，提高生活質量，積極引導他們追求更高層次的美好生活，提升精神境界，在此基礎上積極引導他們關心政治、了解政治，為他們創設出政治參與的良好環境，提高政治熱情，培養他們的政治信仰。

以民生獲得感為重點，做好對信教群眾的引導，要求我們對信教群眾的信教動機進行科學分類，主動介入，頂層設計，積極引導，有針對性地滿足他們對美好生活的需求。當前我國信教群眾的構成非常復雜，不僅僅有一般的普通民眾，還有很多是高學歷知識分子，也有一些屬于高收入階層，他們的信教動機不同，有些是為了解決經濟困境，也有些是在精神方面產生困惑，因此，應該基于不同的信教動機，充分考慮不同動機信教群眾對美好生活需求的側重點，有針對性地做好引導工作。一是要改善民眾物質生活水平，提高民眾的物質民生獲得感。只有不斷改善民眾物質生活水平，才能讓民眾切實感受到馬克思主義信仰才是真正的人民立場的信仰;二是要提高民眾精神文化水平，尤其是解決民眾溫飽問題基本滿足后更高層次的精神文化需要，增強民眾的文化民生獲得感，讓民眾切實感受到社會主義文化的先進性。

4.以目標認同作為導向，在引領信教群眾政治實踐上著力。在當代中國，作為政治信仰核心的馬克思主義信仰把實現共產主義作為奮斗目標，致力于實現人的自由全面發展，實現全人類的解放。在宗教信仰中，“天堂”“天國”等成為信教群眾追崇的美好世界，致力于在“美好世界”中實現人的自我救贖和超越。從現實實踐來看，雖然兩者最終目標并不一致，但信教群眾和不信教群眾在法律上享有同等的權利和義務，信教群眾和不信教群眾在根本利益上是一致的，信仰上的差異是次要的。兩者所要追求的關于未來美好社會的設想中，確實有著一些共性的可以作為共同目標導向的元素。如各大宗教流派的宗教教義、宗教道德、戒律等方面都存在著勸人向善、遠離邪惡、互助互濟、樂善好施等思想，這些思想與社會主義社會所倡導的社會公德、家庭美德、職業道德、個人修養以及為人民服務的思想取向具有一致性，也與實現中華民族偉大復興的中國特色社會主義共同理想并不相悖，對這些宗教道德中的積極因素應該因勢利導，發揮它們在穩定社會秩序、凈化社會風氣、推動社會主義精神文明建設方面的積極作用，并將其轉化為與社會主義相適應的、可作為民眾在現實實踐中共同追尋的目標，服務于社會主義和諧社會建設。

在對信眾群眾的引領中，可以把實現兩者共性目標的認同作為導向，引導廣大信教群眾在實現宗教價值目標的過程中自覺融入到政治實踐活動中來。以目標認同為導向引導信教群眾，需要做好三個方面的工作。一是通過學術界的深入研究，確定各大宗教流派的教義教規和宗教道德中哪些積極因素可以轉化闡釋為信教群眾和不信教群眾共同追尋的目標;二是要思考如何在尊重信教群眾消極、被動的寄希望于彼岸世界神靈救贖的信仰依賴下，最大限度地調動他們的積極性和主動性，引導他們通過自身的積極實踐去實現某些共同目標;三是考慮如何最大限度地把廣大信教群眾和不信教群眾團結起來，引導他們圍繞共同的目標，消除偏見，相互尊重，凝聚共識，形成合力。

結語

以政治信仰引領宗教信仰，是貫徹落實“積極引導宗教與社會主義相適應”宗教工作方針的題中之義。但是在引領宗教信仰的過程中，我們必須對一個基本前提時刻保持清醒，那就是：雖然兩者同屬于信仰范疇，在某些方面有些共同的聯系，但宗教信仰畢竟是建立在唯心主義基礎上的，這與建立在唯物史觀基礎上的政治信仰有著本質上的不同。我們在對信教群眾引導的過程中，不能丟掉政治信仰的馬克思主義立場和態度，尤其是共產黨員。共產黨員要在充分尊重和保障公民宗教信仰自由的前提下，時刻堅定自身的馬克思主義無神論者身份，以實現中華民族偉大復興的中國夢為目標引領，與廣大信教群眾做到“政治上團結合作，信仰上互相尊重”，引導廣大信教群眾在政治上自覺認同，同中國共產黨領導的中國特色社會主義相適應、同中國優秀傳統文化和國情特點相融合;在文化上自覺融合，用社會主義核心價值觀來引領廣大信教群眾，用中華優秀傳統文化浸潤各宗教;在行為上自覺適應，不斷適應我國社會發展，自覺接受社會管理，維護社會和諧穩定，履行公民應盡的權利和義務，在政治實踐中堅定走中國特色社會主義道路。

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