基于博物館的戰爭創傷敘事與記憶形塑研究

劉美辰

摘要：博物館是凝聚歷史記憶的場域，同時也是文化再現的場所。博物館利用其獨特的藏品、豐富的展示手法，以及特殊的建筑結構敘事空間，將一段段鮮活的歷史、文化、記憶向我們娓娓道來。作為承載人類歷史記憶的媒介，博物館通過展示“物”，再現“物”之主的個體記憶;營造“場”，借由其特殊的“場”，塑造并建構社會乃至國家之集體記憶。文章主要以建川博物館和侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館為主要研究對象，探討紀錄國家、民族之創傷記憶的戰爭紀念型博物館，敘寫建構創傷與形塑記憶的手法與意義。

關鍵詞：戰爭紀念型博物館 創傷 敘事 個體記憶 集體記憶

中圖分類號：TU242? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2019）05-0071-04

2017年國際博物館日的主題為“博物館與有爭議的歷史”，也就是指某些人類社會歷史發展過程中，蟄伏或潛伏在社會常態甚至光明面下的那些“難以言說”的血色歷史乃至人們深埋心底的暗黑記憶。在人類歷史的漫漫長河中，發生過說不盡數不清的“天災”和“人禍”，其中既包括：地震、海嘯、泥石流、火山爆發等自然因素引起的“天災”，又包括：戰爭屠殺、殖民、性侵害、恐怖襲擊等“人禍”。在這些“有爭議的歷史記憶”中，一部分被史學家們記錄于冊、束之高閣，絕大部分被時間所消融，只有很少的部分被人們所銘記。阿維夏伊·瑪格麗特（Avishai Margalit）提出，人類應該記住根本之惡和反人類罪行。[1]20世紀后期，隨著新博物館學的興起和發展，博物館越來越被視為保存人類歷史記憶的機構與場所。在一場場災難，特別是人禍之后，我們更應該銘記歷史記憶，以警醒世人，而不是忘卻，這就需要博物館、紀念館等，積極發揮自身作用。作者將“有爭議的歷史記憶”范圍縮小至“戰爭”語境，對國內反映二戰戰爭創傷記憶的建川博物館和侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館展開了調查研究，基于此兩座博物館分析戰爭紀念型博物館敘寫創傷與形塑記憶的過程與手段。

一、博物館、戰爭創傷與記憶

博物館是收藏與展陳人類歷史記憶，構筑文化認同的重要場域。隨著時代的發展，博物館逐漸由最初以收藏與展示珍貴、珍稀物品為主要功用的單一存在模式，向新的領域探索，現代博物館的存在形式也逐漸趨于多樣化。20世紀80至90年代，戰爭紀念性博物館、紀念館在世界各地被不斷修建。

對于“戰爭博物館”，學界對其并沒有一個確切翔實的概念定義，段書曉指出“針對不同的研究視角，海外及國內學者對有關博物館、紀念館有多種稱呼方法”[2]，例如：傷痛博物館、災難紀念館、紀念性博物館、另類記憶博物館等。然而，戰爭紀念型博物館與傳統博物館的關鍵不同在于其對“創傷”的著重敘事與描寫上。在戰爭博物館這一特殊記憶實踐場所中，收藏并展示著已成為人類共同的文化創傷記憶，不斷重塑并建構著屬于集體同時貼合人類所處時代主題的文化認同，熔鑄歷史并構筑著新的文化認知體系。

在人類社會由戰爭破壞力較小的“冷兵器”時代進入到“長槍火炮”使用重型武器的“熱兵器”時代后，經歷了兩次災難深重的世界級戰爭，這兩次世界大戰對世界各國的人力、物力乃至經濟、文化發展都造成了致命的打擊與破壞。一次大戰役就是一場規模浩大的屠殺，在戰爭影響下各地饑荒四起、民不聊生，更別說還有“南京大屠殺”“奧斯維辛集中營”這樣滅絕人性的有意識地屠戮手無寸鐵的無辜者的災難性行為。戰爭里種種反人類行徑給人們帶來了無盡的痛苦，更給親歷者們留下了永不可磨滅且難以訴說的無盡創傷。戰爭語境下，“創傷”是人們繞不開、躲不過，更不可否認其存在的永恒話題。

創傷（trauma），學者Mc Nally將其定義為：一個客觀的事件、個人對其主觀之意義詮釋性之反應。[3]此外，沈志中指出，創傷對于受害者的恐怖之處，并非在于其所引起的身心傷害，而在于它的意外性與突發性。受害主體對于突如其來的創傷損害不能及時作出自我防御與保護。基于這點，他認為，創傷應同時囊括體驗、詮釋與重復這三個過程。另外，也有學者定義心理創傷是，人們聽聞、目睹乃至親身經歷威脅自身或者他人人身安全的非常規事件后引起的心理傷害。

經歷戰爭、災難等事件，往往對人們造成嚴重的心理傷害。當受害者體驗過嚴重心理創傷后，往往會出現一系列生理與心理反應，例如：心跳加快、噩夢、焦躁、失眠、記憶衰退、精神恍惚、注意力下降等，甚至在思維角度，可能會產生有如電影回放般的“閃回”（flash back），這樣的記憶重現經歷體驗。并且，由于創傷會深深地根植于人類的內心記憶之中，故其是很難完全被治愈的。著名心理學大師榮格認為，一套完善的心理分析治療法應該包括：宣泄、解釋、教育、轉化這四個過程。而由于戰爭創傷面向受害者數量巨大，不同的戰爭受害個體所受創傷具有差異化和難以言說性，這在一定程度上給他們的創傷治愈造成了難度。而戰爭博物館、紀念館的出現，為他們提供了創傷治愈的新空間。

參觀戰爭敘事型博物館，可以幫助受害者回憶自身經歷的創傷事件，并且展示與再現其他受害者乃至遇難者的創傷、災難經歷，可以使他們產生強烈的群體性身份認同甚至歸屬感，這有助于他們對自身創傷的宣泄與解釋。同時，博物館自身具有強大的教育、教化功能，置身戰爭創傷敘事類博物館，觀眾能體驗到強烈的真實在場之感，產生巨大的共情影響。在戰爭創傷博物館這樣一個特殊的賽博空間之中，受害者能夠再現傷痛歷史記憶，并通過記憶重塑來實現對創傷經歷的和解和自我的釋懷。

博物館作為以觀眾為導向的社會公共機構，它所面向、接納、服務的群體是廣泛的。博物館觀眾是一個集合概念，它包括博物館環境直接體驗行為的所有人。這就意味著它的展示內容不是個人主義的，而一定是具有集體性的。同樣，戰爭創傷博物館也不是以展現孤立的創傷受害個體的個人記憶為主要目的的，它的更大意圖在于通過展示、再現一個個鮮活個體的記憶，來譜寫、建構甚至引導社會、國家之集體記憶，而往往集體記憶的型構需要通過個體記憶的詮釋、重塑來完成。臺灣學者陳佳利指出，創傷紀念性博物館作為記憶保存機構，一方面，重新構建詮釋了災難與創傷事件本身;另一方面，也給大眾提供了回溯反思歷史、凝聚民族情感，構建集體記憶與社會認同的空間。[4]

二、戰爭紀念型博物館的創傷敘事與記憶形塑分析

博物館存在的主要價值之一，就是在有限的空間范圍內，通過展示具象的實物資料和應用一系列輔助展陳手法來塑造抽象價值概念，向人們敘寫表達其想要讓人們理解的主題。而戰爭博物館存在的主要目的，則在于在博物館這一特殊紀念空間場所內，通過對體現戰爭的各類實物資料，包括：遇難者日常用品、侵略者使用的實物、幸存者口述資料等的展示，和應用一系列輔助展陳手法，例如：文字說明、數字標識、圖像、照片、互動參與裝置、燈光效果、聲音及多媒體的使用、模型與場景復原搭建、特殊參觀路線的設計與引導、虛擬成像技術的應用乃至建筑空間的氛圍營造等，來呈現、解釋和反省戰爭給人類帶來的巨大傷害，并塑造“珍愛和平，遠離戰爭”的主題，在敘述個體的創傷記憶的同時，構建屬于集體、社會乃至國家的共同記憶。

博物館與難以言說的歷史，是如今博物館學界的熱門話題之一。由于紀錄、展陳災難性的特殊創傷記憶，創傷敘事型博物館成為20世紀中期以來，學界最關注的新興博物館之一。歷史紀念型博物館，包括戰爭紀念性博物館、紀念館在內，從敘事手法與展示策略的角度來看，以歷史敘事為主，通過編年式的展現手法，對歷史事件發生的背景及具體經過進行描述;運用大量的照片與實物資料等為佐證，加強博物館敘事的真實與可信性，并建構所發生之歷史事件的來龍去脈;通過營造渲染其展示的空間氛圍，引起觀眾的共情體驗，使他們由內心升騰出對展示之事件的各種情緒反應，有如身歷其境。

針對戰爭紀念性敘事類博物館、紀念館內，各種呈現戰爭、災難的紀念物和紀念行為以及它們所承載的記憶，國內外學者亦展開過相關探索。在國內，周海玲將戰爭博物館、紀念館，理解為承載戰爭記憶的物化遺存，并發現此類博物館在傳統急劇消減的今天，反而能夠產生新的文化模式，從而參與到當下的文化與生活之中。[5]古騏瑛則進一步認為此類博物館是，經由文物及各種影像資料來紀錄人類歷史，并為社會、國家回溯、傳承乃至建構歷史記憶的重要文化場所。她關注到，戰爭紀念型博物館常借助各種紀念物來對創傷記憶進行敘事鋪陳，比如歐洲猶太人大屠殺紀念館中的遇難者姓名展示，和美國猶太浩劫紀念館中展示的人像塔等。[6]同時，她還注意到了戰爭紀念性博物館內，對戰爭歷史進行口述的相關紀念物，包括：報刊、書信、錄像、日記、歷史見證人證言等，這些都是戰爭博物館進行創傷敘事的重要工具。

在國外，Foote發現，在人類社會中，人們經常會選擇通過博物館、紀念館及紀念碑等形式與機制，來保存他們想要記憶的創傷與悲痛，并借由這些紀念性之事物，消減甚至抹除那些人們不愿再回憶的事件。[7]美國斯蒂文·里普則以中國文學作品《一個地主的死》為著眼點，研究了中國戰爭敘事類博物館對創傷記憶的敘事。他認為，這本書批判地講述了戰爭的目的及其本質，并且強調了在戰爭語境下個人更甚于集體，并且他還認為，戰爭帶來的創傷與傷疤解構了戰爭的史詩性敘事。[8]同時Violi認為，戰爭紀念性博物館與紀念館等的重點在于保藏與轉化創傷，與其他形式的記憶遺址相比，戰爭創傷遺址是暴力事件存在的物質證明，且在道德與美學層面扮演著重要角色。[9]

戰爭紀念性博物館能夠將受害個體的創傷經驗熔鑄成集體性的創傷記憶，并與當代社會體系鏈接，從而建構出一個城市、地區甚至民族、國家的共同情感和集體認同。本文接下來將分別以建川博物館和侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館兩座博物館為例，探討戰爭創傷紀念型博物館，究竟是如何進行創傷的敘事與建構，并成為表征創傷記憶的重要文化記憶實踐場域的。

（一）建川博物館

位于安仁古鎮的建川博物館，是目前國內最大的民營博物館。在建川博物館聚落內共建有30多座場館，主要由抗戰、抗震救災、民俗和紅色年代四個主題系列構成，其擁有館藏文物達1000多萬件，博物館聚落收藏內容豐富，建設規模與展覽面積巨大。而在所有主題場館中，抗戰主題場館是讓館長樊建川最為費心的場館，同時也是作者進行實地調查研究的落腳點。基于對戰爭紀念性博物館的創傷敘事與記憶表征方法進行研究的主題，作者所在小組對建川博物館聚落中的部分場館及區域進行了研究與觀察，發現其中日本侵華罪行館和不屈戰俘館對戰爭創傷的敘寫與記憶表征最具代表性。

在日本侵華罪行館場館入口處，擺放著成排的日軍鋼盔，結合墻壁上“1931年 日軍蜂擁”的字樣，一下子就把觀眾帶入到場館的展陳敘事場景中去，同時也十分巧妙地交代了館內展示的主題與內容。展廳設置有如光線灰暗的老式照相館，采用了大量的歷史照片與實物資料結合展示的手法，展館內以歷史大事紀年為主，對戰爭歷史、事實進行了大量的文字說明與鋪陳，引領觀眾走進這段慘痛的歷史記憶。按照時間線索進行了路線的設計與展示，各個展廳之間由欄桿廊道連接保證觀眾參觀的連續性，使觀眾對戰爭歷史的理解逐步深化而不被順序性擾亂。

同時，輔助以鮮活的場景復原與聲音、影像展示，例如日軍“七三一部隊”進行活體實驗的復原場景，和戰火中孩子無助的哭喊聲的聲音背景的使用，以及戰爭紀錄片的播放等，渲染了一種暗黑肅殺的氣氛，增強了場館帶給觀眾的沉浸感，使觀眾產生“真實在場”的感官經驗，置身于其中人們仿佛真實回溯、經歷了慘痛的戰爭，體驗并理解了戰爭受害者的創傷。戰爭受害者的個體創傷記憶，經由場館特殊的賽博空間、各種紀念物的展示與各種輔助鋪陳手法的應用，被參觀觀眾所逐漸吸納、理解乃至認同，個人記憶在此過程中被轉化、重塑為屬于集體共同的記憶。

而不屈戰俘館的戰爭敘事，則以建筑場館的氣氛烘托與密集的遇難者照片墻的交織展示為主，使用實物資料非常少。館內光線黑暗，窗戶呈現割裂狀，象征著戰爭帶給人們的撕裂感。整個建筑結構模擬了戰俘所處的幽閉、陰森環境，墻壁為仿監獄樣式，結合牢籠、刑場及各式刑具的復原，制造了一種恐怖驚懼的空間氛圍，對戰俘的戰爭創傷記憶進行了形象表征，戰俘當年所遭受之痛苦無需文字描述，觀眾亦能輕易真切體會。

建川博物館中的抗戰主題場館，通過各個展館訴說著戰爭的不同視角，并經由視角集合敘述了戰爭的殘酷及帶給無辜群眾的深重災難。通過戰爭紀念物對個體創傷記憶的建構與表征，引導博物館觀眾反思戰爭，沉淀出濃厚的愛國情愫，升華出強烈的集體認同。

（二）侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館

侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館建設于1985年，其建立的主要目的在于，重拾“南京大屠殺”這一歷史記憶，使中華民族銘記國恥，緬懷戰爭中逝去的同胞，倡導以史為鑒并進行愛國主義教育。紀念館由史料陳列館、集會廣場、萬人坑、和平公園等幾個重點部分組成。

在南京大屠殺史料館中，建筑結構空間、實物資料展示、數字標識、照片影像、場景復原、光影使用、交互式證言等各種展陳敘事手法充分融合，共同塑造了一個回溯創傷、形塑記憶的文化記憶場域。王明珂指出，不論是個體記憶還是社會集體的記憶，都是借由具體的實物資料或者文字載體乃至各種圖像喚起的。因此他認為，無論是讀歷史書，還是翻看照片或是參觀博物館、紀念館，都是喚起甚至重塑集體記憶的重要儀式活動。在南京大屠殺紀念館這一文化記憶空間中，“物”與“場”完美交織，通過對個體遇難者創傷記憶的敘事，幫助觀眾回顧戰爭歷史，完善對戰爭破壞的認知，喚醒內心深處的責任意識，完成集體記憶的形塑。

場館內收集了大量有關大屠殺記憶與紀念館發展的歷史檔案，既體現了對戰爭創傷記憶的珍視，同時亦是塑造社會集體記憶的一種重要方式。再深刻的歷史記憶往往也難敵自然的記憶曲線規律，這段發生在1937年冬天的滅絕人性的大屠殺創傷記憶，在戰后的恢復過程中逐漸被人們弱化甚至開始模糊。而歷史檔案是記憶承運的重要物質載體，也是聯結過去、現在以及未來的紐帶。隨著近年來對社會記憶的呼吁與重申，“南京大屠殺”這一人類戰爭創傷記憶，已經被重塑為神圣的國家、民族記憶的重要組成部分，整理記憶并保藏歷史檔案是保證記憶存續而不至于記憶斷裂的關鍵性行動保障。

然而，與其他同類型博物館不同的是，南京大屠殺紀念館突出強調了戰爭中受害者的個體創傷記憶。使用了大量的口述史資料，包括說明牌與展示墻上的歷史證言、口述歷史影像多媒體放映廳的應用、口述證言墻的實物密集展示以及以幸存者夏淑琴為人物投影背景的交互式證言互動參與裝置的設置等，來敘述受害者的個體創傷記憶。在所有展陳敘事手法中，口述史的應用展示是對觀眾產生“移情”效果最顯著的方式，觀眾只要一讀出那些錐心的話語，就能立馬被拉回歷史，有如身歷其境。

集體記憶常常寓于個人記憶之中，并借由個人記憶進一步外化形塑。南京大屠殺紀念館借由對個體記憶的強調，順其自然地重塑了觀眾對歷史集體的認同，熔煉了社會集體之記憶。同時，通過對戰爭創傷個體之集合記憶的敘事與表征，使觀眾在博物館記憶實踐空間內完（下轉第70頁）（上接第73頁）成了集體記憶的構筑。

三、結語

作為承載人類戰爭歷史記憶的媒介，戰爭紀念型博物館、紀念館通過各種紀念物與特殊紀念空間，對戰爭之創傷進行敘事鋪陳，回溯了“物”之主的個體記憶，在賽博空間中營建“場”，借由其特殊文化記憶場域，熔鑄并形塑了社會、民族乃至國家之集體記憶。然而，在戰爭創傷敘事博物館逐漸擁有更多集體話語權的今天，我們也應關注戰爭受害個體的立場與視角，避免造成二次創傷，平衡好集體記憶建構與個體記憶呈現的關系，以更好地發揮其自身的社會功用。

參考文獻：

[1]阿維夏伊.瑪格麗特.記憶的倫理[M].北京：清華大學出版社，2004：78-79.

[2]段書曉.創傷記憶的話語建構：以侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館為例[D].復旦大學，2012.

[3]Mc Nally， R.J.Remembering Trauma[M].London： The Belknap Press of Harvard University Press，2003.

[4]陳佳利.創傷、博物館與集體記憶之建構[J].臺灣社會研究季刊，2007（66）：105-143.

[5]周海玲.群體記憶、審美儀式與治理性——以侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館和渡江戰役紀念館新館為例[J].馬克思主義美學研究，2010，13（1）：252-264.

[6]古騏瑛.論紀念類博物館展示策略[J].中國博物館，2008（1）：60-64.

[7]Foote，K. E.Object as memory： The material foundations of human semiosis[M]. Semiotica，1988，69 （3/4）：243-268.

[8]斯蒂文·里普. 創傷之戰：殘疾、傷疤與戰爭的反英雄敘事——以余華《一個地主的死》為例[J].南方文壇，2017（2）：79-83.

[9]Violi，P.：Trauma site museums and politics of memory Tuol Sleng[M].Villa Grimaldi and the Bologna Ustica Museum.Theory，Culture&Society， 2012（29）：136-175.

責任編輯：張蕊