古琴藝術(shù)與茶道的同一性意韻

【摘要】古琴和茶道作為中國傳統(tǒng)文化的代表，在現(xiàn)實生活中它們常常相伴相隨，古琴音樂通過茶道藝術(shù)達到聽覺的視覺化，茶道藝術(shù)通過古琴音樂提升了其的想象空間。二者在精神追求上的共同點，建構(gòu)出中國傳統(tǒng)文化符號性的功能。

【關(guān)鍵詞】古琴;茶道;意韻;文化自信

【中圖分類號】J60? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

我國是最早進行飲茶的國家，唐·陸羽《茶經(jīng)》云：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”如果從哪時算起，飲茶在我國已經(jīng)有三千年的時間。作為茶文化的集中體現(xiàn)——茶道是什么時候興起的？據(jù)考證，我國茶道產(chǎn)生不會少于2000年。茶道是最早的一種把口欲之樂上升為精神追求的形式。古琴至少在我國也有三千年的歷史，古琴是中華文化中地位最崇高的樂器，自古”琴”為其特指。《琴操》載：”伏羲作琴。”，古琴與茶道作為中國傳統(tǒng)文化最古老的代表之一，因其相同或相似的文化功能，自古二者相伴相隨，“茗茶聽琴”成為中國人“雅趣”之一。甚至有人說“琴無茶不幽，茶無琴不雅”。當然，二者關(guān)系的結(jié)合并不是一種巧合，而是千百年來中華文化發(fā)展的自然選擇，而這種自然選擇中所包含的必然性則是由其同一性的文化意韻決定的。

一、“天人合一”的主客體認知的統(tǒng)一是古琴與茶道同一性意韻的基礎(chǔ)

“天人合一”是中國古代哲學中自然觀與宇宙觀的重要表述。季羨林先生認為天，是大自然;人，是人類;合，就是互相理解，結(jié)成友誼”。“天人合一”的思想深深影響到中國人的生活觀、哲學觀，以致于佛教、儒家、道家在闡釋自己的教義理論時都饒不開“天人合一”的話題。佛教中的“自觀”“觀它”，道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”，儒家曰“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義”。其實質(zhì)都是通過對于外界的感應(yīng)來影響或建構(gòu)自己的內(nèi)心中的理想世界。

茶道汲取了“儒、釋、道”三者的精華，茶道講究“禪茶一味”“寧靜致遠”、尤其推崇“道法自然、天人合一”。茶道認為茶是天地所賜的“珍木靈芽”，采擷和制作茶葉要講究時令、時節(jié)，要遵循大自然的規(guī)律。茶事活動中行為舉止要自然、樸實，擯棄一切的矯揉造作。在恬淡中升華自己的靈魂，感悟世事人生，所以說茶是飲中君子。而古琴作為古代文人的“四藝”（琴、棋、書、畫）之首，無論在型制還是音聲的產(chǎn)生觀中都體現(xiàn)出更深的“天人合一”。首先，從琴的形制制造上以“上觀法于天，學取法于地，近取諸身，遠取諸物，于是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之道，合天地之和焉。”為主要精神。在制作構(gòu)成中：琴面拱圓，底板平坦，意為“天圓地方”;琴長約三尺六寸五意指三百六十五天;琴面十三點琴徽，代表一年中十二個月及一個閏月。琴寬六寸，象征“六合”（東、西、南、北、上、下）;琴之五音為宮、商、角、徵、羽，同時它以人世間君、臣、民、事、物與之相合。在古代中國人眼里“琴”已脫化于樂器，它是中國人等級觀、五行觀、宇宙觀等的實體指向。琴聲音樂在音聲的選擇上講究“淡、雅、幽、遠”，這種絕妙的視覺與空間的結(jié)合和茶道的“清、靜、和、遠”的內(nèi)外修養(yǎng)在此時絕妙的交匯在一起，藝術(shù)產(chǎn)生的奇妙體驗竟然在不同的藝術(shù)門類上達到意蘊的同一性，體現(xiàn)出中國人“天人合一”思想的延展與物化。

二、“養(yǎng)德明志”對主體價值確定是古琴與茶道同一性意韻的旨歸

中國古代真正知識分子把學問作為一種修養(yǎng)來完成的，其學問的最高價值是“養(yǎng)德明志”。他們的人生抱負是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。這一切都可用“德”來表述。但“德”過于抽象它必須要通過一系列外在生活體驗與藝術(shù)體驗來修正和提升的。禪宗就認為吃飯睡覺都是參悟的過程，以致派生出著名的禪宗公案——吃茶去！中國茶道所倡導的“清、靜、和、遠”比日本茶道所強調(diào)的“和、敬、清、寂”具有更積極的態(tài)度。“清”要講究對于內(nèi)心深處靈魂的拷問，清除太多的個人私欲，“靜”的就是要在“平靜”的形式中感覺到“悅”的內(nèi)心體驗，而“和”中要提煉出”見能者近之，驚佩其才;見后于己者，則須鼎力協(xié)之”的君子的品德，“遠”強調(diào)個體的“無”而應(yīng)有“志存高遠，忘我而濟天下”的人生品格，從而完成通過茶道來修正與提升自己的“養(yǎng)德明志”的情懷。同理，古琴作為“養(yǎng)德明志”的首選樂器，其音樂審美觀中的“淡、雅、幽、遠”映射出中國自古推崇個體性格的內(nèi)斂和平淡、從容。故儒家欲“禮樂”治天下，“德者，性之端也，樂者，德之華也，金石絲竹，樂之器也。樂終而德尊”。諸葛亮的《誡子書》對達到“德”的要件是：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”古琴音色淡雅和平，音量不大，期間少有無“殺伐”之音，需靜靜聽靜靜的品，如果在茶道的味覺和視覺的激發(fā)下，兩者最終升華單一聽覺與味覺的主觀體驗上升為一種更大的表意空間，茶道和古琴在不同的軌跡對于主體價值的確立完成了對同一時空的意像重合。

三、“矩步方行”是對茶道“表演”過程與古琴演奏范式構(gòu)建同一性意蘊的行為要求

茶道的主旨是追求個體體驗的“自然、清凈”，但并不是表明茶道沒有規(guī)矩可循，恰恰相反，茶道有一整套“表演”程序來規(guī)范個體在其中的行為，使之不流于散漫，從而弱化茶道本身的價值理念，茶道充分吸收了傳統(tǒng)文化中以“禮之用，和為貴”為核心的禮儀文化與行為規(guī)范，用一套看似繁瑣的程序來彰顯其“清凈自然”的氣質(zhì)，在這強大的張力場域中，讓參與其中的每一個個體充分體悟到茶道本身傳遞的價值理念與美學追求。與此相同的是，古琴音樂由于受禪宗思想的影響，音律的運用和情感表達也受到理性的嚴格控制。這種理性的控制是通過嚴格的演奏范式來表現(xiàn)的。似乎時時提醒演奏者與聽眾何為“琴”之本意。在視覺上，琴的演奏更像是一種禮儀的完成過程，“凈手、焚香、拂琴、靜心”通過對于外界程式化的動作暗喻一種精神的流動。故《焚書·琴賦》開篇曰：“琴者，禁也。禁人邪惡，歸于正道，故謂之琴”。所以唐薛易簡在《琴訣》中說：“琴為之樂，可以觀風教，可以攝心魄，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”在這一點上，茶道和古琴又呈現(xiàn)高度的同一性，這種外化的同一性正是又其意蘊性決定的，是意蘊性同一的物質(zhì)手段。

古琴是中國文化的優(yōu)秀代表，它是中國人音樂觀與人生觀完美的結(jié)合。而茶道更是體現(xiàn)由中華文化為核心的東方文化的魅力。古琴與茶道藝術(shù)的同一性意韻說明，文化的表述可能有千姿百態(tài)，但文化的根基指向卻是一致的，它可以成為判斷不同文化屬性的根據(jù)之一。對古琴和茶道對精神內(nèi)涵的研究，也是提升中華文化自信心，推動“文化走出去”戰(zhàn)略的一點參考。

參考文獻

[1]李美燕.琴道與美學[M].北京：社會科學文獻出版社，2002.

[2]徐新全.我國茶道文化對傳統(tǒng)教育思想的影響[J].福州：福建茶葉，2016（6）.

作者簡介：文飛（1973—），男，四川文化藝術(shù)學院副教授，研究方向：音樂文化研究。