文化認同視角下的關(guān)林信俗音聲景觀

【摘要】借助音聲這一感性材料對人們感官系統(tǒng)的刺激及其產(chǎn)生的心理效應(yīng)，人們建立了文化的親歷感，以此為基礎(chǔ)，宋明伊始的關(guān)林信俗文化實踐延續(xù)至今。本文嘗試通過描述關(guān)林信俗儀式中音聲景觀，簡要分析其與河洛民間信仰文化認同的內(nèi)在關(guān)系。

【關(guān)鍵詞】關(guān)林信俗;音聲景觀;音聲體驗;文化認同

【中圖分類號】G03? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標(biāo)識碼】A

關(guān)公信俗活動衍生于對關(guān)公神衹的崇拜，以始于明、盛于清的制度性和周期性的祭祀、朝拜為主要實踐方式。當(dāng)下洛陽關(guān)林的信俗實踐活動以其現(xiàn)代化的傳播媒介與宣傳渠道，和集體性、參與性為人們走近和體驗關(guān)林信俗文化提供了契機。關(guān)林信俗文化中，關(guān)公神壇周圍不絕于耳的焚香祝禱、鐘鼓磬鈴、歌舞彈唱、戲曲雜耍等構(gòu)成的音聲景觀是其主要內(nèi)容。音聲在展現(xiàn)和傳播文化信息的同時，也通過對人們產(chǎn)生特定的心理效應(yīng)而更深層次地介入關(guān)公信俗文化的涵化和認同過程。

一、關(guān)林信俗概況

據(jù)碑文與史料記載，關(guān)羽靈首被以諸侯之禮厚葬于關(guān)林已近兩千年，關(guān)羽在宋代被寫入《正祠錄》成為國家祭祀之正神[1]，后經(jīng)明清兩代的修殿建廟、敕封立碑及詩文、造像的傳播和佛道影響，于明萬歷間形成每年五月十三（誕日）、九月十三（亡日）兩大祭祀會期，清乾隆道光年間又賜正月十三春祭[2]，與誕祭、秋祭一并列入禮部，由禮官和地方百姓共同執(zhí)行。

舊時關(guān)林信俗在《西北視察記》曾載：“…商賈輻輳，就地設(shè)肆，有售農(nóng)具者，有售布匹者，有售雜貨者，有賣牲畜者，有唱大鼓戲者…”[3]現(xiàn)今關(guān)林信俗活動主要由官祭儀式、春祭廟會和民眾祭祀活動組成，活動主體、空間及其文化功能各有相同。

官祭儀式，于每年九月在關(guān)林廣場由官方及相關(guān)管理機構(gòu)、組織人員各界信眾共同執(zhí)行，意在祭祀武圣關(guān)羽，弘揚關(guān)公忠勇仁信之精神，推廣地方文化和旅游宣傳;春祭廟會于每年正月初一至十五期間在關(guān)林各殿前、廣場內(nèi)舉辦，意在禳災(zāi)祈福和娛樂民眾;民眾自發(fā)的祭拜活動則集中于每月初一、十五等時間，意在祛病、求子、求財?shù)刃叛瞿康?。圍繞這三類主要的信俗活動有其各自不同的音聲景觀。

二、關(guān)林信俗音聲景觀

（一）官祭儀式音聲景觀

官祭儀式是洛陽關(guān)林信俗中的核心內(nèi)容，儀式音聲景觀主要由人聲、器聲等組成。

首先是鑼鼓樂表演為國內(nèi)外朝拜團列隊前往關(guān)林廣場開道。典儀官宣文以示典禮開始后鳴響禮炮、鞭炮和“威武關(guān)家軍”的武術(shù)表演。表演結(jié)束后，三通法鼓、鳴鐘二十響，主眾祭官依次執(zhí)行“請神”禮，奏【格平之章】[4]，“初獻”禮，奏【翊平之章】，“亞獻”禮，奏【恢平之章】，“終獻”禮，奏【靖平之章】，“送神“禮，奏【康平之章】直至結(jié)束。除【康平之章】外，其他音樂均為現(xiàn)代作曲家創(chuàng)作的混聲合唱，清《會典》祭文為唱詞，以虔誠恭敬之情贊詠所祭神明。腔詞關(guān)系依祭文格律一字一音，旋律平緩，速度沉穩(wěn)，意境莊嚴，部分譜例如下：

（二）民眾祭拜儀式音聲景觀

民眾自發(fā)于“正殿”“財神殿”“娘娘殿”等空間拜謁關(guān)公的形式多為跪拜于神像前輕聲禱告或默聲心誦，木魚、磬兩件宗教法器聲始終配合著人們的跪拜起伏，以內(nèi)向性的神圣感回應(yīng)著人們內(nèi)心的虔誠。同時，在應(yīng)民眾信仰需求舉行“誦經(jīng)祈?！薄坝斏瘛薄鞍萏珰q”等道教科儀中也有獨特音聲內(nèi)容。如【北斗經(jīng)】【順星告】等人聲念誦，【威靈咒】等贊、偈吟唱，【九皇表文】的宣表以及伴隨的法鼓、法鑼、法鈴、木魚等法器聲。受道教科儀文本的規(guī)定性，此類音聲內(nèi)容在全國各地道觀或廟宇中具有其跨地域的普遍性。

（三）民俗表演中的音聲景觀

《洛陽關(guān)林志》載，自明代“關(guān)王冢會”至民國時期，歌舞、戲曲、雜技等世俗性的娛神表演一直是除祭典外的最大特色，清“海神樂”“十萬宮廷樂”與“高蹺曲子”等具有洛陽民間藝術(shù)特色的表演形式也有部分被保留至今。當(dāng)前的關(guān)林春祭是各類民俗表演的競技場，民間社團的舞獅、高蹺和鑼鼓吹打，還有戲曲文藝團體的戲曲競唱，與穿插其中的人們的驚訝贊嘆、商販的賣力吆喝聲共同交織在一起，無不表達著人們豐富而鮮活的文化體驗。

三、文化認同視角下的關(guān)林信俗音聲景觀

（一）音聲與關(guān)公信仰“靈驗性”的認同

“靈驗性”是關(guān)林信俗文化的核心，而音聲能夠影響人們對“靈驗性”認知的原因在于：相對神秘不可知的神祗造像、道壇布置、經(jīng)文念誦、步罡踏斗而言，音聲的高低、強弱、長短最易于人們感知把握，當(dāng)人們業(yè)已習(xí)慣了音聲與這些符號存在著某種穩(wěn)固的搭配關(guān)系，如木魚、鼓、磬等法器伴隨著人們的跪拜、叩首等身體動作，便會主地認為音聲展現(xiàn)一定與某種靈驗性相關(guān)，在聽覺維度上將對音聲的辨識和理解“約化”為神衹靈驗的篤信。

（二）音聲與關(guān)公信俗精神認同

官祭儀式大典是在特定時間、空間和社會文化背景下舉行、且具有特定主題的儀式，它是對關(guān)羽“仁、義、忠、勇、信”這一中華民族傳統(tǒng)美德最高標(biāo)準(zhǔn)的推崇與彰顯。作為一種“文化表演”，它所使用的交流與交通的手段也主要集中于音聲方面。

正如“關(guān)家軍”表演借助音樂與服裝道具、身體行為相配合，再現(xiàn)關(guān)羽走馬疆場、豪氣干云的歷史情景，以此激發(fā)人們觀禮時的激動情緒，強化和凸顯大典的文化價值和道德理念。典雅的“八佾”舞、以“太牢”禮獻祭關(guān)帝時的背景音樂同樣也從形式和內(nèi)容上體現(xiàn)出儀式的威儀，以直接而強烈的音聲場面影響人們對關(guān)公精神的情感感召與道德教化。

（三）音聲與關(guān)林信俗“俗”文化認同

關(guān)林信俗中的語言、聲音等文化形式以其各自的方式影響著人們對信俗文化的認知和體驗，但從轉(zhuǎn)化為心理表征的難易程度上看，具有民俗性、表演性和娛樂性的高蹺、鑼鼓、戲曲則具有更強的易感染性[5]，與此同時，人們在通過彼此熟悉的地方方言分享各自的文化感受的過程中，約定俗成的口頭語匯、表達方式、敘事邏輯和地方性知識的“鄉(xiāng)音”自然使得人們對于關(guān)林信俗的內(nèi)在的體驗超越個體局限向外流動，匯聚成為當(dāng)?shù)厝藢﹃P(guān)林信俗活動的集體經(jīng)驗和文化記憶，以此推動著人們關(guān)林信俗的情感聚合與文化認同。

參考文獻

[1]蔡東洲，文廷海.關(guān)羽崇拜研究[M].成都：巴蜀書社， 2001（78）.

[2]郭挺彩.洛陽關(guān)林志[M].西安：三秦出版社，2009 （56）：179.

[3]同上[2]，第170頁.

[4][清]何天祥，伍肇齡，董貽清，等.中國地方志集成·四川復(fù)縣志輯十六·同治直隸綿州志·卷十七·祀典[M].成都：巴蜀書局，1992：232.

[5]趙旭東.論民俗的易感染性[J].民俗研究，2005（2）：5-28.

作者簡介：王丹（1981—），女，漢族，音樂人類學(xué)博士，洛陽師范學(xué)院音樂學(xué)院，講師，研究方向：民族民間音樂文化研究。