論侗族大歌傳承中的本土現代性

孟猛

摘要：侗族大歌是侗族民間多聲部歌民歌，其旋律和演唱藝術是侗族民歌藝術中最具代表性的品種之一，堪稱為世界民歌藝術之珍品。本文通過將侗族大歌的傳統(tǒng)傳承模式與現今傳承模式進行闡釋與對比，來探討侗族大歌在傳承演變過程中本土現代性的體現。

關鍵詞：侗族大歌? ?傳承? ?本土現代性

中圖分類號：J607? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）07-0023-04

一、縱覽侗族大歌

侗族大歌主要分布于貴州省黔東南侗族聚集地，其核心區(qū)域主要分布于貴州省黎平縣南部及其臨近的從江縣北部。眾所周知，侗族大歌是由當地人們自發(fā)組織的歌隊演唱，是一種多聲部、無指揮、無伴奏及自然和聲為一體的合唱音樂，在重大節(jié)日、接待遠方賓客及集體交往的場合中，侗族人們會到村寨的鼓樓里進行演唱，它的代表曲目有《嘎音也》《耶老歌》《嘎戲》等。

（一）內容及特點

侗族大歌以模擬自然界聲響為特色，常常模擬高山流水、鳥叫蟲鳴等自然之音。它的曲調優(yōu)美，歌詞押韻，歌詞多以采用比、興的手法。它所表達的內容體現出一種人與自然的和諧之美，主要以勞動、自然以及愛情為主。它的結構一般分為“果（組）”“枚（首）”“僧（段）”“角（句）”四個部分。大歌的合唱形式與傳統(tǒng)合唱形式不同，主要包括獨唱（領唱）與眾唱相結合。另外，它的低聲部為合唱的主旋律，而派生旋律為高聲部。

（二）主要分類

侗族大歌按其旋律、風格、內容、民間習慣及演唱方式可以分為四種類型，即嘎嘛、嘎聽、嘎吉和嘎想。其中，嘎聽被稱為“聲音大歌”，是其精華部分，此類型的侗族大歌歌詞短小、聲音優(yōu)美，特別強調歌詞與襯字及曲調的關聯。幾位歌手交替輪換著演唱高音拉腔聲部，二其他歌手則齊唱低音長音聲部，兩個聲部形成鮮明的反差。另外，按照年齡與性別分類，可將大歌分為“童聲大歌”“女聲大歌”“男聲大歌”等類型。同時，隨著社會的發(fā)展及時代的需求，侗族歌師們創(chuàng)作并演唱許多贊美新生活與新時代的新型混聲大歌。

二、侗族大歌本土性探討

所謂本土性，是指由地域、文化習俗、時間累積共同作用相互影響，并具體體現出思想意識、生活習慣等方面的地區(qū)性差異，其中地域性是先決條件。俗話說：“一方水土養(yǎng)一方人”，本土性是地域與文化中最具代表的特征。侗族大歌音樂的特性與侗族本土文化有密切的關系，主要受風俗、語言、樂器三個方面的影響。

（一）侗族大歌與“對歌”風俗

“對歌”風俗是侗族大歌里常見的形式。大歌的“對歌”要在具有嚴格規(guī)定的歌隊中進行。歌隊的男女歌手都需要經過嚴格的培訓，歌隊的人數最少3人，最多則幾十人。按照歌隊成員的大小，可將歌隊分為小班、中班和大班，年齡最小的五至六歲，而年齡最大的二十幾歲;按照性別來分，可將歌隊分為男班與女班。對于“對歌”而言，同宗族的女歌隊與男歌隊是不能相互對歌的，且每個不同的歌隊都擁有自己的歌師——“嗓嘎”（所謂歌隊的老師），這種“嗓嘎”青年時都是歌隊中的佼佼者。歌隊采取了一種階梯式的結構，侗族大歌中的對歌習俗就是它所特有的表演形式，這是與其他多聲部民歌有所不同的地方。

（二）侗族大歌與“行歌坐月”

“行歌坐月”是侗族男女一種婚戀社交的社交活動，一般年齡到15歲就可以進行這種社交活動。每當夜色降臨的時候，侗族男青年便會幾人彈著牛腿琴，哼著歌曲，到其它村寨找姑娘們進行“行歌坐月”，而姑娘們常常聚集在“月堂”（侗族鼓樓等地方）繡著花等待男青年的到來，之后他們之間進行對歌。他們使用歌聲來選擇情侶，互相傾訴，而這種風俗活動對侗族大歌的產生與發(fā)展有著重要的影響。

（三）侗族大歌與“外嘿”

侗族是一個愛好交往，有著集體串門作客的風俗習慣的民族。侗族的“外嘿”指的是一個村寨的人們集體到另外一個村寨作客，在串村寨的時候，需要演唱大歌。每當客方的人們（一般指歌隊）來到主方的村大門口時，村主人便會用竹竿、板凳、繩子等物品設置障礙，此時由主寨姑娘們攔住客方歌隊，演唱“攔路歌”，隨后客方歌隊則開唱“開路歌”。這種風俗文化對侗族大歌的產生與發(fā)展有極大的影響力。

（四）侗族大歌與侗語

侗族是一個擁有本民族語言的民族，其語言屬于漢藏語系壯侗語族侗水語支，分為南北兩個方言區(qū)。侗語是以南部方言為主，其聲韻母簡單但具有復雜的聲調。受到聲母是否送氣的情形，可將侗語的陰調分成兩個調。在九個聲調中（包括t、l、c、s、x、p、v、h、k）就有六個入聲調（c、l、s、t、x、p），因此，侗語富有豐富的聲調，如同歌聲一般，極富有音樂感。它的字調的高低與升降的變化都是富有規(guī)律性的，而對于發(fā)音的無固定音高及音律方面來說，對演唱大歌的音調也是具有一定的影響。由此可見，侗語對于侗族大歌影響是顯而易見的。

三、侗族大歌傳承中的本土現代性體現

“口耳相傳”是一種歷史悠久的，由人民群眾傳遞文化的形式，是一種口傳心記傳承歷史文化的連續(xù)體。而侗族大歌主要是依靠口耳相傳的方式進行傳承的，靠大腦的記憶授傳給后人。隨著社會經濟的發(fā)展，以及受到漢文化的影響等因素，侗族大歌傳承中的本土現代性主要體現在以下四個方面。

（一）侗族大歌與“非物質文化遺產”的申報

侗族大歌不僅是中國的非物質文化遺產，它更屬于全世界、全人類的文化財富。由黎平縣人民政府和中國科學院、中國社會科學院聯合，侗族大歌于2003年2月申報成功“世界非物質文化遺產”，并納入國家文化部申遺工程項目候選名單。2008年6月16日至19日《保護非物質文化遺產公約》大會第二屆會議在聯合國教科文組織總部法國巴黎召開，侗族大歌在此次會議上申報了《人類非物質文化遺產代表作名錄》。由此可見，侗族大歌在“非物質文化遺產”中所占有的地位，不僅促進侗族大歌的宣傳，也成為當今人類友誼和諧發(fā)展的橋梁。

（二）侗族大歌教育教學中的本土現代性

在侗族地區(qū)侗族大歌在學校教育方面，可分為侗族大歌普通音樂教育、專業(yè)教育和師范教育。

1.侗族大歌普通音樂教育

傳統(tǒng)侗族大歌的傳承主要在于師徒的口傳心授，這種口頭傳授從孩子很小的時候就開始學習侗族大歌。傳承是在侗歌歌班里由歌師教歌傳授，這種傳承模式保證了侗族大歌的本土性和完整性。同時，在已有的口傳心授基礎上，侗族普通音樂教育將侗族大歌引進到中小學的課堂中來，形成了當地侗族大歌的校本教育體系，也建立了侗族大歌專業(yè)的人才培養(yǎng)基地。例如，早在1985年，貴州榕江縣在車民小學就已經成立了“金蟬侗族少兒藝術合唱團”，這是侗歌進入課堂的最早試范點。1998年初，貴州黎平縣巖洞民族小學就開展了“漢語、侗語”雙語文教學，當地7-11歲的兒童在學習侗語的時候，同時也要學習侗族大歌，而這一決策促進了當地兒童的入學率，得到侗族地區(qū)人們的認可。2002年10月，在國際福特文化基金會和中國科學院、中國社會科學院鄧敏文、楊多貴先生等人的贊助持下，將貴州巖洞中學作為侗族大歌人才培訓基地，而當地的巖洞村幼兒園也把侗族大歌作為當地幼兒的啟蒙音樂。與此同時，在貴州竹坪小學掛牌成立了“侗、漢、英”三語試點和侗族大歌的教學基地。由此可見，侗族大歌傳承在貴州已經基本形成了一個階梯性、有序性的傳承模式。

2.侗族大歌專業(yè)音樂教育

在侗族大歌專業(yè)教育方面，也早已經形成了固有的專業(yè)教育模式。例如，早在1988年貴州大學藝術學院的前身原貴州藝術專科學校，從黔東南州的黎平、從江、榕江3縣的侗族地區(qū)，招收了24名侗族青年學生進校，開辦了專業(yè)的侗族大歌班，第一次把一個民族的音樂演唱藝術形式作為音樂藝術專業(yè)納入了學校教育。24名學生以一個班的形式，以侗歌為主修科目，并采用了教師與樂師同時授課的傳習方法。聘請侗族地區(qū)著名的歌師直接教唱侗歌，同時，還教唱其他侗族地區(qū)不同風格及種類的侗歌。侗歌班主科的授課方式采用了民間“口傳心授”的方法，這些學生畢業(yè)后成為新一代的“新型歌師”，同時也成了新一代侗歌文化的傳授者。現在的侗歌課授課方式以課堂講授方式為主，課堂教學內容包括發(fā)聲、練習樂句或樂曲（以侗歌中的曲調為例）練唱、侗語語音、教歌、分析歌曲等學習內容。這種傳統(tǒng)與現代相結合的侗族大歌專業(yè)教育，不僅吸取了口傳心授的傳統(tǒng)傳承方式，同時，利用現代音樂教育技法，使得侗族大歌得到專業(yè)的提升與發(fā)展。

3.侗族大歌師范音樂教育

在當今師范教育發(fā)展的浪潮中，侗族大歌師范教育重視開展對當地民間歌師以及音樂教師的培養(yǎng)。例如，早在1993年，貴州榕江縣就開始了對民族音樂教師的培訓，至今培訓了4期100多名民族音樂教師。另外，在2003年至2004年期間，黎平縣縣政府、縣教委、縣民族宗教事務局與“侗族大歌保護基地”共同對全縣的音樂教師及侗族歌師進行專業(yè)化的培訓，隨后將這種培訓長期的發(fā)展下去。這種專業(yè)的師范音樂教育至今已經發(fā)展得越來越成熟，這使得侗族大歌的師資來源和教課質量得到了良好的保障。

（三）侗族大歌傳承與傳播中的本土現代性體現

1.生產生活與民俗活動中的侗族大歌

侗族大歌傳承受到侗族人們生產和生活的影響，這反映出侗族大歌產生與發(fā)展來源于侗族的生產生活中。例如，侗族地區(qū)流傳著一句話，即“建寨先建鼓樓”，可見鼓樓文化是侗族人們物質文化與精神文化的縮影。鼓樓是侗族大歌演唱及傳承的重要場所，每逢節(jié)日活動及貴賓來訪時，當地歌班都要在鼓樓演唱侗族大歌。可以說鼓樓文化無論是在過去，還是在當今都對侗族大歌有深遠的影響，這種形式在當地已經形成一種無法改變的傳統(tǒng)。

侗族傳統(tǒng)節(jié)日及活動豐富多彩，例如農歷二月二的“趕春社”“采桑節(jié)”“吃姊妹飯”等，這些民俗節(jié)日活動充分體現出了侗族大歌的重要地位。侗族人們通過在傳統(tǒng)節(jié)日中演唱侗族大歌，不僅促進了侗族人們之間的感情交融，更使得侗族大歌得到了廣泛的與時俱進的傳播與傳承。許多兒童及青少年參加大歌的演唱活動，“耳濡目染”的學會的大歌，這種大歌特有傳承模式保證了它的普及性與本土現代性的發(fā)展。

2.侗族大歌的演出與比賽活動

侗族大歌傳承發(fā)展的一個重要因素是當地民族歌舞藝術團的建立與發(fā)展。民族歌舞團不僅是當地大歌民間藝術家表演的平臺，也是改革與發(fā)展侗族大歌的舞臺。例如，早在上世紀70年代，貴州黎平縣就成立了侗族大歌藝術團;而貴州的從江縣也于上世紀80年代成立的民族文藝工作隊;2002年，榕江縣也成立了民族歌舞團。這些歌舞團的成立為侗族大歌的文化交流創(chuàng)造了有利的條件。

如今，侗族大歌的表演不僅在侗族地區(qū)的鼓樓里表演，同時也被搬到國內外的舞臺上進行表演，對于侗族大歌而言，這是向世界宣傳和展示侗族大歌的有效平臺。例如，2008年10月3日，“2008年國際民歌博覽音樂周”在國家大劇院拉開帷幕，由貴州省民族民間文化保護促進會組織選送的貴州黎平侗族大歌藝術團，在國家大劇院舞臺上格外引人關注，成為了民歌博覽會的亮點。在開幕式上，一曲動聽的《蟬之歌》，在無指揮無伴奏的原聲狀態(tài)下演唱，讓觀眾們耳目一新，使觀眾們感受到那絕無僅有的天籟之音。這不僅充分展現了侗族人民勤勞、善良、豪邁的品質和藝術情懷，更得到世界各國藝術家的認可與稱贊，這次演出對于侗族大歌而言具有了時代性意義。

自從侗族大歌成立專業(yè)的演出團體，他們的歌唱更加的專業(yè)化，并多次參加大型的比賽活動。被大家熟知的CCTV青年歌手電視大獎賽，被公認為國內聲樂界權威的賽事，侗族大歌走進了此項大賽的舞臺，并在全國觀眾心中建立起較大的知名度。雖然僅參賽三屆（第十二屆、十三屆和十四屆），卻充分展示了侗族大歌豐厚的藝術文化底蘊，對繼承與弘揚侗族大歌這種非物質文化遺產起到積極的推動作用。

3.侗族大歌的現代傳媒與傳播

隨著網絡信息時代的到來，侗族大歌口耳相傳的時代已經離去。先進的新媒體傳播的運用，成為了侗族大歌傳承的重要載體。侗族地區(qū)的歌師們不必像過去那樣靠大腦記憶的方法來進行傳承，歌師和歌隊將所演唱的大歌，可以通過錄音或者錄像通過先進的網絡媒介進行傳承與傳播。

新媒體的發(fā)展促進了侗族大歌走出中國，走向世界，不僅讓中國人了解到侗族大歌，同時讓世界了解到中國特有的二聲部音樂形式。通過網絡的現場直播，可以使侗族大歌一夜間可傳遍全球。為了讓人們更加直觀的欣賞侗族大歌，當地的歌師開始用漢語來編唱侗族大歌并進行表演。例如，北部方言區(qū)大部分的侗族大歌基本用漢語來演唱，只有小部分使用侗語來演唱，而其中的一些夾雜著漢語的歌句演變成為侗漢混融大歌;而在侗族南部方言地區(qū)，新歌中用漢語演唱的歌曲的比例也比以前有所增加。出現此種情況主要有兩三個原因：第一，是受到語言的影響，建國后侗族實行了侗、漢雙軌制，其以侗語為母語，以漢語為輔助語;第二，由于在全國尚沒有用侗文來公開出版的文藝刊物，這也是大歌中漢語含量增多的重要原因;第三，隨著文化交流的增多，中外許多藝術家正在著手將侗族大歌譯成英語、法語等多種語言。

侗族大歌不僅是對侗族歷史的真實寫照，也是侗族文化的直接體現。自上世紀50年代侗族大歌被發(fā)現以后，它就填補了“中國民歌沒有多聲部”的空白。如今，侗族大歌展現出前所未有的魅力，它不僅是一種音樂藝術，同時具有社會史、思想史、教育史、婚姻史等多方面的研究價值。通過對侗族大歌的探究，還可讓我們看到侗族的婚姻關系、文化傳承、社會結構等重要方面。本文對侗族大歌本土現代性的分析，以助于侗族大歌更好的傳承與發(fā)展。

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