歐云其米克
摘要:傳統的蒙古舞蹈是由蒙古族的歷史文化造就的,隨著時代的發展,多元文化沖擊下在為蒙古舞蹈的時代發展帶來諸多機遇的同時,也帶來了諸多挑戰,蒙古舞蹈如何在保持個性、傳承文化的前提下實現創新發展,成為我們需要思考的重要問題。
關鍵詞:蒙古舞蹈;民族文化;體現;傳承
一、蒙古舞蹈的歷史起源及歷史演變
縱觀蒙古舞蹈發展歷程,其可以概括為以下幾個階段:第一階段,1946-1949年,蒙古舞蹈的雛形與新建階段。毛澤東同志于1942年發表了《在延安文藝座談會上的重要講話》,由此掀起了一場大規模群眾性文藝運動,在這一文藝熱潮中“內蒙古文藝工作團”成立,蒙古舞蹈初見雛形,后經吳曉邦與賈作光先生推動,正式拉開了蒙古舞蹈的歷史帷幕,這一時期的代表作有《牧馬舞》、《摔跤舞》等。第二階段,1950-1965年,蒙古舞蹈的成長與吸收階段。在這一階段,隨著新中國的劇烈變革,蒙古舞蹈也成功轉型進入蓬勃發展時期,此時蒙古舞蹈的主要特點是扎根牧民現實生活,舞蹈結構有所突破且舞臺調度不斷豐富。這一時期的代表作品有《鄂爾多斯舞》、《擠奶員舞》等。第三階段,1966-1976年,蒙古舞蹈的衰落與停滯階段。此時文藝界被“清場”,一批為蒙古舞蹈做出杰出貢獻的藝術家被迫害,如賈作光、寶音巴圖等,藝術家的沒落使其藝術作品也被封禁,由此,蒙古舞蹈瀕臨癱瘓。隨著文藝政策的放松,一些舞蹈作品相繼出世,此時的舞蹈作品呈現出兩個突出特點:其一,服務于政治;其二,個人迷信,推崇英雄主義。第四階段,1977-1999年,蒙古舞蹈的復蘇與發展階段。十年浩劫結束后,我國文藝界迎來春天。八十年代改革開放背景下,我國經濟體制轉變,人們的生活水平不斷提高,這為蒙古舞蹈藝術工作者們的藝術探索精神的提升提供了物質保障,由此,相關工作者開始在堅守蒙古舞蹈文化繼承的前提下,對其他藝術表現形式進行挖掘、吸收。此時蒙古舞蹈的主要特征有兩點:其一,舞蹈情緒以歡樂為主;其二,舞蹈調度多樣化,重視舞臺空間切換與舞蹈氛圍的營造。第五階段,200年至今,蒙古舞蹈的繁榮與創新階段。二十一世紀經濟全球化背景下,多元文化相互沖擊,年輕代的舞蹈工作者們基于草原文化支撐,融合傳統與現實生活,更加廣泛的對其他藝術形式進行吸收借鑒。
二、蒙古舞蹈中民族文化的體現
如我們所知,蒙古舞蹈起源于蒙古族人民的日常生活與祭祀活動中,其不僅是一種藝術表現形式,還是一種文化載體,肩負著文化傳承的重要使命。蒙古舞蹈蘊含著豐富的民族文化,首先,蒙古舞蹈中蘊含的宗教文化。古時祭祀活動中,人們通過肢體語言表達對沈敏的崇敬與訴求,而后逐漸發展成為獨特的舞蹈風格。蒙古舞蹈中的戰神舞即是對蒙古族所信奉薩滿文化的體現。其次,蒙古舞蹈中蘊含的地域文化,我國蒙古族分布廣泛,在內蒙古外,我國東北、新疆及云南等地區都有蒙古族人民的聚居區,不同生活地域的蒙古族人民,受當地歷史及地理環境影響,其民族文化出現了明顯差異,比如,在蒙古高原東部的科爾沁草原出現了熱烈奔放的《安代舞》,在內蒙古西部的阿拉善盟出現了與安代舞風格迥異的《普修爾樂舞》。整體而言,蒙古族生活的地域都較為廣闊,蒙古舞蹈中的舞蹈體態、動作、道具等方面,比如蒙古舞蹈舞姿粗獷豪邁,有很多與馬相關的動作等,都體現了其地域文化。最后,蒙古舞蹈中蘊含的游牧文化。蒙古族以游牧生活為主,漫長的歷史發展過程中,積淀下淳樸豐富的游牧文化,在很多藝術形式中都有對蒙古族游牧文化的體現,蒙古舞蹈亦是其中一種,蒙古舞蹈的動作律動充分體現了游牧文化中的“游”。如蒙古舞蹈中的《熊舞》、《鹿舞》都是對蒙古族人民生存景觀的真實寫照,其體現出蒙古族的游牧文化,同時也體現出其狩獵文化。
三、蒙古舞蹈中民族文化的傳承
隨著經濟全球化的不斷深入,我們在享受時代變遷所帶來的便捷的同時,也應重視起所帶來的挑戰。多元文化涌入,使我國民族文化傳承面臨新的嚴峻挑戰,對此,蒙古舞蹈作為蒙古族文化及我國民族文化的重要標記物,有必要保持“文化自覺”。在保障蒙古族民族文化生態平衡的前提下,對蒙古舞蹈中所蘊含的優秀民族文化進行傳承與發展。蒙古舞蹈的現代化發展應在樹立民族自信心與自尊心的基礎上,合理的吸收、借鑒其他文化或藝術形式。新時代背景下,蒙古族舞蹈中民族文化的傳承應注意以下幾點:首先,把握蒙古族的“民族個性”。對此要做到追根溯源,深入繼承;取精去粕,提煉瑰寶。其次,把握蒙古族的“時代脈搏”,對此,應基于開放態度與“求同存異”的價值引導,對異質文化進行交流與汲取。最后,對其他藝術形式或舞蹈語匯進行借鑒。比如蒙古舞蹈在舞蹈動作、道具運用、構圖方式及形象塑造等方面向當代舞蹈學習,這有效拓展了蒙古舞蹈的文化內涵與時代精神,為蒙古舞蹈注入了新的生命活力。
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