高校非物質文化遺產教育的發展現狀與反思

摘 要：在國家非物質文化遺產政策的支持下，高校的非物質文化遺產教育呈現出多樣化的特點，既培養了一批宣傳與保護非物質文化遺產的大學生群體，也豐富了高校校園文化內涵。然而其中也存在一些不能回避的問題，如教育內容缺少開放性，教育主體缺少主觀能動性，教育師資缺少多樣性。解決現存問題的有效途徑是建設開放的非物質文化遺產課堂，建設服務社會的非物質文化遺產教育發展方向。

關鍵詞：高校; 非物質文化遺產;教育;服務社會

2011年2月25日，《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布，其中第三十四條指出：“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。”[1] 2017年2月8日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，將“貫穿國民教育始終”作為重點內容之一，并突出強調了“推動高校開設中華優秀傳統文化必修課，在哲學社會科學及相關學科專業和課程中增加中華優秀傳統文化的內容。加強中華優秀傳統文化相關學科建設，重視保護和發展具有重要文化價值和傳承意義的“絕學”、冷門學科。”[2]在國家非物質文化遺產政策支持下，全國各高校積極將非物質文化遺產所承載的民間智慧、傳統絕技、民族文化與當前的高校人才培養相結合，服務于校園文化建設，服務于當今社會。高校非物質文化遺產教育呈現出多樣化的特點。

一、高校非物質文化遺產教育方式的多樣化嘗試

近十年來，高校紛紛開展非物質文化遺產教育，總結其路徑和方法，大致可分為四大類。

（一）非物質文化遺產融入高校課堂教學

全國各高校將非物質文化遺產引入體育課、藝術課、歷史課、思想教育課等課程，取得了較好地效果。安塞腰鼓是第一批“傳統舞蹈類”國家級非遺項目;紅拳是第二批“傳統體育、游藝與雜技類”國家級非遺項目，也是陜西省唯一的體育類國家非遺項目。從2000年開始，西安理工大學、長安大學、陜西科技大學、西北大學、西安工業大學、渭南師范學院等高校將安塞腰鼓引入課堂教學，并組織表演展示活動[3]。2009年，紅拳傳習所在西安體育學院、西北農林大學、咸陽職院、榆林學院等高校設立，開始了紅拳研究與傳習活動[4]。這些高校將非遺的課堂教學與課外實踐相結合，兼顧學習、健身與表演，吸引了大量學生參與，取得了積極的社會凡響。他們的成功經驗表明，非物質文化遺產的課堂教學具有靈活性、實踐性，以及與校園文化活動相結合的特點。

2012年，華中師范大學音樂學院開設了“湖北地方戲曲漢劇、楚劇傳承與保護興趣班”。興趣班的課程內容包括戲曲理論和戲曲表演兩大塊。該校音樂學院教授周希正負責理論授課，漢劇傳承人袁忠玉和鄒兆河進行口傳心授式的表演教學。首批學生主要從音樂學院聲樂系大一至研二的學生中選出，另外還包括幾名非音樂專業學生。每周一、三、五的戲曲表演課，排演《轅門斬子》、《貴妃醉酒》、《董卓戲貂蟬》、《二度梅》、《文公走雪》等劇目。在當年湖北省首屆藝術節大學生戲曲比賽上，興趣班學員榮獲了金獎一名、銀獎一名、銅獎兩名的好成績。古老漢劇的青春身影開始活躍于高校演出舞臺[5]。

高校開設的非物質文化遺產相關課程還有《非物質文化遺產概論》、《非物質文化遺產與民俗文化》、《民俗文化與旅游專題》、《漆畫》、《中國傳統康復技術》、《中國傳統養生文化》、《武術》、《茶文化》、《世界自然與文化遺產》等等。這些課程有的側重非遺常識的介紹，有的側重非遺基礎理論的學習，有的側重傳統技藝的講解。非物質文化遺產走進課堂拓展了高校教學的學科視野和文化深度，值得進一步加強和推廣。

（二）非物質文化遺產融入高校校園文化建設

種類豐富、形式多樣的國家級非遺和地方級非遺，為高校提供了充足的傳統文化資源。高校多采用非遺展覽、非遺講座、非遺比賽、非遺校園巡演、學生非遺表演、非遺社團或協會活動等形式營造校園文化氛圍。

1. 非遺展覽。非遺展覽多在國家遺產日、校園藝術節以及中國傳統節日期間舉辦。展覽內容多選擇本地區獨有的非遺項目，以圖文并茂的形式介紹該項目的基本常識、文化內涵和歷史價值。非遺展覽是高校進行非物質文化遺產宣傳、普及的一種常見形式，也是將非遺文化推進到高校師生日常生活的一種便捷形式。

2015年6月，武漢理工大學以傳承人秀絕技與非遺展覽相結合的方式，在校園里推廣了全國第十個“文化遺產日”。漢繡、楚式漆器髹飾技藝、孝感雕花剪紙、老河口木版年畫、通山木雕、紅安繡活、黃梅挑花、劉泥巴剪紙、鉛錫刻鏤技藝、仙桃麥桿畫等10個項目代表性傳承人與40多塊展板為全校師生呈上了非遺盛宴。同時，該校非遺研究中心開通微信公眾號“非遺所思”，線上線下互為補充，傳播非物知識，展示傳承人技藝[6]。

2. 非遺講座。非遺傳承人的講座因其專業深度與精湛絕活的雙重魅力，受到高校師生的歡迎。湖北評書傳承人何祚歡，湖北大鼓傳承人付群剛，湖北小曲傳承人何忠華，漢繡傳承人王子怡，云夢皮影傳承人秦禮剛，湖北省民俗攝影家吳志堅等都曾到武漢高校做講座。尤其是何祚歡先生，除了肩負湖北評書國家級傳承人的職責之外，他自己也從事口述史方面的研究，成果頗豐，是一位名副其實的學者型傳承人。他曾為江漢大學的師生帶來“商業都會大武漢”（2013年）、“戲班文化與文化產業”（2014年）、“湖北評書表演”（2018年）等精彩講座;他還曾主演方言喜劇《黃鶴樓上看帆船》，表演湖北評書《三國演義》經典片段“火燒博望坡”。

非遺傳承人、非遺專家的講座，既是高校課堂教學和科學研究的有益補充，也拓展了高校師生的專業知識視野，成為高校文化多樣化發展的一道持久、靚麗的風景。

3. 非遺比賽。高校之間的比賽既是相互促進，也是彼此交流。2012年5月，江漢大學、湖北美術學院、武漢紡織大學、武漢科技大學等高校參加了湖北省首屆非物質文化遺產藝術設計比賽。參賽師生在傳統繪畫、孝感剪紙、陽新布貼、紅安刺繡、湖北民間皮影等非物質文化遺產的學習與繼承基礎上，發揮創造力，創作了實用性與商業性相結合的產品。這些作品將非物質文化遺產的傳統智慧與現代審美相結合，將湖北地區珍貴的傳統民間美術技藝融入到日常生活中，既承載著非物質文化遺產旺盛的生命力，又反映出高校師生的創新精神和創造力，同時，也是對非物質文化遺產的“生產性保護”的一次初步嘗試。

高校內部也通過一些特色化的比賽來宣傳與推廣非物質文化遺產保護。2011年11月，華中科技大學舉行了非物質文化遺產主題辯論賽。2014年起，江漢大學將非物質文化遺產知識競賽常態化，成為每年6月慶祝國家“文化和自然遺產日”的保留節目，至今已舉辦5屆。

這些非遺比賽活動因其參與面廣，知識性與趣味性相得益彰，理論與實踐相輔相成等優勢，成為校園非遺知識傳播的亮點。另外，非遺比賽常常需要團隊“作戰”，因此培養一批非遺理論知識扎實、非遺實踐能力過硬、樂觀勇敢、善于溝通合作的學生團隊，無論是對非物質文化遺產保護與傳承，還是對增強校園文化凝聚力都是有積極意義的。

4. 非遺校園巡演。2003年11月7日，中國古琴藝術與世界上其他國家的27個項目被聯合國教科文組織宣布為第二批“人類口頭和非物質遺產代表作”。2006年6月，我國第一個“文化遺產日”期間，中國藝術研究院以傳統雅集形式將古琴藝術引進高校，以“和鳴——古琴藝術進大學”為主題在北京大學、清華大學、中國人民大學和首都師范大學進行了古琴藝術巡演。演出由講座、古琴家演奏和幼兒古琴表演組成。古琴大家吳釗、李祥霆、林友仁、于青欣以及一批中青年琴家的琴技表演，讓師生們沉浸在《流水》、《廣陵散》、《鷗鷺忘機》等古琴名曲的蕩滌之中。高校師生通過古琴藝術與中華民族的優秀傳統文化“和鳴”，從而成為保護非物質文化遺產的“知音”。[7]

戲曲進高校也是非遺高校巡演的主要形式之一。湖北是戲曲大省，匯集漢劇、楚劇、京劇、黃梅戲、花鼓戲、豫劇等32個劇種。武漢素有戲曲“大碼頭”的美譽，名家薈萃。2016年5月，為貫徹國務院《關于支持戲曲傳承發展的若干政策》要求，湖北省制定出臺了《湖北省戲曲振興發展計劃（2016—2020）》、《湖北省京劇振興發展計劃（2016—2020）》、《湖北省“戲曲進校園”工作落實方案》等系列文件，開始全面實施“戲曲進校園”。2016年12月，湖北省已完成戲曲演出活動6600余場，覆蓋全省80%的大中小學，其中武漢市實現全覆蓋[8]。

5. 學生非遺表演。湖北省2016年校園戲曲展演活動在華中農業大學舉行。來自華中農業大學、武漢科技大學、武漢理工大學等12所高校的大學生們帶來了包括京劇、黃梅戲、楚劇、恩施花燈戲、越劇、昆曲等劇種的經典選段。2018年12月，在湖北高校大學生非物質文化遺產傳承展示活動現場，中南民族大學的學生表演了自己編創的皮影戲故事;漢江師范學院的學生按程式化規范表演了鄖陽鳳凰燈舞。高校學子的非遺表演為古老的非遺帶來了蓬勃向上的青春氣息。

6. 學生非遺社團活動。非遺社團是高校非物質文化遺產宣傳與保護的核心力量。武漢大學的楚劇社，河北科技大學的手工藝品協會、勁軒書畫社，河北師范大學的太極拳研究會，廊坊師學院的鴻鵠戲社等，將有志于學習與研究非遺文化的同學團結在一起，共同發展非遺興趣、豐富非遺知識與打磨非遺技藝，協力推進校園文化建設與發展。

7. 高校非遺傳承展示活動。2018年12月13日，湖北省文化與旅游廳、湖北省教育廳聯合主辦的“湖北高校大學生非物質文化遺產傳承展示活動”在江漢大學舉行。武漢理工大學、中南民族大學、湖北美術學院、湖北師范學院等15所高校的非遺團隊參加了非物質文化遺產藝術實踐工作坊展示。湖北省文化廳非遺處組織的非物質文化遺產漫畫展，也同步在江漢大學美術學院美術館展出了一個月。

這次傳承展示活動將校園變成了非物質文化遺產百花園。黃梅挑花、老河口木板年畫、皮影戲、陽新布貼、漆藝、鄖陽鳳凰燈舞、燈彩技藝、陶藝、木雕、蘇繡等多種技藝展示和體驗讓“游園者”流連忘返。這次展示不僅較全面地反映了湖北高校的非遺傳承成果，還進一步促進了高校非遺團隊之間的交流與合作。

（三）非物質文化遺產與學生社會實踐掛鉤

高校為學生創造的實踐形式主要有以下四種：（1）學生團隊的非遺立項，即學生在立項基礎上進行社會采訪、社會調研活動;（2）教師帶領學生走訪非遺傳承人、參觀非遺博物館等暑期社會實踐;（3）傳承人成立高校非遺工作坊帶徒授業，并開展各項宣傳保護非遺的活動;（4）高校與社會公共文化部門或非遺保護單位合作，后兩者為學生提供非遺技藝實踐的平臺。

值得一提的是，傳承人工作坊除了收徒授課以外，還嘗試著進行了非遺生產性保護。如江漢大學的黃梅挑花工作坊，漢口學院的“繡染丹青”國藝坊，襄陽職業技術學院老河口木板年畫工作坊，湖北師范大學陽新拼布嵐韻坊，武漢科技大學城市學院的楚兮木藝藝術實踐工作坊等，都成立了以傳承人為核心的師生團隊，他們共同創作生產市場化的非遺系列產品。

（四）高校非物質文化遺產研究基地建設

2017年3月湖北省文化廳網站發布了“湖北省非物質文化遺產研究中心名單和主要研究領域”[9]，22所高校確立了自己的非物質文化遺產主要研究領域，共同助力非物質文化遺產的保護與傳承。

由此可知，湖北省非物質文化遺產研究以高校為主力軍，結合各高校辦學特色、科研優勢、興趣專長各有側重、協同發展。高校的研究范圍基本涵蓋了《中華人民共和國非物質文化遺產法》所確立的非物質文化遺產的六大類別：“（一）傳統口頭文學以及作為其載體的語言;（二）傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;（三）傳統技藝、醫藥和歷法;（四）傳統禮儀、節慶等民俗;（五）傳統體育和游藝;（六）其他非物質文化遺產。”[1]湖北省在非物質文化遺產保護工作中已初步形成了以國家、地方政府與高校三方協作共建的格局。

二、高校非物質文化遺產教育中存在的問題

高校非物質文化遺產教育形式豐富多彩，但其中存在的一些問題也是不能回避，有待進一步改進的。

（一）高校非物質文化遺產教育內容缺少開放性

目前，高校非物質文化遺產教育主要集中于國家級非物質文化遺產，往往忽略了世界級非遺的參照和地方級非遺的補充。雖然各高校根據自身的專長從事非遺研究與教育，但是在教學中全面、宏觀地把握非物質文化遺產是很有必要的。即高校的非物質文化遺產教育既要有世界眼光，又要有國家視野，還要有地方關照。高校非遺教育應該借鑒世界上其他國家的非物質文化遺產教育經驗，立足于我國非物質文化遺產傳承與保護的政策、法規與成果，涵蓋國家級和地方級非物質文化遺產的豐富資源。我國實行的分級制是地方級非物質文化遺產的福音。對于高等教育而言，分級制也為高校的教學與實踐環節提供了豐富的本地域非物質文化遺產資源。如果我們在重視國家級非物質文化遺產教學的同時，也注重學習地方級非遺知識，以及了解美國、日本、英國等國家在非物質文化遺產傳承和保護上的有效經驗，將會極大地開闊教育思路，豐富教學內容，拓展高校師生的文化視野。

（二）高校非物質文化遺產教育主體缺少主觀能動性

高校非物質文化遺產教育的主體是在校大學生，大學生學習與實踐非遺的主觀能動性還有待進一步提高。非物質文化遺產教育應該將學以致用落到實處。傳統的課堂教學模式適用于非遺理論、非遺常識的學習，但并不適用非遺技藝的操練與實踐。而與非遺相關的實踐環節，往往以教師帶隊的短期參觀訪問為主，學生很少有便利的渠道去進一步研究探索。這種局面使學生處于被動狀態，在一定程度上抑制了他們走進非遺、鉆研非遺的熱情。因此，高校主動參與國家、地方非遺文化建設與規劃，為學生創造更多自主規劃、自主實踐的機會，是激發其主觀能動性的關鍵。即鼓勵他們從非遺教育的學習者、接受者轉變為非遺文化發起人、非遺傳播設計者、非遺活動組織者、非遺技藝表演者和非遺產品設計者等等。同時，激勵大學生自主創業、抱團創業，鼓勵他們將非遺學習與興趣培養、專業學習、個人發展和人生規劃相結合。

（三）高校非物質文化遺產教育師資缺少多樣性

非物質文化遺產傳承與保護是國家、地方政府、傳承人、高校及社會等各方相互合作才可能圓滿實現的。高校既是平臺又是橋梁，只有堅持非遺教育的開放性，才能更好地凝聚各方力量，共同推進非遺教育的深入發展。因此，高校非遺教育的師資不應僅僅局限于傳承人和本校教師，也可以邀請非遺政府官員、研究所專家、博物館專職人員、文化策展人、資深媒體人等進校園，請他們就各自擅長的領域結合非遺問題傳經送寶。授課者的多樣化會帶來課程內容的豐富性、視野的開闊性和思考的深度，從而推進非物質文化遺產教育的成熟與發展。

三、高校非物質文化遺產教育的發展建議

非物質文化遺產教育增加了文化立校的深度，使校園文化融入了傳統智慧與地方特色。非物質文化遺產教育也應該走出校園，了解民眾需求，適應地區發展，激發青年才智，建設服務于社會的非物質文化遺產教育發展方向。

（一）建設非物質文化遺產開放性課堂

非物質文化遺產開放性課堂主要體現在四個方面：一是授課者的開放性。即前文提到的傳承人、非遺專家、非遺項目官員、非遺策展人、非遺創業者等等，都可以邀請到課堂中來，請他們就各自擅長的領域授課。二是課程內容的開放性。由于授課者的多樣性也決定了課程內容的多樣性。國家非遺政策及法律法規，地區非遺工作安排與發展規劃，非遺研究熱點與難點，非遺策展方案、非遺創業經歷等，由親歷者傳授經驗、答疑解惑。三是教學地點的開放性。如圖書館、博物館、展覽館、非遺工作室、遺址公園等都可以開展非遺教學活動。四是課程考核方式的開放性。如創建、設計與維護非遺網站、博客和公眾號，非遺視頻紀錄，非遺活動策劃，非遺手工藝創作等，鼓勵師生將課程考核與學校日常生活、地方文化活動與國家文化建設相結合。

（二）建設服務社會的非物質文化遺產教育發展方向

目前，多數高校已與傳承人建立了合作關系：一方面，高校專家為傳承人提供搶救性記錄、整理、跟蹤、回訪、咨詢等服務;另一方面，傳承人的工作坊也為大學生提供了學習、交流與展示的機會。這種互動合作若能輔以服務社會的目標，則更能促進其持續、穩定地發展。即高校課堂教學與非遺工作坊的實踐相互補充，以服務社會為宗旨，沿著文化服務和文化產品開發兩條路徑均衡發展。簡單地說，學生通過課堂學習和工作坊服務實踐可以拿到學分。工作坊的服務實踐環節包括技藝學習、日常事務管理、媒體推廣、產品設計與開發、策劃組織活動等。學生可以根據自己的需求選擇合適的項目承擔相應的任務。實際上，學生的參與豐富了傳承人工作坊的職能，使它們不僅是保護與傳承非遺的場所，也是為社會提供非遺服務的平臺，還是學生將非遺知識技能學以致用的舞臺。非遺工作坊將傳承人、專家、教師、學生與各種社會資源、社會活動整合在一起，推進傳承人及其非遺項目更有效地利用現代觀念、現代技術、青年人才共同服務于人民生活、社會建設與國家發展。

參考文獻：

[1] 中國非物質文化遺產網.中華人民共和國非物質文化遺產法[EB/OL].[2011-02-25].http：//www.ihchina.cn/3/10377.html.

[2] 中國非物質文化遺產網.關于實施中華傳統文化傳承發展工程的意見（2017）[EB/OL].[2017-02-08].http：//www.ihchina.cn/3/51934.html.

[3] 許萬林，曾玉華.安塞腰鼓在陜西高校的發展研究[J].體育文化導刊，2012，（2）：34-36.

[4] 李蕾，曾玉華.陜西高校非遺體育文化進校園的思考與啟示——以紅拳與安塞腰鼓為例[J].西安體育學院學報，2014，（11）：765.

[5] 周希正，陳子揚.非物質文化遺產視角下漢劇現狀及非主流傳承方式[J].湖北社會科學，2013，（3）：197-198.

[6] 湖北省文化廳.武漢理工大學、江漢大學等高校非遺研究中心廣泛開展非遺校園傳播活動[EB/OL].[2015-06-23].http：//www.hbwh.gov.cn/xwdt/whdt/9763.htm.

[7] 黃杰.古琴進高校 遺產覓知音[N].中國民族報，2006-06-09.

[8] 荊楚網.湖北“戲曲進校園”8個月演出6600余場 迎戲曲之春[EB/OL].[2016-12-14].http：//news.cnhubei.com/xw/wh/201612/t3757

700.shtml.

[9] 湖北省文化廳.湖北省非物質文化研究中心名單和主要研究領域[EB/OL].[2017-03-09].http：//www.hbwh.gov.cn/whsc/fwzwhsc/fsxjzx/18720.htm.

基金項目：湖北省教育科學規劃項目“非物質文化遺產進高校的路徑與發展對策研究”（2015GB046）;武漢市市屬高校教學研究項目“高校非物質文化遺產教學與實踐研究”（2015049）

作者簡介：王雯（1975- ），女，江蘇儀征人，江漢大學人文學院副教授，文學博士，碩士生導師，江漢大學語言文化研究中心兼職研究員，主要從事非物質文化遺產研究。