主體與實踐的邏輯關系探析

李雋　喬瑞金

〔摘要〕 主體與實踐邏輯關系的系統梳理對于清晰展現西方馬克思主義在20世紀發展演變的內在邏輯以及在此基礎上深刻理解和把握其與馬克思主義哲學的本質差異具有重要意義。馬克思主義哲學立足于科學的實踐觀闡述對主體的理解與認識，確立了科學的主體觀。鑒于第二國際馬克思主義在主體與實踐關系理解上的偏差，西方人本主義的馬克思主義開始致力于從以主體性為核心的總體性原則出發重建馬克思主義哲學。但從邏輯關系看，其實踐概念卻是從主體范疇中推演出來的，并側重從一種抽象的精神文化層面來揭示實踐的內在機制。這一缺陷為西方科學主義的馬克思主義所洞察，由此他們提出了拒斥主體的結構主義范式。這兩種思潮的交鋒又催生出一種尋求主客體力量動態平衡以及從主體間性出發重建歷史唯物主義的全新理論動向。

〔關鍵詞〕 主體，實踐，人本主義的馬克思主義，科學主義的馬克思主義，主體間性

〔中圖分類號〕B17 ?? 〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2019）05-0027-08

主體問題是備受哲學家們關注的經典主題，但馬克思之前的哲學家們對主體的探討大體上分為兩個方面：一是研究抽象的人，二是抽象地研究人。歸根結底就是割裂主體與實踐的統一或者立足于主體性來談實踐。馬克思主義哲學首次基于科學的實踐觀對主體與實踐的邏輯關系進行了科學定位，完成了哲學史上的偉大變革。馬克思主義哲學的誕生并未終結后來者對主體與實踐邏輯關系的錯誤理解和認識，這種曲解反而成為西方馬克思主義者解讀甚至重建馬克思主義哲學的一條基礎性的思想脈絡。通過對主體與實踐關系的梳理，一方面能夠清晰展現西方人本主義的馬克思主義乃至整個西方馬克思主義在20世紀的發展脈絡及其演變的內在邏輯，深刻洞察主客體力量在西方馬克思主義哲學發展過程中的動態平衡過程;另一方面有助于我們深刻理解和把握西方馬克思主義與馬克思主義哲學的本質差異。因此，本文就嘗試圍繞這一主題作一初步的探討和分析。

一、立足實踐的主體闡釋和培育

哲學從本質上講是關于主客體相互關系的學說。它在自身的發展中必須及時關注和把握主客體以及二者關系，并對這種變化作出合理的解釋才能永葆生命力。哲學尤其要重視對主體實踐活動和存在方式變化的理解和把握，因為這是把握客體以及主客體關系的前提和基礎。在這個意義上甚至可以說，哲學的創新和發展必須植根于對主體的研究。

（一）基于實踐活動確定人的本質和歷史的內涵是馬克思主義哲學的獨特創新

我們知道，受西方理性精神的人文傳統，特別是德國古典哲學的深刻影響，青年馬克思曾從自由自覺的和創造性的理性出發來闡釋人性，并在此基礎上開始了批判舊世界，建構新世界的努力。但這種訴諸理性批判的嘗試在現實世界中很快就以失敗而告終。之后，借助費爾巴哈的唯物主義，馬克思完成了哲學基礎的置換，將哲學聚焦于感性的人。同時，通過政治經濟學的研究，意識到了勞動的重要性。從分析社會主體——無產階級的現實處境出發，提出了系統的異化勞動理論，完成了主體和勞動這兩個重要范疇的聯結。由此，馬克思在對人的理解上開啟了聯系其感性活動、實踐進行闡釋的全新方法。同時，馬克思也用這種全新的闡釋方法去解釋對象和客體。在他看來，不能離開主體談論客體，必須將其理解為感性的人的活動，理解為實踐。這樣一來，在實踐的基礎上，馬克思科學把握了主客體的本質關系，將傳統哲學推向了一個全新的發展階段。

從人的實踐活動本身出發，確定人的本質和歷史的內涵，是馬克思主義哲學最具顛覆意義的變革和創新。在馬克思看來，人與動物的根本區別就在于人的“自覺的有意識的活動”，或者說對象化的實踐。他指出，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產” 〔1 〕163。同時，馬克思認為，這種超越性的、開放性的、自由自覺的實踐活動也是人生活于其中的人類社會和歷史的現實基礎。可見，馬克思理解的實踐除了是一種具體的物質活動，還是人的現實生存方式的表征。由此，馬克思主義哲學立足實踐，實現了對主體和現實認識的內在統一，形成了關于人的本質和社會本質的內在統一性的認識 〔2 〕。

馬克思不僅把實踐理解為人類個體的活動，而且把實踐的展開理解為人類社會的歷史運動。歷史運動就是人的實踐活動在社會層面的生成和展開。馬克思的唯物史觀致力于在經濟基礎與上層建筑的辯證結構中來揭示實踐的地位及作用。對此，《德意志意識形態》中有詳細的論述和分析。人類生存的第一個前提是衣食住行等日常生活需要的滿足，因此，“第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身” 〔1 〕531。接下來，作為人的基本規定性的實踐活動開始具體化為以生產力和生產關系的矛盾運動為主要內容的社會歷史運動。隨后馬克思展開了對意識的探討。他指出，意識最初是物質生產活動的有機組成部分，分工出現后，意識才得以脫離具體的現實世界去建構所謂的“純粹的”理論、哲學等。而且，基于生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動生成的現實的社會結構不過是人們實踐活動的現實展開過程。上層建筑和文化也不是完全獨立于現實社會運動之外的、被決定的因素，它們本身就是人的實踐活動、人類社會歷史結構和社會歷史運動的內在組成部分。馬克思從人的實踐活動出發，為我們在理論和現實中深刻把握實踐的基礎地位奠定了堅實的基礎，并提供了豐富的理論創新空間 〔3 〕36。

綜上，馬克思以人的實踐活動為基礎來把握人的本質，以人類的社會存在和社會歷史進程為場域來揭示實踐的功能，在更加寬廣的視野中理解實踐的社會歷史方位和作用。這種理論定位和價值追求遠遠高于同時代人的理解，是一種重大的理論突破和創新。

（二）從物質生產實踐出發揭示主體的存在狀態

馬克思主義哲學的創始人對“實踐是人的本質”這一論斷不僅進行了一般的哲學層面的論證，而且結合自身所處的時代進行了具體的理論分析。“實踐是人的本質”這一認識的科學性借助于不同時代人們生存方式的轉變得到了歷史的論證。人的本質因某種特定社會實踐以及與之相適應的生存方式而獲得，又因為特定實踐的發展及其造成的生存方式的改變而改變。馬克思主要是從物質生產實踐的角度來透視和把握人的存在方式的。在馬克思看來，人只有在物質勞動過程中借助工具以及不同的生產手段來滿足自己的需求，從而形成社會存在，所以，必須將對人的理解與生產勞動問題關聯在一起，才能作出深入的理論思考。

馬克思在自己的著作中主要描述和分析了資本主義社會中人的存在狀態。他以技術實踐或工業為中介，一方面考察了現實的人本身，另一方面又以對現實的人的深刻理解和把握為條件透視了未來社會中人的存在。在資本主義社會中，人們主要通過利用技術和借助工業過程來滿足自己的需求，因此，馬克思強調，要全面理解和把握生活在資本主義社會中的現代人的本質，特別要結合工業生產來進行思考。他在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學;對這種心理學，人們至今還沒有從它同人的本質的聯系，而總是僅僅從外在的有用性這種關系來理解。” 〔1 〕192聯系工業和技術實踐的發展狀況來思考現代人的本質是馬克思思想的獨特之處，更是其思想的深刻之處。馬克思基于對勞動、工業以及社會關系的認識，提出并拓展了許多重要的思想。比如，工業是自然界同人之間，因而也是自然科學同人之間的現實的歷史關系;最能表征生產力發展水平的是特定社會或民族的社會分工程度，同時也體現為社會使用工具和技術的手段 〔4 〕24-25。通過將人的本質與工業的本質或技術的本質關聯在一起進行思考可以發現，人的本質是不斷發展變化的，而且這種變化與人們變革對象的手段和能力密切相關。進入資本主義社會之后，人的本質的變化與這個時代的技術創新和發展的關系尤為密切，工業的發展在不斷地創造著主體，這是馬克思對現代人的本質的科學解釋。

（三）透過特定生產方式捕捉和培育社會變革和發展的現實主體

馬克思主義哲學在批判資本主義的基礎上為現實的人建構了共產主義的理想社會，并將其實現的途徑理解為對現實的改造 〔2 〕。它是一種既能體現生命的現實意義，又能體現生命永恒意義的全新哲學思想。主體及其實踐就是聯結現實與未來的唯一中介。歷代的馬克思主義者始終致力于從特定社會的生產方式出發，努力尋找和培育社會革命和社會發展所依賴的主體力量，因為“無論哪個社會階級，只要掌握了物質生產，就會成為社會發展的主體” 〔5 〕54。

借助對以資本邏輯為主導的資本主義生產方式的批判，馬克思完成了對無產階級生存狀態的揭示和反思，論證了無產階級革命的必然性。20世紀，隨著馬克思主義哲學在世界范圍內的廣泛傳播，涌現出了一大批偉大的馬克思主義者，列寧、毛澤東是其中的杰出代表。他們分別將馬克思主義與自己國家的具體情況相結合，從分析本國具體的生產方式著手，深入了解現實主體的分化情況，基于不同階級、階層在推動社會變革和發展中的不同地位和作用，制定了卓有成效的革命策略。列寧在批判民粹派的過程中，深入分析了19世紀80年代俄國社會的經濟狀況，揭示了當時社會生產方式的實質和特征，找到了社會變革應依靠的主體力量，即俄國的無產階級。之后，列寧又通過對當時俄國社會狀況的更全面的分析完成了對這一主體力量的引導和培育，最終依靠它完成了俄國的社會主義革命。毛澤東也立足對中國國情的客觀分析，充分肯定了農民在中國革命中的主體地位和偉大作用。他指出：“中國有百分之八十的人口是農民……，因此農民問題就成了中國革命的基本問題，農民力量是中國革命的主要力量。” 〔6 〕28

二、源于主體的實踐分析

馬克思恩格斯逝世后，他們的學生和繼承者們對馬克思主義哲學的傳播和發展作出了巨大貢獻，但同時也對其進行了不同程度的曲解，特別是在涉及歷史研究時，只沉迷于揭示社會生活各種因素之間的相互關系，而且總是過多地注重經濟方面。考茨基更是直接將馬克思主義曲解成一種帶有濃重宿命色彩的“經濟決定論”，從而割裂了歷史中的主客觀因素的辯證關系，夸大了經濟的必然性，忽視了主體實踐的能動性，把馬克思主義片面化、教條化和庸俗化。這些曲解者忽略了馬克思關于社會結構的劃分實際上是他對主體實踐機制深入分析的結果，并非有意呈現一種脫離主體的所謂客觀結構。

伯恩施坦的修正主義則是另一種庸俗馬克思主義的形式，帶有較多的人本主義色彩。他在批判考茨基“經濟唯物主義”的幌子下，企圖用康德主義來補充馬克思主義。他強調社會歷史領域“因素的多樣性”，實際上是要在社會歷史領域給予意識形態因素，特別是倫理因素比從前更廣闊的獨立活動余地。與第二國際“正統馬克思主義”的理解不同，他強調對社會主義理論的倫理判斷或價值判斷，認為社會主義來自某種“自律能力”和“能創造自覺責任原則”的人類意志。

上述悲劇的根源在于，在這些理論中，馬克思主義哲學的總體性被泯滅了，他們都是從總體中分解出自己可以接受的一部分，各自扮演著半個馬克思主義的形象并獲得一種片面的理論。由于教條的本我和叛逆的異端都未能正確理解馬克思主義哲學的總體性，它才被西方馬克思主義者重新提了出來。

（一）主體性的彰顯與文化實踐的提出

西方馬克思主義的早期代表人物及在他們的思想基礎上演變而來的不同流派提出了對總體性的各種不同闡釋，力圖通過揭示社會現實和歷史進程的總體性，恢復甚至凸顯被第二國際“正統馬克思主義”的機械決定論消解甚至否定了的馬克思主義哲學的主體性維度。

基于對第二國際“經濟決定論”的批判和對資本主義物化現實的揭示，盧卡奇將總體性確立為馬克思主義哲學方法論的核心，并全面闡釋了“總體性”范疇的共時性和歷時性內涵。但在盧卡奇那里，真正意義上的總體性首先是人的存在的總體性，而人的存在的總體性是通過主客體統一的辯證法體現出來的 〔7 〕。這種辯證法被盧卡奇限定在社會歷史領域。這種重釋從理論上彰顯了無產階級主體的重要性，而且，盧卡奇強調無產階級主體的能動性和創造性在現實社會中并非自動生成，它的實現有賴于無產階級革命意識的恢復或重新生成。從具體實踐來講，就是無產階級應努力擺脫資產主義生活方式，克服資產階級文化的影響，突破資本主義意識形態控制，從而完成自身的“內在轉變”和“自我教育”。

與盧卡奇不同，葛蘭西通過對東、西方社會結構差別的比較，提出了著名的市民社會理論和文化領導權理論，即他的“總體性”觀點。他首先將對市民社會內涵的理解從經濟領域擴大到上層建筑，接著又對它在社會結構中的地位進行重新定位，即將其從經濟領域中抽離出來，使之變成了與政治領域相并列的倫理、文化和意識形態領域。市民社會作為經濟基礎與上層建筑的中介，在社會機制的運行過程中具有極其重要的作用。它的凸顯讓西方發達國家的社會結構復雜化了：“一方面經濟領域的要求和必然性需要通過市民社會，更多采取合理化的方式和契約的、民主的程序來實現對國家和政府的決定作用;另一方面，國家所代表的政治領域也要通過市民社會在文化、倫理和意識形態上的領導功能對社會經濟生活和其他生活作出安排。” 〔8 〕很明顯，因為市民社會這一中介的存在和發展，文化和意識形態的領導權作用日益突出，國家的政治強制性開始弱化，在這種情況下，葛蘭西一改馬克思主要從物質生產的角度來把握人的存在方式的作法，開始立足文化的發展和提升來透視人的生存方式的轉變。換言之，在葛蘭西的視域中，主體變成了文化的主體。透過葛蘭西的文化觀可以清晰地看到他對實踐的全新定位。

與通過提倡人的理性，最終指向個體自由、平等、博愛等抽象權利的西方啟蒙運動不同，葛蘭西的文化啟蒙要求人在現實生活中、在與他人的關系中思考自己，要懂得自己在生活中的作用以及自己的權利和義務，即“基于別人更好地認識自己，通過自己更好地認識別人” 〔9 〕8。從群體或集體出發來討論人的啟蒙或解放是葛蘭西主體思想的獨特之處。同時，葛蘭西還強調了文化主體的創造性功能。他在重新解讀馬克思關于“人是社會關系的總和”這一論斷時指出：“改造外部世界，即各種關系總的體系就是發揮人們自身的潛能，就是發展自身。” 〔10 〕274正是在這個意義上，葛蘭西說人在本質上是 “政治的”。

葛蘭西由對文化的獨特闡釋引出并探討了人的實踐活動。在他看來，實踐作為推動主體走向啟蒙的動力一定是創造性的。葛蘭西指出，唯物主義和唯心主義作為一元論都是狹隘的，它們要么強調物質的一面，要么凸顯精神的一面，忽視了人的主動性和創造性，而后者才是哲學的核心。創造通過行動才能實現，因此，這種哲學又被葛蘭西稱為行動哲學。但他同時也指出，這種行動哲學“是最粗俗、最世故意義上的真正的‘不純粹的行動哲學” 〔10 〕287。強調哲學的“不純粹”性，葛蘭西的用意是在反對純粹思辨哲學或純粹唯物哲學的基礎上，將人置于不純粹的、具體的社會發展過程中。

盧卡奇和葛蘭西的觀點形成于同樣的文化和政治背景中，他們用不同的方式把對馬克思主義哲學的討論聚焦于主體及其實踐，并由此引發了各種各樣的主體性哲學的悉數登場。盡管這些理論流派紛繁復雜，觀點各異，但可以從盧卡奇和葛蘭西始終關注的主體角度及其對實踐的定位來考察和分析這些流派理論的致思路徑。

（二）主體性的擴張與主體哲學的濫觴

以盧卡奇和葛蘭西為代表的早期西方馬克思主義者通過哲學思辨強調主體性的總體性理論被后來的西方馬克思主義者演變為一種人本主義的主體哲學。他們不再僅僅局限于強調被第二國際所忽視的主體能動性，而是將主體性力量不斷擴張，直接將馬克思主義哲學解讀為一種人本主義。這主要體現在積極推進馬克思主義與20世紀的存在主義和弗洛伊德主義相聯結的兩種人本主義馬克思主義流派上。

存在主義哲學家薩特轉向馬克思主義哲學之前，關注的是抽象的個體人。他將主體描繪為一個不斷超越自身的創造過程，一個存在先于本質的過程。轉向馬克思主義之后，在嘗試將馬克思主義和存在主義結合的《辨證理性批判》一書中，薩特用“實踐”范疇取代之前在存在主義哲學代表作《存在與虛無》中描述主體活動的“設計”范疇。在薩特看來，個人生活在世界中，必須同時與物質客體和他人打交道。實踐決定了歷史的辯證法和歷史的總體性特征，實踐是人們基于已有的社會條件創造自己生活的動態過程。這一過程一方面顯示出了人的主體性和創造性;另一方面，人的實踐作用于外部世界時，必然會受到許多現實條件的制約，從而使個人的創造性演變成一種“惰性實踐”。更為嚴重的是，這種惰性實踐所導致的結果將會導致人的全面異化，于是，積極的和自由的“個體實踐”總會陷入一種消極被動之中。

存在主義馬克思主義理論建構的本意是想脫離唯物主義和唯心主義的二元論。在薩特看來，唯物主義立足外部世界的客觀性，全然否定了一切人的主觀性;唯心主義則基于凸顯精神重要性的目的，把一切現實的東西都溶解在了主觀性中。他的新嘗試是把人的主觀性納入社會歷史的客觀過程中，在個人意志和社會組織之間通過實踐這一中介找到一種平衡。但在薩特的理論天平上，重心總是向個體主體一邊傾斜的。這一點從他對實踐的定義可以清晰地看出來。他指出：“實踐就是由于內在化而從客觀到客觀的過渡;作為從客觀到客觀的主觀揚棄而在環境的客觀條件和可能性的客觀結構之間展開的計劃。” 〔11 〕81盡管這一定義的兩端都提到了“客觀”的制約，但這仍然與馬克思主義的實踐觀存在著本質的區別：第一，“計劃”并不是來自客觀環境之中，而是來自薩特所謂的“主觀性”;第二，“計劃”并不是按照客觀規律加以實施，而只是在“客觀可能性”的范圍內展開;第三，“計劃”的展開并不是人在改造世界中實現和發展自身，而是對現實“既成狀況”的“揚棄”和向著可能范圍的未來“超越”;第四，把“計劃”作為“實踐”的賓詞表明，思想和行動乃是一回事。不難發現，薩特轉向馬克思主義后很重視“實踐”，并打算借助這一概念消除存在主義哲學強烈的主體色彩。為此，他的歷史人類學將“個體實踐”視為歷史發展的源泉和動力。他指出，在具體活動著的個體之外是不存在任何歷史過程的，個體實踐是一切歷史辯證法的基礎和依托。但是，薩特雖然看到了主體的復數，卻并未就主體間性問題，即人與人以及人與世界之間的關系進行深入的探究，因此，他最終未能對主體的行為及其歷史做出真正深刻的理解和闡釋。

弗洛姆在打通弗洛伊德主義和馬克思主義方面的最大貢獻在于，他提出了一個基于生物學和社會學的結合而構造出來的“人性理論”。在他看來，歷史唯物主義從社會存在或社會性的一面揭示了人性的基本規定，精神分析學則從生物存在或生物性的一面展示了人性的基本傾向，對于人性的全面認識和把握應該將上述兩個方面有機結合起來。弗洛姆看到了傳統人性理論的困境，并指出產生這個困境的原因在于，用人身上的某些天性（比如善或惡）來規定普遍人性。為了從這一困境中擺脫出來，弗洛姆將人性問題變成了人的生存矛盾問題，并對其進行了深入的分析。他指出，由人的生命存在及其在實現自身的過程中所遭遇的社會限制構成的矛盾使主體產生了一系列的需要，如關聯的需要、超越的需要、生存根基的需要、自我認識的需要等等。人要想達到精神上的健全，就必須在日常生活中用符合人性的實踐活動來滿足這些需要。現代社會的問題就在于，人們只能被迫采取違背人性的活動方式來滿足這些需要，因此異化無處不在。很明顯，弗洛姆思想的核心是對人性的認識，他是在探討人性何以實現的問題時才談到人的實踐活動的，而且將現代人的現實的、具體的實踐都視為違背人性的異化的活動，真正的符合人性的實踐展現為“愛”和“理想化的勞動”，或者說就是人的內部潛能的實現過程。正如后來的研究者指出的那樣，主體一詞在弗洛姆那里，表征的就是人內部潛能的自我實現，這種潛能體現為一種能不斷被挖掘出來的創造力，而不是一種固定不變的抽象本質 〔12 〕。

從表面上看，人本主義西方馬克思主義各個流派的具體思想有很大的不同，但從本質上來說，將馬克思主義理解為一種關于人的本質自我實現的學說卻是它們思想的共同傾向。在它們的理論視域中，馬克思主義哲學的本質就是主體以及蘊含于其中的實踐的否定性本質，而超越經濟形態的生存自由則是馬克思主義哲學革命性和現實性的最大表征。而且，它們從作為主體內在潛能的實踐出發，深刻揭示了現代資本主義社會生活中的全面異化，把馬克思、盧卡奇等關注的資本主義制度中的異化問題從經濟生活領域延展到了現代社會日常生活的方方面面，尤其是大眾的心理層面。同時，他們也將其解放理論聚焦于文化和心理層面，即從探討主體生存的自然前提出發，將人類解放的目標歸結為人的總體性存在生成。如弗洛姆將現代人的病態人格視為最深層的的異化，提出個體樹立健全人格，確立積極自由的生存狀態是“總體的人”得以生成的必然選擇。

從根本上講，由于對主體的過分推崇和強調，馬克思的“實踐的唯物主義”在這些人本主義的馬克思主義者那里，退化成了一種陳舊的主體哲學。他們所謂的實踐不再是馬克思所強調的由現代工業文明所支撐的人類調節人與自然以及人與人之間關系的具體的、現實的活動，而是關于人類主體能動性的一般哲學證明。這既是他們迷戀主體在歷史過程中一般能動作用的表現，也是主體性力量在西方馬克思主義理論中已然占支配地位的標志和證明。

三、 無主體的實踐與基于主體間性的交往實踐

西方人本主義馬克思主義的主體哲學不但是對馬克思主義實踐哲學的背離，更是一種哲學思維范式的倒退。于是，在西方馬克思主義內部，出現了反對把馬克思主義哲學“軟化”為人本主義的結構主義的馬克思主義理論思潮。

（一）客體性力量的反駁與主體哲學的式微

人本主義的馬克思主義在20世紀50年代逐漸演變成了東歐社會主義國家中占居主導地位的馬克思主義哲學形態。這種狀況致使理論與現實之間因為過分夸大主體性而造成主體無根基性產生了一種不可逾越的鴻溝，從而并未引發預期的社會主義革命。這使得人們開始普遍質疑人本主義馬克思主義和現實社會主義之間的必然聯系。法國結構主義的馬克思主義代言人阿爾都塞大聲疾呼要保衛馬克思，并通過重新闡釋馬克思主義哲學建構起了一種結構主義馬克思主義的理論體系與人本主義馬克思主義理論相抗衡。

阿爾都塞力圖證明的觀點是：歷史是一個沒有主體或目的的過程。他指出，所有人本主義哲學的前提都是主體，把歷史看成主體及其活動的結果是人本主義歷史觀的共同特征。阿爾都塞堅稱主體哲學是資產階級意識形態在哲學上的表現形式。他指出：“資產階級的哲學才選擇主體的法律和意識形態的概念，并將其變成了它的頭號哲學范疇……這種唯心主義范疇是把主體看作起源、本質和原因，主體在其內在性中為外在‘客體的所有規定性負責。” 〔13 〕115-116

阿爾都塞指出，在馬克思那里，歷史是一個無主體的過程，其中起決定作用的辯證法并不來自于任何主體。換言之，在歷史唯物主義的視域中，既沒有什么作為開端的邏輯起源，也不存在所謂的本真的邏輯主體，具體存在的個人在歷史中充當的不過是使歷史過程具體化的角色，因此個人不過是歷史過程的體現者。阿爾都塞拒斥任何歷史目的，只強調過程，用過程取代了主體。因此，他的歷史觀的必然結論便是：無主體的過程。阿爾都塞指出：“歷史作為一個沒有主體或目的的過程……歷史在主體這個名詞的哲學意義上，并不具有一種主體，只有一種‘原動力，這就是階級斗爭。” 〔13 〕118阿爾都塞強調過程，并指出在科學的語境中，關系就是過程的唯一的含義。

從過程和關系出發，阿爾都塞提出并深入分析了生產方式的概念。生產方式指一種結構，這種結構表明人與自然之間的關系與生產關系之間的統一，生產方式只表示生產力與生產關系之間具有某種關系（統一關系）可以形成某種結構，但絕不是指任何具體的社會形態。在阿爾都塞看來，生產方式也與人無關，社會生產關系本身才是歷史過程的真正主體。社會結構中客觀存在的各種要素之間的相互關系才是決定歷史的真正動力。阿爾都塞的思想通過彰顯歷史唯物主義的客觀邏輯，用“無主體”的歷史過程取代了西方人本主義馬克思主義的主體目的論，這正是片面的主體性力量在西方馬克思主義理論中占支配地位以后，客體性力量開始反駁的體現。客體性力量的反駁是人本主義的西方馬克思主義走向衰落的重要原因之一。

（二）主客體力量的相互平衡與交往理論的形成

從以上分析可以看出，西方人本主義馬克思主義和結構主義馬克思主義都因自身的極端片面性誤入歧途。在這兩種理論因為相遇而生發的張力中，或者說在主客體力量的相互斗爭中，人本主義馬克思主義思潮在后期開始對自身進行批判性審視和限定性自省。這種隱性的邏輯蛻變通過兩條理論線索得以展現。

一是阿多諾通過自己的否定辯證法理論嘗試實現主客體力量的動態平衡。我們知道，西方馬克思主義思潮發端于盧卡奇《歷史與階級意識》對總體性辯證法，即主客體統一辯證法的追尋，力圖通過它的恢復來實現無產階級的革命和解放。他的這一思想得到了同時代以及后來西方馬克思主義者的肯定和繼承，成為了一條不斷得到闡釋和發展的基本原則。阿多諾本來也是認同總體性辯證法的。但在與霍克海默合著的《啟蒙辯證法》中，他們對啟蒙中蘊含的同一性（總體性）進行深刻的反思和批判，提出同一性（總體性）的結果只能是走向人的奴役而非解放。到了《否定辯證法》中，反對同一性（總體性）最終成了阿多諾思想的理論基礎。他開始基于非同一性全面批判和瓦解一切同一性（總體性）。反對同一性辯證法就是要回到非同一性的事物本身，承認矛盾的客觀性。阿多諾用“星叢”這一概念來表征非同一性的存在方式。作為否定的辯證法的基本范疇，“星叢”首先是指解構主體和客體之間的二元對立關系，恢復二者的相互構成關系。其次是指在現象和本質的非同一性矛盾中重新定位兩者的關系，依靠事物所是和應當是之間的矛盾來認識本質。接下來，阿多諾在同一性哲學和否定辯證法的比較視域中探討了主體的先驗性問題。他指出，先驗的一般性的根源其實并不在于個人主體，而在于等價交換的商品原則。因此，擺脫主體第一性幻象的途徑不在于讓客體占居主體曾經的位置，而在于解放客體，恢復客體的優先性。客體絕不是主體思想的產物，而是貫穿同一性的非同一性。