夯實人才基地，探索有效保護與傳承的路子

摘要：傳承了千百年的“花兒”，欣逢盛世，在步入新世紀后，先后被列為國家級非遺文化和聯合國人類文化遺產，空前地邁上了兩大臺階，開天辟地第一次躋身于國家和人類非遺文化行列，第一次有了應有的文化地位，使它的文化品位得到大大提升。怎樣探索有效保護與傳承的路子，是擺在我們面前的一個重要課題。

關鍵詞：人才;基地;保護;傳承;道路

一、什么是“花兒”

河湟花兒是西北花兒的一個重要流派，它的傳承歷史悠久，從明代成化年間（公元1465年）于我省民和縣古鄯地區唱紅至今（見高弘《古鄯行吟》“輕鞭一揮芳徑去，漫聞花兒斷續長”），也已有六百多年了;流傳地域最廣，除了廣泛流傳在大西北五省區（其中陜西寶雞地區也有流傳），還流傳到了吉爾吉斯斯坦，整個古絲綢之路都有花兒的歌聲，成了絲綢之路最具代表性的文化品種;歌唱民族最多，至今已有漢、藏、回、土、撒拉、蒙古、東鄉、保安、裕固等9個兄弟民族在民間傳唱;傳唱曲令最多，青海境內已搜集到245種曲令;民俗意蘊最深，唱詞包羅萬象，被譽為民間的百科全書，體現了很高的文化品位。特別是進入21世紀以來，在國家民族文化大發展、大繁榮的背景下，“花兒”已經成為一種樹立文化自覺、做到文化自信、實現文化自強的重要載體。顯然，我們必須在新形勢下，利用多渠道多形式，不斷探索花兒文化的保護與傳承。

滕曉天先生提出了一個全新的花兒文化的理念，他認為，花兒首先是一種花兒文化，其次又是一個包含歌唱、創作和研究為一體的整體文化，而這些都離不開花兒會這個培育花兒文化的搖籃（《五彩斑斕的青海花兒會》，青海人民出版社2019.3.）。

我從演唱實踐體會到，的確如此。花兒演唱離不開創作，離不開研究，更離不開演唱的平臺花兒會，尤其在新時期更是如此。我們必須看到，進入21世紀以來，隨著城鎮化進程和新農村建設步伐的加快，傳統意味很濃的古老花兒也有了一個新的生存形態，開始出現了城鎮花兒會和山野花兒會并存的兩種生態機制。從生存場域形態講，城鄉現代化進程中實際存在著兩種形態的花兒會。

青海省境內地貌的復雜性、氣候的多樣性，民族的共榮性、文化的互溶性，獨特的地理環境和人文特點的大背景，使青海花兒21世紀以來具有了曲令多、發展快、富于創新、內容豐富，由東部向西部、南北延伸迅速等優勢，它們與形態各異的花兒會是分不開的。花兒會不僅是推出歌手們的文化平臺，也是孕育花兒文化成長的搖籃，還是新時期保護與傳承的一個重要抓手。抓住了花兒會這個牛鼻子，就抓住了非遺傳承的一個關鍵。全省已有不同形態的花兒會100多處，居西北前列，五省區花兒會已經成為受文化部表彰的文化品牌，我們的歌手陣容，領先西北，充分彰顯了河湟花兒源流地深厚的文化個性。越來越多的歌手走出大山，走向了全國和海外，展示了濃厚的青海省花兒文化底蘊。“花兒”理論研究工作不斷推進，一大批論著先后問世，一些前沿理論已經開始引領西北花兒論壇;色彩各異的“花兒”影像制品問鼎市場，大大增強了花兒文化的內涵;新手層出不窮，“花兒”藝術已經從底層的民間行為，上升到較高學術層面，大大促進了花兒文化的進一步發展。在青海省文化館、青海省花兒研究會、西寧、海東兩市群藝館等機構的推動下接連不斷地舉辦西北五省區花兒演唱會、青海絲路花兒藝術節、西寧百姓大舞臺花兒專場、跨省區“花兒”藝術研討會等多形式多樣化的花兒活動，新鮮血液不斷得到補充，最新研究成果空前得到交流與提高。青海“花兒”舞臺、歌詞創作和理論研究工作為保護與傳承花兒藝術，推動其在新時期的發展奠定了堅實的基礎。“花兒”藝術傳承人培養工作也取得了明顯成效。截至目前，青海省有國家級“花兒”傳承人5名，省級“花兒”傳承人15名，在冊“花兒”歌手300余名，其中在省內外頗具影響力的歌手50余名。為推動“花兒”在新時期的發展，培養年輕聽眾，西寧百姓大舞臺連續推出花兒新秀，省上有針對性地開展了“花兒”進社區進課堂進校園進企業等活動。此外，青海還以“花兒”為媒，積極拓展民族民間藝術交流，在北京、天津、新疆、甘肅、四川、江蘇、山西、云南、廣西等地多次舉行大型的和多形式的“花兒”演唱會，有效拓展了“花兒”的聽眾群。近年來我省優秀花兒歌手索南孫斌、張存秀、吳玉蘭、馬全、胡生存等多次參加《中國民歌大會》等全國性的歌會，使青海花兒一再登上央視一臺的大雅之堂，讓全國觀眾觀看聆聽青海花兒的魅力，青海花兒的傳承又邁向了新的臺階，使“花兒”藝術的傳承走向一個新的高度。

二、“花兒”文化的近期發展

世界上的任何事物都有其兩重性。花兒文化的發展，同樣也不可避免地受到一些負面影響的干擾。在城鎮化進程不斷加快的今天，省內的四個傳統花兒會和圍繞它們的眾多“衛星式花兒會”如繁花似錦，盛開在“三江源”大地。由政府參與主導的“花兒”演唱活動不僅給城市群眾文化吹來了一股新風，有效帶動了城市經濟繁榮與社會發展，對樹立城市形象，推動地方文化繁榮，擴大對外宣傳和交流，促進旅游業發展，加大農村務工和歌手走“花兒致富”路子具有一定的積極作用。但我們也要同時看到，一些地方的花兒會隨意性太大，迎合低級趣味，低俗傾向抬頭，脫離了健康軌道;有些活動脫離了“花兒”生長的泥土，剝奪了“花兒”歌手自由發展的空間;還有些歌會，良莠不齊，雜亂無章，降低了花兒的文化品位;一些企業組織的花兒會，充斥銅臭，商業味道過濃等。我們知道，傳統的“花兒會”，都是群眾自發組織起來的民間活動，有著悠久的本土歷史，歌手演唱的“花兒”曲令，沒有摻雜任何“添加劑”，是一種來自山間田野的純自然的原生態，歌詞清純，曲令美妙。而今，一些地方過分強調“經濟唱戲、文化搭橋”，過于追求經濟效益，導致某些“花兒”活動只是作了陪襯，偏離了或是淡化了花兒藝術的傳承、弘揚與創新的主旨。

還有一種現象，一些地方過分強調“上場效應”和“市場引導”，某些不完全具備“花兒”知識，沒有掌握多少曲令的歌手，急功近利，只要具有一時的好嗓音或靠著機械背誦幾首應急的詞兒，在低檔次“花兒”賽中偶爾獲獎，就引人眼球，倉促上陣，濫竽充數，不思進取，不僅影響他們較多掌握傳統“花兒”曲令，也偏離了正確保護與傳承的軌道。這些歌手，缺乏自身知識修養，心理浮躁，難以靜心學習，僅僅為了參加一些“花兒”活動或比賽，跟一些身邊歌手或從光碟上學幾首有限的詞令，沒有足夠的演唱經驗和曲令等文化積累，也許是名利的促動，他們不僅不能靜心謙學“花兒”曲令，只為了某種利益而奔忙于“趕場子”。這種現象，在物質與經濟利益誘惑中慢慢損害了傳統“花兒”的健康發展，也限制了歌手自我發展的空間，使得有些演唱長期處于一種老面孔、老曲令、老形式的“老三樣”狀態，歌唱重復而單一，歌詞低級而乏味。此外，各種五花八門、光怪陸離、招搖過市的歌手包裝，以及電子琴低端伴奏對“花兒”悠揚旋律的干擾等，嚴重破壞了“花兒”成長的原生態環境，嚴重威脅到“花兒”的進一步保護與傳承。這些已經成為當下文化領域中的一種負面影響，既不能適應城市化的迅猛發展，又不能對接國家對非物質文化遺產的高度重視和文化多樣化發展，應該引起我們充分的注意。

三、“花兒”文化的保護與傳承

當下“花兒”所處的各種環境和面臨的嚴峻形勢，不得不讓我們冷靜下來進行思考。究竟如何達到真正意義上的保護與傳承？除了要充分認識當前花兒保護面臨的新形勢、新任務，而且要緊緊依托五彩斑斕的民間花兒會，以它為抓手，從而把“花兒”保護傳承工作列入當地文化發展戰略的重要內容，尋求保護傳承的有效方法與措施，和構建和諧社會與多元文化并舉的時代相適應。

保護民間花兒會，就是保護花兒人才。“花兒”是極具地方和民族特色的一種特色文化。傳承的主體應該是人民大眾，其保護者與傳承者也應該是老百姓。自古以來，由于一代又一代老百姓依托于形態各異的民間花兒會，有了老百姓川流不息的參與，才使得“花兒”流傳至今。如果老百姓沒有參與的場合，年輕群體不參與，這種口頭的保護，既無力度，也不會持久，最終難免消亡。因此，政府要切實把花兒作為非遺文化和特色文化來對待，保護民間諸多形式和多種層次的花兒會，采取多種途徑和多種舉措，加大對民間花兒會的保護力度，使之真正成為廣大青年人積極參與，展示風采的一個平臺，花兒才會在民間逐步扎根開花，產生活力，讓花兒文化得以真正傳承。

依托民間花兒會，是培養人才的關鍵。隨著現代化進程的加快和人們生活方式的改變，花兒的生存環境日益變化，一些傳統花兒藝人相繼年老故去，他們所掌握的傳統曲令亟待后繼有人，以避免“花兒”面臨即將失傳或瀕臨消亡的尷尬局面。社會經濟的發展促使人們的物質生活水平得到提高，精神生活的追求、娛樂方式的多樣化以及人們的鑒賞情趣都發生了巨大變化，不少花兒會失去場合，更多的農村年輕人進城打工鐘情于現代時尚而不愿學土產“花兒”，對“花兒”的傳承發展直接產生了不利影響。我們要深刻認識到，加強引導，保護花兒會，繁榮花兒會，依托于它培養“花兒”后繼人才，使得花兒文化后繼有人，為保護非物質文化遺產和維護人類文化多樣性，為推進人類文明進程和可持續發展的培養源源不斷的生力軍，這是一條不可或丟的重要途徑。不少非遺項目，瀕臨失傳，關鍵是后繼乏人。培養新人，使得“花兒”后繼有人，必須解決培養人才基地和歌手儲備庫這個大問題。任何文化是在不斷適應社會的過程中隨之發展變化的，正因為是依著時代和生活而變，花兒文化也就長存不衰。不衰靠的是什么？靠的是源源不斷的人才資源。正是有了民間五彩斑斕的花兒會，培養了聚攏了滾滾而來的人才大軍，花兒文化才有了今天。顯然，花兒會不僅是保護的溫床，而且是傳承的根據地。隨著改革開放、市場經濟的迅猛發展，“花兒”的文化生態環境和文化植被已發生了大幅度的改變，因而抓緊培養與之相適應的后繼人才，建設人才基地，充實人才庫，保護花兒會這個天然的優良港灣，顯得尤為重要。

走出去學習，請進來傳經，是提高花兒會檔次的有效途徑。我國西部代表性民歌“花兒”，蘊藏著西北人民最深的文化根源，保留著古老文化的原生狀態和特有的思維方式，更是一個民族創造力的源泉和打開靈感的鑰匙。流傳的空間不斷擴展，傳播已經跨民族、跨地域，對花兒文化的多樣性保護、了解和認識，更有利于文化間的相互理解、交流、學習和對話。但是，由于它本身自然自在狀態和口頭傳承的特性，比起物質文化來，存在著更多的脆弱性和不可塑性，使得它的消失和破壞也更容易，也更被人們所忽視。如何提高它的文化品位，凸顯它的文化特性，克服它的薄弱環節，強化它的文化價值，顯得非常重要。要如此，必須對花兒會這個文化載體精心培育，精心打造，使之更加有利于塑造文化個性，深化文化內涵。如此，就需要不斷充實花兒會的文化內涵，不斷提高花兒會的文化檔次。檔次提高了，品位也就提升了，內涵也會隨之豐富，這是一個良性循環。

怎樣提高花兒會的檔次？走出去虛心學習，學習兄弟省區的好唱法好曲令好表現形式，學習兄弟民族的文化精髓和先進經驗，取其所長，攻我之所短，我們才能取得進步。同時，請進來傳經送寶，替我們看診把脈，把握薄弱環節，找出不足，虛心聽取意見和建議，立足于現代化、全球化、城鄉一體化大局，明確目前我們所肩負的重大責任，使我們站得更高，看得更遠，只有高瞻遠矚，加強交流，取長補短，才能更加適應時代的需要。這樣，就能做到在傳承中創新，在創新中發展，使“花兒”得到有效的保護和傳承。這些年，我們在走出去和請進來的實踐中，嘗到了一些甜頭。但我覺得這些，才剛剛是個開頭，我們不能故步自封，更不能淺嘗輒止。要把有效提高花兒會文化檔次，夯實人才培養基地，作為各級政府和全社會的一件大事來抓，我們眾多歌手應該順勢而為，主動進位，積極配合，找米下鍋，只要上下聯動，干群一心，花兒的人才培養就會邁出一個扎實的步子，保護與傳承大業也就探索出了一條可行的路子。

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