孫翔宇 山東師范大學馬克思主義學院 山東濟南 250000
“辯證法”一詞源于古希臘, 它的原意是談話對話,后指通過對話的方式進行討論,在這一基礎上發(fā)展成為通過合乎邏輯的論證來尋求真理的科學。辯證法的實質, 就是在對話中揭露和克服對方議論中的矛盾以取勝,是從概念上把握存在者的藝術。具有這樣意義的辯證法始于蘇格拉底的“產婆式”問答法,也稱“精神助產術”。
蘇格拉底非常重視教育的作用,他聚徒講學前后長達二十多年。在長期的教學實踐中,他獨辟蹊徑,首創(chuàng)了“產婆式”的問答式教學方式。他走遍于雅典城的大銜小巷, 與任何愿意和他請教的人討論各種政治、哲學和倫理問題。這種“產婆式”式的問答法往往是由他先以無知的樣子開始發(fā)問,當被問者的答案不完整或不正確時,他亦不立即糾正,而是順其思路引出新的問題,使其答案越來越趨向荒謬。最終使被問者認識到自己的知識膚淺和無知, 進而從蘇格拉底的啟迪中得出完善的結論。
蘇格拉底的“產婆式”問答法主要有以下四個方面的內容:
1.諷刺,通過談話和辯論,揭露對方的矛盾,迫使對方陷入窘態(tài)或是迫使其對方放棄原來所肯定的觀點。
2.誘導,也就是通過發(fā)問,讓對方回答,從而一步一步地使對方懂得某種道理,獲得某種知識。蘇格拉底認為,學習就是回憶,人生而有知,他不是教人們認識,而是通過發(fā)問使人們回憶起頭腦原先已具有的知識。
3.歸納,就是從許多具體事物尋求"共同定義",從個別中尋求一般,從現(xiàn)象中考察本質,是西方理念論的先驅。
4.定義,即就是對找到的真理加以表述。在蘇格拉底這里從無知開始,經過運用諷刺、誘導、歸納,最后歸納出定義。
這四個方面的內容是環(huán)環(huán)相扣、密切相關的 ,它們一起共同構成了一個有機的過程體。蘇格拉底所以采用此種方法是與蘇格拉底唯心主義的認識論緊密相關的, 他認為理智原有于人的心靈內, 可是人的頭腦中往往充斥許多模糊的、雜亂的概念, 如果碰到問題, 不經周密的思考而輕易作答, 其答案中必定存在片面或差錯的東西。蘇格拉底認為,他的這種做法與其母為他人接生孩子相類似, 不過他是為別人接生知識,故稱之為“產婆式”問答法
蘇格拉底的學生、史學家克塞諾封在他的《回憶錄》中寫道:"蘇格拉底也把自己的推理方法叫做辯證法"??巳Z封認為,蘇格拉底所說的辯證法是人們聚集在一起討論問題所運用的一種方法,即按照討論對象的屬種加以辯析的方法。蘇格拉底認為,每個人都應掌握這門藝術,學會它才能成為一個討論見解最深刻的人,能夠指導別人的人、能干的人。據色諾芬說,蘇格拉底是經常使用“辯證法”的實踐家和踐行者,他也是第一個在哲學討論中使用“辯證法”這一術語的人。這些記載表明,辯證思想的提出與人們的論辯有關,更體現(xiàn)在蘇格拉底的“產婆式”問答法中。
1.在對話和論辯中注重合乎基本邏輯規(guī)律的推理和論證。蘇格拉底在對話中總是要求在同一思維過程中,概念必須保持同一、確定的意義,每一概念和判斷必須與它自身保持同一性。蘇格拉底還在論辯中要求同一思維過程中兩個互相反對的判斷不能同時都是真的,其中至少有一個是假的,這就是A不是非A的不矛盾律。如果推出自相矛盾的判斷,則表明思維過程是錯的。與此相關,蘇格拉底還表達了在同一思維過程中兩個互相矛盾的判斷不能同時為假,其中必有一個是真的,不能有"兩不可"的錯誤。揭露對方論述中的邏輯錯誤,否定對方論題以探求普遍性定義是蘇格拉底經常使用的方法。
2.在對話和論辯中注重從邏輯思想方面研究概念定義。蘇格拉底認為定義是尋求知識和真理的基本工具,而只是不同于日常經驗或意見,應能說明事物的本質或原因。所以,概念定義要具有三種功能:一是判別功能,即人們可以根據具體事物或行為是否具有定義所揭示的本性來判斷它屬于某一類事物或行為 二是揭示因果性的功能,即概念具有揭示因果性的作用,才成為人們探求知識的根本手段 三是認識功能,即通過概念定義可以認識普遍真理,推斷出新的普遍性知識。這三種功能,決定了蘇格拉底尋求的定義不是詞語定義,而是探求一類事物的共同本性或本質,不是一般事物的某些共同的偶然性,定義所揭示的普遍本質同這類事物的存在有因果關系。
3.在對話和論辯中揭露智者詭辯術的種種邏輯錯誤。智者的修辭學和論辯術對于訓練人的思維能力和表達能力起過積極作用。但由于它不是去解釋客觀對象的本質和矛盾、追求真理,這就使他們的論辯帶有很大的主觀隨意性,其思維形式也缺乏嚴格的邏輯規(guī)范。后來的一些智者將這種傾向推向極端,將論辯術變成一種任意玩弄概念游戲的詭辯術。而蘇格拉底則將對話和論辯看做人懂得自己無知,自覺追求真理,達到靈魂至善的方法。這種方法始終堅持理性原則,是在思維的矛盾運動中尋求確定知識的辯證法。在他看來,詭辯不合乎邏輯,不是真正的辯證法。辯證法同正確的邏輯思維形式是一致的,它要求在思維的形式結構方面遵循嚴格的邏輯規(guī)范,才能保證在論證的思維運動中消除片面的錯誤的論題,使人從不知到知,從片面到全面,從現(xiàn)象深入到事物本質。為此,形式邏輯成為蘇格拉底運用辯證法去探求真理的必不可少的工具。
具有以上性質和特點的辯證法, 蘇格拉底稱之為 “精神助產術”,其意蘊引人深思。
1.它體現(xiàn)著與人的生命活動的內在聯(lián)系, 尋求一種真實開放的精神境界。蘇格拉底主張“認識你自己”,通過人與人之間的相互“對話”、論辯來解釋對方思維和語言表達中的矛盾,促使對話雙方主動放棄個別的、似是而非的觀念,以尋求普遍、必然性的真理。蘇格拉底的“精神助產術”就是關于人的本質的理解方式, 他的目的就是通過對話來尋求真理,喚起人們自覺的道德良知, 養(yǎng)成道德人格,進而追求道德的至善。這種以尋求至善目標的辯證法, 始終圍繞什么是最有價值的生命, 人應當追求什么樣的生活這樣一些問題展開。他通過對話、 論辯去揭露有關善與不善的種種流俗觀念的矛盾和弊端 , 努力尋求諸如“美德”、“公正”、“勇氣”、“節(jié)制”、“虔誠”等普遍定義, 因為這些定義代表著生命的永恒價值, 把握了這些定義, 不懈地去追求這些永恒的價值, 人的生命也將不受偶然性和表象性事物的束縛而趨于永恒。在這里, 原初意義的辯證法就蘊含著生命境界, 有著人的生存論的沖動和意向。
2.它不是對現(xiàn)存一切的辯護,而是蘊含著對現(xiàn)存事物和已有觀念的批判和否定精神。蘇格拉底生活在雅典社會從鼎盛走向衰落的時期,一些所謂對自然哲學有研究的、“最有智慧” 的人,對于人本身的真善美則無知;盛行一時的智者思潮在蛻變, 以相對主義的感覺論看待人, 人成了飄忽不定的形象,導致種種似是而非的見解和混亂的道德觀念充斥于整個社會。他借助德爾菲神廟上的銘句“認識你自己”來主張“首先研究人自身 ,通過審視人自身的心靈的途徑研究自然” 。因此,當德爾菲神廟祭司傳下神諭說沒有人比蘇格拉底更有智慧時, 他不是沾沾自喜,而是在與所謂的智慧之人對話交談中去驗證這一神諭 ,后來“他發(fā)現(xiàn)那些名氣最大的人恰恰最愚蠢”,而自己之所以被神諭為最有智慧者恰恰在于“自知自己無知”。以此深刻思想去喚醒人們對自己的智慧進行反思。反思的手段就是辯證法,也就是與各種“有智慧的人”對話、論辯,在對話和論辯中使對手陷入自相矛盾,使他們視為天經地義的信念變得不再可靠, 認為理所當然的道德信念發(fā)生動搖,在看似完美無缺的事物中發(fā)現(xiàn)它的缺憾的一面,如此等等這里,辯證法不是為現(xiàn)存的一切辯護,不是提供某種現(xiàn)成知識的方法,而是一種懷疑、批判和否定性的活動,代表著人類思想的反思和超越維度的特質, 已經鮮活地彰顯出來了。
3.它植根于實體本體論基礎, 以一種異在的形式表現(xiàn)著生存論的意向。按照蘇格拉底的理解,善是一種美德,美德對人是有益的,但只有理性、知識才能幫助人懂得善惡,辨別益害。所以“美德就是知識”,“善”同時就是“真”,哲學的任務是“求善”與“求真”的統(tǒng)一。美德就是知識, 而知識就是對善的概念的認識;但是具體的、相對的善并不是真正的善, 只有一般的絕對的善,才是真正的善,對于這種至善的概念的理解和認識才是真正的知識。這里的“至善”概念具有本體論意義, 它凌駕于人的生命之上, 構成了全體生命追求的目的。對于至善的追求、形成真理性知識的過程,就是他所謂的 “精神助產術”,這里,辯證法內在的生存論沖動和意向是以異在的實體論和知識論的形式表露出來的。